Die zwei Machtmittel
Die zwei Machtmittel
Ein weiser Herrscher hält seine Untergebenen mit nichts anderem als zwei Machtmitteln im Zaum. Diese zwei Machtmittel sind Strafe und Belohnung. Was versteht man unter Strafe und Belohnung? Die Antwort lautet: Tötung und Züchtigung nennt man Strafe, Verleihung von Gunst und Reichtum nennt man Belohnung. Die Untertanen fürchten die Strafe und begehren die Belohnung. Hält der Herrscher daher Strafe und Belohnung selbst in der Hand, so werden alle Untertanen seine Macht fürchten und nach seiner Belohnung streben. Die heimtückischen Beamten der Welt handeln jedoch nicht so: Gegen diejenigen, die sie hassen, erwirken sie vom Herrscher die Strafe, um sie zu bestrafen; für diejenigen, die sie lieben, erwirken sie vom Herrscher die Belohnung, um sie zu beschenken. Wenn der Herrscher die Macht und die Vorteile von Strafe und Belohnung nicht aus sich selbst hervorgehen lässt, sondern es den Untergebenen überlässt, Strafe und Belohnung zu handhaben, dann wird das ganze Volk jenen Untergebenen fürchten und den Herrscher gering schätzen, sich jenem Untergebenen anschließen und sich vom Herrscher abwenden. Das ist das Unglück, das daraus entsteht, dass der Herrscher die Machtmittel Strafe und Belohnung aus der Hand gibt. Warum kann der Tiger den Hund bändigen? Durch seine Krallen und Zähne. Gäbe der Tiger seine Krallen und Zähne auf und ließe sie vom Hund gebrauchen, so würde der Tiger stattdessen vom Hund gebändigt werden. Der Herrscher bändigt die Untertanen durch Strafe und Belohnung. Gäbe der Herrscher Strafe und Belohnung auf und ließe sie von den Untergebenen gebrauchen, so würde der Herrscher stattdessen von den Untergebenen gebändigt werden. Daher bat Tian Chang den Herrscher um die Verleihung von Adelstiteln und Gehältern, um sie an die hohen Beamten zu verteilen, und ließ nach unten hin Getreide mit großem Scheffel ausleihen, um es dem Volk zu schenken. Dadurch verlor Herzog Jian von Qi die Macht der Belohnung, und Tian Chang gebrauchte sie; deshalb wurde Herzog Jian von Qi ermordet. Zi Han sprach zum Herrscher von Song: „Die Dinge der Belohnung und Beschenkung, die das Volk liebt, möge der Herrscher selbst ausüben. Die Dinge der Tötung und Bestrafung, die das Volk hasst, bitte ich, verwalten zu dürfen.“ Daraufhin verlor der Herrscher von Song die Macht der Strafe, und Zi Han gebrauchte sie. Deshalb wurde der Herrscher von Song entmachtet. Tian Chang gebrauchte nur die Belohnung, und Herzog Jian von Qi wurde ermordet. Zi Han gebrauchte nur die Strafe, und der Herrscher von Song wurde entmachtet. Wenn nun heute ein Untergebener sowohl Strafe als auch Belohnung gebraucht, dann ist die Gefahr für den zeitgenössischen Herrscher größer als die von Herzog Jian von Qi und dem Herrscher von Song. Deshalb: Dass ein entmachteter, ermordeter, hintergangener Herrscher, der sowohl Strafe als auch Belohnung verloren und sie den Untergebenen zum Gebrauch überlassen hat, dennoch nicht untergegangen wäre, das hat es noch nie gegeben.
Will der Herrscher das Heimtückische und Schlechte unterbinden, so muss er prüfen, ob Form (Gestalt) und Name einander entsprechen. Form und Name, das sind die Rede und die Tat. Die Untergebenen legen ihre Vorschläge dar. Der Herrscher überträgt ihnen gemäß ihren Vorschlägen die Aufgaben und fordert von ihnen streng die Ergebnisse dieser Aufgaben ein. Entsprechen die Ergebnisse den ausgeführten Aufgaben und entsprechen die ausgeführten Aufgaben den Vorschlägen, so wird belohnt. Entsprechen die Ergebnisse nicht den ausgeführten Aufgaben oder entsprechen die ausgeführten Aufgaben nicht den Vorschlägen, so wird bestraft. Daher werden unter den hohen Beamten diejenigen bestraft, deren Reden groß sind, deren Ergebnisse aber klein sind. Man bestraft nicht die Kleinheit der Ergebnisse, sondern dass die Ergebnisse nicht mit dem Namen übereinstimmen. Unter den hohen Beamten werden auch diejenigen bestraft, deren Reden klein sind, deren Ergebnisse aber groß sind. Man verabscheut nicht die Größe der Ergebnisse, sondern hält den Schaden, der daraus entsteht, dass die Ergebnisse nicht mit dem Namen übereinstimmen, für schwerwiegender als den Nutzen großer Ergebnisse. Deshalb bestraft man sie. Einst trank Herzog Zhao von Han Wein, wurde betrunken und schlief ein. Der Verwalter der Mütze sah, dass der Herrscher frieren würde, und legte ihm ein Kleidungsstück über. Als Herzog Zhao erwachte, war er hocherfreut und fragte die Leute um sich: „Wer hat mir das Kleidungsstück übergelegt?“ Die Leute um ihn antworteten: „Der Verwalter der Mütze.“ Daraufhin bestrafte Herzog Zhao sowohl den Verwalter der Kleidung als auch den Verwalter der Mütze. Den Verwalter der Kleidung bestrafte er, weil er seine Pflicht vernachlässigt hatte. Den Verwalter der Mütze bestrafte er, weil er seine Befugnis überschritten hatte. Er verabscheute nicht die Kälte, sondern hielt den Schaden des Überschreitens der Befugnis für schwerwiegender als die Kälte. Daher hält ein weiser Herrscher seine Untertanen in Zucht. Die Untertanen dürfen weder ihre Amtsbefugnisse überschreiten, um Verdienste zu erwerben, noch ihre Reden so führen, dass sie nicht angemessen sind. Wer seine Befugnisse überschreitet, wird hingerichtet; wer unangemessen redet, wird bestraft. Jeder hält sich an sein Amt; die Reden entsprechen den Taten. Dann können die hohen Beamten keine Parteien bilden und sich nicht heimlich miteinander verbinden.
Der Herrscher hat zwei Übel: Setzt er die Würdigen ein, so werden die Untertanen aufgrund ihrer Würdigkeit den Herrscher entmachten. Erhebt er die Leute wahllos, so werden die Angelegenheiten verderben und kein Erfolg erzielt werden. Daher: Liebt der Herrscher die Würdigkeit, so schmücken die hohen Beamten ihr Verhalten, um den Wünschen des Herrschers zu entsprechen. Dann wird die wahre Beschaffenheit der hohen Beamten nicht offenbar. Wird die wahre Beschaffenheit der hohen Beamten nicht offenbar, so kann der Herrscher nicht zwischen Gut und Böse der Untertanen unterscheiden. Daher: Liebte der König von Yue die Tapferkeit, so gab es unter dem Volk viele, die den Tod gering achteten. Liebte König Ling von Chu schlanke Taillen, so gab es im Staat viele, die hungerten. War Herzog Huan von Qi eifersüchtig und der Schönheit zugetan, so verschritt sich Shu Diao selbst, um die inneren Gemächer zu verwalten. Liebte Herzog Huan die guten Speisen, so dämpfte Yi Ya den Kopf seines eigenen Sohnes und reichte ihn ihm dar. Liebte König Kuai von Yan die Würdigkeit, so lehnte Zi Zi öffentlich die Annahme der Herrschaft ab. Zeigt der Herrscher also, was er hasst, so verbergen die hohen Beamten die Anfänge der Dinge. Zeigt der Herrscher, was er liebt, so melden die hohen Beamten übertriebene Fähigkeiten. Sobald die Wünsche des Herrschers hervortreten, erhalten die Verhaltensweisen der hohen Beamten einen Anhaltspunkt. Darum gab sich Zi Zi den Anschein der Würdigkeit, um die Herrschaft an sich zu reißen; darum nutzten Shu Diao und Yi Ya die Wünsche des Herrschers, um ihm zu schaden. Schließlich starb König Kuai von Yan im Aufruhr, und die Leiche Herzog Huans von Qi lag so lange unbestattet, dass die Würmer aus dem Tor krochen. Was ist der Grund dafür? Es ist das Unglück, dass der Herrscher seine wahren Gefühle den Untertanen preisgab. Die wahren Gefühle der Untertanen müssen nicht die Liebe zu ihrem Herrscher sein; sie handeln um des großen Vorteils willen. Wenn der Herrscher seine wahren Gefühle nicht verbirgt, die Anfänge seines Hasses und seiner Vorlieben nicht versteckt, und den Untertanen so die Gelegenheit gibt, ihm zu schaden, dann wird es für die hohen Beamten nicht schwer sein, zu einem Zi Zi oder Tian Chang zu werden. Darum heißt es: „Tu den Hass weg, tu die Vorliebe weg, dann zeigen die hohen Beamten ihre wahre Farbe.“ Zeigen die hohen Beamten ihre wahre Farbe, dann wird der Herrscher nicht mehr hintergangen.