Ende und Anfang

Was die Prinzipien der Akupunktur betrifft, so führen sie letztlich auf das Gesetz von „Anfang und Ende" zurück. Wer die Bedeutung von „Anfang und Ende" versteht, nimmt die fünf Zang-Organe als Leitlinie, und das Verhältnis von Yin und Yang ist bestimmt. Die Yin-Meridiane regieren die fünf Zang-Organe, die Yang-Meridiane regieren die sechs Fu-Organe. Die Yang-Meridiane empfangen das Qi der vier Gliedmaßenenden, die Yin-Meridiane empfangen das Qi der fünf Zang-Organe. Daher wird bei der Ableitung die Methode des „Entgegenkommens" (Ying) angewandt, bei der Tonisierung die Methode des „Folgens" (Sui). Wer Ying und Sui versteht, kann das Qi harmonisieren. Die Methode der Qi-Regulierung erfordert die Kenntnis von Yin und Yang. Die fünf Zang-Organe gehören zum Yin, die sechs Fu-Organe zum Yang. Diese Lehren sollen der Nachwelt überliefert werden, wobei man durch einen Blutschwur die Ernsthaftigkeit bekundet. Wer sie ehrt, wird gedeihen; wer sie gering schätzt, wird untergehen. Wer nicht den rechten Weg geht und eigennützige Absichten hegt, wird unweigerlich das Unglück eines vorzeitigen Todes erleiden.

Befolge sorgsam den Weg des Himmels, und lass mich über „Anfang und Ende" sprechen. „Anfang und Ende" nimmt die Meridiane zum Leitfaden. Durch die Untersuchung der Pulse von „Kou" (Mundpuls) und „Renying" (Menschenbegrüßungspuls) kann man das Übermaß und den Mangel von Yin und Yang, ihr Gleichgewicht oder Ungleichgewicht erkennen; die Gesetzmäßigkeiten des Himmels sind darin enthalten. Als gesund bezeichnet man den, der nicht krank ist. Bei einem Gesunden entsprechen die Pulse von Kou und Renying den vier Jahreszeiten, sie stimmen oben und unten überein und kommen gemeinsam, die Pulse der sechs Meridiane zeigen weder Aussetzer noch Aufwallungen, und die Kälte und Wärme von Körper, Grundlage und Enden können einander bewahren. Fleisch und Blut, Gestalt und Qi müssen einander entsprechen; erst dann spricht man von einem Gesunden. Bei einem Qi-Mangel sind die Pulse von Kou und Renying beide schwach und entsprechen nicht den Pulsen von Cun und Chi. In diesem Fall ist sowohl Yin als auch Yang unzureichend. Tonisiert man das Yang, so erschöpft man das Yin; leitet man das Yin ab, so verliert sich das Yang. In solchen Fällen kann man mit süßen Arzneien nähren, darf keine starken Dosen geben und auch keine Moxibustion anwenden. Wenn die Krankheit nicht weicht und man dennoch die Ableitung anwendet, so ruiniert man das Qi der fünf Zang-Organe.

Ist der Renying-Puls um das Doppelte größer als der Cun-Puls, so liegt die Krankheit im Fuß-Shaoyang-Meridian; ist er um das Doppelte größer und dazu aufgewühlt, so liegt sie im Hand-Shaoyang-Meridian. Ist der Renying-Puls um das Dreifache größer als der Cun-Puls, so liegt die Krankheit im Fuß-Taiyang-Meridian; ist er um das Dreifache größer und aufgewühlt, so liegt sie im Hand-Taiyang-Meridian. Ist der Renying-Puls um das Vierfache größer als der Cun-Puls und dazu noch groß und schnell, so nennt man das „überströmendes Yang" (Yi Yang). „Überströmendes Yang" bedeutet, dass das Yang nach außen überfließt und sich außen versperrt. Ist der Kou-Puls um das Doppelte größer als der Renying-Puls, so liegt die Krankheit im Fuß-Jueyin-Meridian; ist er um das Doppelte größer und aufgewühlt, so liegt sie im Hand-Jueyin-Meridian. Ist der Kou-Puls um das Dreifache größer als der Renying-Puls, so liegt die Krankheit im Fuß-Shaoyin-Meridian; ist er um das Dreifache größer und aufgewühlt, so liegt sie im Hand-Shaoyin-Meridian. Ist der Kou-Puls um das Vierfache größer als der Renying-Puls und dazu noch groß und schnell, so nennt man das „überströmendes Yin" (Yi Yin). „Überströmendes Yin" bedeutet, dass das Yin nach innen überfließt und sich innen verschließt. Bei innerem Verschluss und fehlender Durchgängigkeit stirbt der Mensch und ist nicht zu retten. Sind Renying- und Kou-Puls beide mehr als viermal so groß wie normal, so nennt man das „Guan-Geh" (Guan Ge). Tritt Guan Ge ein, so kündigt sich der nahende Tod an.

Ist der Renying-Puls um das Doppelte größer, so leite den Fuß-Shaoyang-Meridian ab und tonisiere den Fuß-Jueyin-Meridian, wende zweimal Ableitung und einmal Tonisierung an und steche einmal täglich. Man muss durch Pulsuntersuchung bestätigen, die Punkte langsam wählen und aufhören, wenn das obere Qi harmonisiert ist. Ist der Renying-Puls um das Dreifache größer, so leite den Fuß-Taiyang-Meridian ab und tonisiere den Fuß-Shaoyin-Meridian, wende zweimal Ableitung und einmal Tonisierung an und steche alle zwei Tage einmal. Man muss durch Pulsuntersuchung bestätigen, die Punkte langsam wählen und aufhören, wenn das obere Qi harmonisiert ist. Ist der Renying-Puls um das Vierfache größer, so leite den Fuß-Yangming-Meridian ab und tonisiere den Fuß-Taiyin-Meridian, wende zweimal Ableitung und einmal Tonisierung an und steche zweimal täglich. Man muss durch Pulsuntersuchung bestätigen, die Punkte langsam wählen und aufhören, wenn das obere Qi harmonisiert ist. Ist der Kou-Puls um das Doppelte größer, so leite den Fuß-Jueyin-Meridian ab und tonisiere den Fuß-Shaoyang-Meridian, wende zweimal Tonisierung und einmal Ableitung an und steche einmal täglich. Man muss durch Pulsuntersuchung bestätigen, die Punkte langsam wählen und aufhören, wenn das obere Qi harmonisiert ist. Ist der Kou-Puls um das Dreifache größer, so leite den Fuß-Shaoyin-Meridian ab und tonisiere den Fuß-Taiyang-Meridian, wende zweimal Tonisierung und einmal Ableitung an und steche alle zwei Tage einmal. Man muss durch Pulsuntersuchung bestätigen, die Punkte langsam wählen und aufhören, wenn das obere Qi harmonisiert ist. Ist der Kou-Puls um das Vierfache größer, so leite den Fuß-Taiyin-Meridian ab und tonisiere den Fuß-Yangming-Meridian, wende zweimal Tonisierung und einmal Ableitung an und steche zweimal täglich. Man muss durch Pulsuntersuchung bestätigen, die Punkte langsam wählen und aufhören, wenn das obere Qi harmonisiert ist. Der Grund, warum man zweimal täglich sticht, ist, dass der Fuß-Taiyang- und der Fuß-Yangming-Meridian den Magen regieren; das Getreide-Qi im Magen ist sehr reichlich, daher kann man zweimal täglich stechen. Sind Renying- und Kou-Puls beide mehr als dreimal so groß wie normal, so nennt man das „beide, Yin und Yang, sind überströmend" (Yin Yang Ju Yi). Wenn man dies nicht durchgängig macht, so werden die Blutgefäße verschlossen, das Qi hat keinen Ort, wo es fließen kann, es fließt über und staut sich im Inneren, was zu inneren Verletzungen der fünf Zang-Organe führt. Wendet man in diesem Fall Moxibustion an, so wandelt es sich in andere Krankheiten um.

Bei allen Prinzipien der Akupunktur hört man auf, sobald das Qi harmonisiert ist. Tonisiere das Yin und leite das Yang ab, so dass Stimme und Gesichtsfarbe sich mehren und erstrahlen, Ohren und Augen klar werden. Wer gegen dieses Prinzip verstößt, bei dem können Blut und Qi nicht fließen. Was man unter „das Qi kommt und wirkt" versteht, ist, dass bei der Ableitung der Puls schwach wird. Das Merkmal der Schwäche ist, dass der Puls zwar noch dieselbe Größe hat wie zuvor, aber nicht mehr fest ist; ist der Puls jedoch noch so fest wie zuvor, so sagt man zwar vorübergehend, dass es sich wie früher anfühlt, aber das krankmachende Qi ist nicht entfernt. Bei der Tonisierung wird der Puls kräftig. Das Merkmal der Kräftigung ist, dass der Puls dieselbe Größe hat wie zuvor und noch fester ist; ist der Puls wie zuvor, aber nicht fest, so sagt man zwar vorübergehend, dass es sich angenehm anfühlt, aber das krankmachende Qi ist nicht entfernt. Daher bewirkt die Tonisierung, dass der Puls kräftig wird, und die Ableitung, dass der Puls schwach wird. Auch wenn der Schmerz nicht sofort mit der Nadel verschwindet, so wird die Krankheit doch sicherlich zurückgehen. Man muss zuerst die Krankheiten kennen, die von den zwölf Meridianen regiert werden, bevor man die Lehre von „Anfang und Ende" weitergeben kann. Daher können Yin und Yang nicht gegeneinander ausgetauscht werden, und Fülle und Leere können nicht gegeneinander verstoßen; die Behandlung muss die entsprechenden Meridiane ergreifen.

Was die Klassifikation der Akupunktur betrifft, so gibt es drei Stiche, bis das Getreide-Qi kommt. Wenn das krankmachende Qi wild umherläuft und sich mit dem rechten Qi verbindet, Yin und Yang an den falschen Platz geraten, die Richtung und das Gegenteil verkehrt sind, das Auf- und Absteigen an verschiedenen Orten geschieht, die Qi der vier Jahreszeiten nicht zueinander passen und das krankmachende Qi sich festsetzt und ausbreitet, so muss man es durch Akupunktur entfernen. Daher entfernt der erste Stich das Yang-Krankmachende, der zweite Stich das Yin-Krankmachende, der dritte Stich bringt das Getreide-Qi zum Kommen. Wenn das Getreide-Qi gekommen ist, hört man mit dem Einstechen auf. Was man unter „das Getreide-Qi kommt" versteht, ist, dass nach der Tonisierung der Puls kräftig wird und nach der Ableitung der Puls schwach wird; daher weiß man, dass das Getreide-Qi gekommen ist. Wenn nur das krankmachende Qi entfernt ist, Yin und Yang aber noch nicht harmonisiert sind, so weiß man dennoch, dass die Krankheit geheilt sein wird. Daher sagt man: Die Tonisierung macht den Puls kräftig, die Ableitung macht den Puls schwach; auch wenn der Schmerz nicht sofort mit der Nadel verschwindet, so wird die Krankheit doch sicherlich zurückgehen.

Ist das Yin überreich und das Yang schwach, so tonisiere zuerst das Yang und leite dann das Yin ab, um es zu harmonisieren. Ist das Yin schwach und das Yang überreich, so tonisiere zuerst das Yin und leite dann das Yang ab, um es zu harmonisieren.

Die drei Meridiane pulsieren zwischen den großen Zehen; man muss genau ihre Fülle und Leere untersuchen. Wendet man bei einer Leere fälschlich die Ableitung an, so nennt man das „doppelte Leere" (Chong Xu). Die „doppelte Leere" verschlimmert die Krankheit noch. Bei allen Akupunktur an diesen Stellen drücke man mit dem Finger; pulsiert es kräftig und schnell, so wende schnell die Ableitung an; ist der Puls schwach und langsam, so wende die Tonisierung an. Wer gegen dieses Prinzip verstößt, bei dem verschlimmert sich die Krankheit. Diese pulsierenden Meridiane sind: der Fuß-Yangming-Meridian oben, der Fuß-Jueyin-Meridian in der Mitte und der Fuß-Shaoyin-Meridian unten.

Die Akupunkturpunkte der Brust sollen die Brust treffen, die Akupunkturpunkte des Rückens sollen den Rücken treffen. Ist die Schulterpartie schwach, so nimm die oberen Punkte. Bei der „doppelten Zunge" (Chong She) steche mit der Spießnadel (Pi Zhen) das säulenförmige Sehnenband unter der Zunge. Ist die Hand gebeugt und kann nicht gestreckt werden, so liegt die Krankheit in den Sehnen; ist die Hand gestreckt und kann nicht gebeugt werden, so liegt die Krankheit in den Knochen. Liegt die Krankheit in den Knochen, so behandle die Knochen; liegt sie in den Sehnen, so behandle die Sehnen.

Die Tonisierung ist anwendbar, wenn der Puls an einer Stelle übermäßig ist; man sticht tief, drückt nach dem Herausziehen der Nadel langsam auf das Nadelstichloch, um das krankmachende Qi vollständig auszuleiten. Die Ableitung ist anwendbar, wenn der Puls an einer Stelle schwach ist; man sticht flach, um das Blut und die Gefäße zu nähren, drückt nach dem Herausziehen der Nadel schnell auf das Nadelstichloch, um das Eindringen von krankmachendem Qi zu verhindern. Wenn das krankmachende Qi kommt, ist der Puls schnell und hastig; wenn das Getreide-Qi kommt, ist der Puls langsam und sanft. Bei einem kräftigen Puls sticht man tief, um das krankmachende Qi auszuleiten; bei einem schwachen Puls sticht man flach, damit das Essenz-Qi nicht ausgeleitet wird, um das Blut und die Gefäße zu nähren, und leitet nur das krankmachende Qi aus.

Bei der Akupunktur aller Schmerzkrankheiten sind die Pulse der Patienten kräftig. Daher sagt man: Von der Taille aufwärts wird es vom Hand-Taiyin- und Hand-Yangming-Meridian regiert; von der Taille abwärts wird es vom Fuß-Taiyin- und Fuß-Yangming-Meridian regiert.

Krankheiten des oberen Körperteils behandelt man mit Punkten des unteren Körperteils; Krankheiten des unteren Körperteils behandelt man mit Punkten des oberen Körperteils; Krankheiten des Kopfes behandelt man mit Punkten der Füße; Krankheiten der Lendengegend behandelt man mit Punkten der Kniekehle. Entsteht eine Krankheit im Kopf, so ist der Kopf schwer; entsteht sie in der Hand, so ist der Arm schwer; entsteht sie im Fuß, so ist der Fuß schwer. Bei der Behandlung einer Krankheit steche man zuerst den Ort, an dem die Krankheit ihren Ursprung hat.

Im Frühling befindet sich das Qi in den Flaumhaaren, im Sommer in der Haut, im Herbst im Fleisch zwischen den Muskeln, im Winter in den Knochen und Sehnen. Beim Stechen dieser Krankheiten richte man die Stichtechnik nach der jeweiligen Jahreszeit. Daher steche man fettleibige Menschen nach dem Standard von Herbst und Winter; dünne und schwache Menschen nach dem Standard von Frühling und Sommer.

Schmerzhafte Krankheiten gehören zum Yin; Schmerz, bei dem man mit der Hand keinen festen Punkt ertasten kann, gehört zum Yin und erfordert tiefes Stechen. Krankheiten des oberen Körperteils gehören zum Yang. Krankheiten des unteren Körperteils gehören zum Yin. Juckende Krankheiten gehören zum Yang und erfordern oberflächliches Stechen. Beginnt die Krankheit im Yin-Bereich, so behandle man zuerst den Yin-Bereich und danach den Yang-Bereich; beginnt die Krankheit im Yang-Bereich, so behandle man zuerst den Yang-Bereich und danach den Yin-Bereich.

Beim Stechen einer Hitze-Jue-Erkrankung bewirkt das Belassen der Nadel, dass die Krankheit in Kälte umschlägt; beim Stechen einer Kälte-Jue-Erkrankung bewirkt das Belassen der Nadel, dass die Krankheit in Hitze umschlägt. Beim Stechen einer Hitze-Jue-Erkrankung wende man zweimal die Yin-Meridian-Stichtechnik und einmal die Yang-Meridian-Stichtechnik an; beim Stechen einer Kälte-Jue-Erkrankung wende man zweimal die Yang-Meridian-Stichtechnik und einmal die Yin-Meridian-Stichtechnik an. Mit „zweimal Yin“ ist das zweimalige Stechen der Yin-Meridiane gemeint; mit „einmal Yang“ ist das einmalige Stechen der Yang-Meridiane gemeint.

Bei langanhaltenden Krankheiten dringt das pathogene Qi tief ein. Beim Stechen solcher Krankheiten steche man tief und belasse die Nadel lange, und steche jeden zweiten Tag erneut. Man muss zuerst die linke und rechte Seite regulieren und die Stagnationen in den Blutgefäßen beseitigen; dann sind die Prinzipien der Akupunktur vollständig erfüllt.

Bei allen Methoden des Stechens muss man die körperliche Erscheinung und die Gesichtsfarbe des Patienten beobachten. Wenn das Fleisch der Muskeln nicht geschwunden ist, aber das Qi gering und der Puls unruhig ist und eine Unruhe-Jue vorliegt, muss man die Gegenseiten-Stichtechnik (Miuci) anwenden. Auf diese Weise kann das zerstreute Qi gesammelt und das gestaute Qi verteilt werden.

Halte dich tief und ruhig an einem Ort auf und beobachte das Kommen und Gehen des Shen-Qi. Schließe Türen und Fenster, damit die Hun und Po nicht zerstreut werden. Konzentriere deinen Geist und sammle deine Aufmerksamkeit, höre nicht auf die Stimmen der Menschen, um das Essenz-Qi zu bündeln. Du musst deinen Geist völlig sammeln und deine Gedanken auf die Nadel richten. Steche oberflächlich und belasse die Nadel, oder steche leicht und oberflächlich, um den Geist des Patienten zu lenken, bis das Qi angekommen ist und dann aufhören. Bei Männern nach innen, bei Frauen nach außen, weise das pathogene Qi entschlossen ab und lasse es nicht heraus; bewache das aufrechte Qi sorgfältig und lasse es nicht hinein. Dies nennt man „Erlangen des Qi“ (Deqi).

Alle Verbote beim Stechen: Nach dem Geschlechtsverkehr darf man nicht stechen; nach dem Stechen darf man keinen Geschlechtsverkehr haben. Nach Trunkenheit darf man nicht stechen; nach dem Stechen darf man sich nicht betrinken. Nach heftigem Zorn darf man nicht stechen; nach dem Stechen darf man nicht zornig werden. Nach großer Müdigkeit darf man nicht stechen; nach dem Stechen darf man sich nicht überanstrengen. Nach einer reichlichen Mahlzeit darf man nicht stechen; nach dem Stechen darf man sich nicht übersättigen. Bei Hunger darf man nicht stechen; nach dem Stechen darf man nicht hungern. Bei Durst darf man nicht stechen; nach dem Stechen darf man nicht durstig sein. Bei großem Schrecken oder großer Furcht muss man zuerst das Shen-Qi des Patienten beruhigen, bevor man sticht. Wenn einer mit einem Wagen gekommen ist, lasse ihn sich hinlegen und etwa die Zeit einer Mahlzeit ausruhen, bevor man sticht. Wenn einer zu Fuß gekommen ist, lasse ihn sich setzen und etwa die Zeit ausruhen, die man braucht, um zehn Li zu gehen, bevor man sticht. Bei allen diesen zwölf Verboten ist der Puls des Patienten ungeordnet, das Shen-Qi zerstreut, das Ying-Wei-Qi und Blut in Aufruhr, und das Meridian-Qi verläuft nicht in der richtigen Reihenfolge. Wenn man unter diesen Umständen sticht, dringt die Yang-Krankheit in den Yin-Bereich ein, und die Yin-Krankheit tritt in den Yang-Bereich aus, und das pathogene Qi entsteht neu. Ein grober Arzt beachtet dies nicht; dies nennt man „den Körper schädigen“, was zu körperlicher Schwäche, Verminderung des Marks im Gehirn, Nicht-Umwandlung der Körperflüssigkeiten und Verlust der Nahrung der fünf Geschmacksrichtungen führt. Dies nennt man „Verlust des Qi“ (Shiqi).

Die Symptome beim Erschöpfen des Qi des Fuß-Taiyang-Meridians: Die Augen verdrehen sich nach oben, der Körper krümmt sich wie ein Bogen nach hinten, die Gliedmaßen zucken krampfartig, und das Gesicht wird weiß. Wenn das Qi der Haut erschöpft ist, tritt der absolute Schweiß aus; sobald der absolute Schweiß austritt, tritt der Tod ein. Die Symptome beim Erschöpfen des Qi des Fuß-Shaoyang-Meridians: Taubheit, Erschlaffung aller Gelenke, Erschöpfung des Qi der Augenverbindung. Nachdem das Qi der Augenverbindung erschöpft ist, tritt nach anderthalb Tagen der Tod ein. Kurz vor dem Tod wird das Gesicht blaugrün, dann stirbt der Mensch. Die Symptome beim Erschöpfen des Qi des Fuß-Yangming-Meridians: Zuckungen im Mund und an den Augen, Neigung zu Schreckhaftigkeit, wirres Reden, Gelbfärbung des Gesichts. Wenn das Qi der oberen und unteren Meridiane übervoll ist und nicht fließt, tritt der Tod ein. Die Symptome beim Erschöpfen des Qi des Fuß-Shaoyin-Meridians: Das Gesicht wird schwarz, die Zähne scheinen länger zu werden und sind mit schmierigem Belag bedeckt, der Unterleib ist gebläht und verschlossen, oben und unten ist keine Verbindung mehr; dann tritt der Tod ein. Die Symptome beim Erschöpfen des Qi des Fuß-Jueyin-Meridians: Hitze in der Brust, Trockenheit im Rachen, vermehrter Harnfluss, Unruhe; in schweren Fällen rollt sich die Zunge ein, und die Hoden ziehen sich hoch; dann tritt der Tod ein. Die Symptome beim Erschöpfen des Qi des Fuß-Taiyin-Meridians: Der Unterleib ist gebläht und verschlossen, keine Möglichkeit zu atmen, Aufstoßen, Neigung zum Erbrechen; Erbrechen führt zu aufsteigendem Qi, aufsteigendes Qi rötet das Gesicht; bei fehlendem aufsteigendem Qi ist oben und unten keine Verbindung; bei fehlender Verbindung oben und unten wird das Gesicht schwarz, Haut und Flaumhaare vertrocknen; dann tritt der Tod ein.