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Elementare Fragen (Sùwèn)

Abhandlung über die Schätzung des Lebens und die vollkommene Gestalt

Kapitel 25

Der Gelbe Kaiser fragte: „Himmel und Erde bedecken und tragen die zehntausend Dinge, und unter ihnen allen gibt es nichts Kostbareres als den Menschen. Der Mensch entsteht aus dem Qi von Himmel und Erde, wächst heran, indem er den Gesetzen der vier Jahreszeiten folgt. Ob Herrscher oder Untertan – alle wünschen, ihre Körperform zu bewahren. Doch wenn die Körperform erkrankt, kennt niemand die Ursache; das pathogenen Einflüsse verweilt, dringt täglich tiefer ein, haftet schließlich am Knochenmark. Darüber mache ich mir innerlich Sorgen. Wie sollte ich vorgehen, wenn ich ihre Krankheiten mit Nadelstichen beseitigen möchte?“

Qibo antwortete: „Der Geschmack von Salz ist salzig; sein Qi bewirkt, dass Gefäße Flüssigkeit absondern. Wenn eine Zithersaite kurz vor dem Reißen steht, wird ihr Ton heiser und brüchig. Wenn ein Baum kurz vor dem Verfaulen steht, fallen seine Blätter ab. Wenn die Krankheit tief sitzt, stößt der Patient Schluckauf aus. Treten beim Menschen diese drei Zustände ein, so spricht man vom Verfall der Inneren Organe; Gifte und Arzneien können nicht mehr heilen, selbst die kurze Nadel erzielt keine Wirkung. Dies alles rührt von der Verletzung der Haut und des Fleisches her, wo Blut und Qi miteinander ringen und das Gesicht sich verdunkelt.“

Der Gelbe Kaiser sagte: „Ich bemitleide ihre Schmerzen; mein Herz ist darüber verwirrt und ratlos, und es wird nur noch schlimmer. Ihre Leiden sind nicht zu ersetzen. Wenn das Volk davon hört, wird es mich für grausam und gewalttätig halten. Was soll ich tun?“

Qibo sprach: „Der Mensch wächst auf der Erde, sein Leben hängt am Himmel. Wenn das Qi von Himmel und Erde sich vereint, nennt man dies ‚Mensch‘. Wer sich den Wandlungen der vier Jahreszeiten anzupassen vermag, für den sind Himmel und Erde wie Vater und Mutter. Wer die Gesetzmäßigkeiten aller Dinge durchschaut, den nennt man ‚Himmelssohn‘. Der Himmel hat Yin und Yang, der Mensch hat den Rhythmus der zwölf Leitbahnen. Der Himmel hat Kälte und Hitze, der Mensch hat Fülle und Leere im Wechsel. Wer sich nach den Wandlungen von Yin und Yang im Himmel zu richten weiß, der verletzt nicht die Gesetze der vier Jahreszeiten. Wer den Rhythmus der zwölf Leitbahnen versteht, den kann selbst ein Weiser nicht täuschen. Wer die Bewegungen der acht Winde und den Wechsel der Überwindung und Herrschaft der Fünf Elemente zu erfassen vermag; wer die Gesetze von Fülle und Leere durchschaut, der vermag allein zwischen den Krankheitsmechanismen ein- und auszugehen, selbst die feinste Regung des Atems erkennt er so deutlich, als läge sie vor seinen Augen.“

Der Gelbe Kaiser sagte: „Der Mensch besitzt eine Körperform und kann nicht ohne Yin und Yang sein. Das Qi von Himmel und Erde vereint sich und teilt sich in die neun Felder, gliedert sich in die vier Jahreszeiten. Die Monde sind mal lang, mal kurz, die Tage mal lang, mal kurz. Die zehntausend Dinge treten vor uns hin, unermesslich in ihrer Zahl. Fülle und Leere im Wechsel des Atems – ich wage zu fragen, wie man dabei vorgeht.“

Qibo sprach: „Holz trifft auf Metall und wird gefällt. Feuer trifft auf Wasser und erlischt. Erde trifft auf Holz und wird durchlässig. Metall trifft auf Feuer und wird beschädigt. Wasser trifft auf Erde und wird gestaut. So verhält es sich mit allen Dingen; unermesslich sind die Folgerungen, die sich daraus ziehen lassen. Daher gibt es fünf Methoden der Nadelkunst, die über den Himmel ausgebreitet sind. Das Volk ißt sich nur satt, doch niemand kennt diese Methoden. Die erste ist die Regulierung des Geistes, die zweite die Pflege der Körperform, die dritte die Kenntnis der wahren und falschen Eigenschaften von Giften und Arzneien, die vierte die Beherrschung der Größe und des Maßes von Steinmessern, die fünfte das Durchschauen der Diagnose von Blut und Qi der Inneren Organe. Sind diese fünf Methoden erst einmal festgelegt, so haben sie jeweils ihre Reihenfolge im Gebrauch. Heutzutage, in der Endzeit der Heilkunst, wenden die Ärzte bei der Nadelung bei Leere die Füllung an, um sie zu kräftigen, bei Fülle die Ausleitung, um sie zu entleeren – das wissen alle gewöhnlichen Ärzte. Doch was das Nachahmen von Himmel und Erde, das Wandeln im Einklang mit den Veränderungen, das Wirken der Nadel betrifft, so dass das Qi wie ein Echo auf den Ton kommt, die Nadel dem Qi folgt wie der Schatten der Gestalt – die Heilkunst bedarf keiner Hilfe von Geistern oder Dämonen; sie wird nur allein beherrscht und angewandt.“

Der Gelbe Kaiser sagte: „Ich möchte gern die Grundsätze davon hören.“

Qibo sprach: „Was die Geheimnisse der Nadelkunst betrifft, so muss man stets zuerst den Geist regulieren. Wenn die Fülle und Leere der fünf Inneren Organe bereits gefestigt ist und die Pulse der neun Abschnitte vollständig sind, dann erst kann man die Nadel ergreifen und behandeln. Man kümmere sich nicht um die Abweichungen der vielen Pulse, man höre nicht auf die vielen bösen Vorzeichen. Das äußere Fleisch und die inneren Organe stimmen miteinander überein; man lasse sich nicht zuerst von der Körperform leiten. Man kann das Kommen und Gehen des Blutes und des Qi ergründen und erst dann am Patienten anwenden. Der Mensch hat Fülle und Leere; bei den fünf Leere-Zuständen nähere man sich nicht leichthin, bei den fünf Fülle-Zuständen entferne man sich nicht vorschnell. Wenn der Augenblick zum Nadeln gekommen ist, darf man nicht einmal einen Lidschlag zögern. Die Hand bewege sich mit gesammelter Kraft, die Nadel sei glänzend und gleichmäßig. In Stille beobachte man das Bild unter der Nadel, prüfe den geeigneten Zeitpunkt des Qi-Wechsels. Dies nennt man das ‚Dunkle und Unergründliche‘; niemand kennt seine Spur. Man sieht das Qi, wie sich Krähen sammeln, man sieht das Qi, wie die Saaten sprießen. Man sieht nur sein Kommen und Gehen wie im Flug, doch man weiß nicht, wer es lenkt. Wenn das Qi sich verbirgt, gleicht es einem gespannten Bogen; wenn das Qi sich regt, gleicht es dem Loslösen der Armbrust.“

Der Gelbe Kaiser sagte: „Was ist Leere, was ist Fülle?“

Qibo sprach: „Um die Leere zu nadeln, muss man warten, bis das Qi kommt, um sie zu füllen. Um die Fülle zu nadeln, muss man warten, bis das Qi kommt, um sie zu entleeren. Ist das Qi der Leitbahnen bereits eingetroffen, so hüte man es sorgsam und lasse es nicht entweichen. Die Tiefe der Nadelung liegt im Herzen des Arztes; die nahen und fernen Punkte sind wie eines. Man sei behutsam wie beim Stehen am Rand eines Abgrunds, die Hand sei fest wie beim Halten eines Tigers. Der Geist lasse sich nicht von den vielen Dingen zerstreuen.“