Elementare Fragen (Sùwèn)

Abhandlung über die Verbindung des Lebens mit dem Himmel

Kapitel 3

Der Gelbe Kaiser sprach: Seit alters her haben alle, die die Gesetze von Himmel und Erde durchdrangen, erkannt, dass die Wurzel des Lebens in den Wandlungen von Yin und Yang liegt. Zwischen Himmel und Erde, innerhalb der vier Himmelsrichtungen, oben und unten sowie der sechs Räume, sind die neun Öffnungen, die fünf Speicherorgane und die zwölf Gelenke des Menschen mit dem Qi von Himmel und Erde verbunden. Yin und Yang entfalten sich als Qi der Fünf Elemente, und das Qi von Himmel und Erde teilt sich in drei Yin und drei Yang. Wer diese Gesetze wiederholt missachtet, dem schadet schädliches Qi; dies ist der Schlüssel zur Länge des Lebens.

Wenn das Qi des weiten Himmels rein und friedvoll ist, dann sind Geist und Wille des Menschen harmonisch und ausgeglichen. Wer dieser Ordnung folgt, dessen Yang-Qi wird gefestigt, und selbst wenn diebischer Wind und schädliches Qi eindringen, können sie den Menschen nicht verletzen, weil er sich nach dem Wechsel der vier Jahreszeiten richtet. Darum kann der Weise seinen Geist sammeln, sich dem Himmels-Qi anpassen und so die Wandlungen des Göttlich-Erleuchteten durchdringen. Wer aber gegen dieses Gesetz verstößt, der verschließt innen die neun Öffnungen, lässt außen die Muskeln und das Fleisch stocken, das Abwehr-Qi zerstreut und löst sich auf – dies ist eine selbst verschuldete Schädigung, die das Yang-Qi unablässig schwächt.

Das Yang-Qi verhält sich zum Menschen wie die Sonne am Himmel. Wenn die Sonne ihren rechten Platz verliert, verkürzt sich die Lebensspanne und sie kann nicht erstrahlen; darum muss der Lauf der Himmelskörper auf das Licht der Sonne vertrauen. So wirkt das Yang-Qi nach oben und schützt die Außenseite des Menschen.

Wenn man durch Kälte geschädigt wird, dreht sich das Yang-Qi wie eine Türangel nicht mehr geschmeidig, im Alltag stellt sich Unruhe und Schrecken ein, und das Geist-Qi schweift nach außen. Wenn man durch Sommerhitze geschädigt wird, stellt sich Unruhe mit starkem Schwitzen, keuchender Atem und pfeifendes Einziehen ein; in der Ruhe redet man viel und wirr, der Körper glüht wie glühende Kohle, und erst nach dem Schwitzen kann das Hitze-Qi sich zerstreuen. Wenn man durch Feuchtigkeit geschädigt wird, fühlt sich der Kopf an, als wäre er mit etwas umwickelt und schwer; wenn die Feuchte-Hitze nicht rechtzeitig beseitigt wird, führt sie dazu, dass die großen Sehnen sich verkürzen und die kleinen Sehnen erschlaffen und sich verlängern. Die Verkürzung führt zu Krämpfen, die Verlängerung zu Schwäche und Lähmung. Wenn man durch Wind geschädigt wird, entstehen Schwellungen, die Gliedmaßen schwellen abwechselnd an, und das Yang-Qi erschöpft sich.

Was das Yang-Qi betrifft: Wenn man es durch übermäßige Anstrengung und Mühe über Gebühr beansprucht, wird es übermächtig und dringt nach außen, das Essenz-Qi erschöpft sich, sammelt sich im Inneren an und verursacht im Sommer die Krankheit des „Bratens mit Zusammenbruch“ (Jianjue). Die Augen werden trüb und sehen nichts, die Ohren sind verschlossen und hören nichts, die Krankheit bricht hervor wie ein Dammbruch und ist unaufhaltsam wie ein reißender Strom.

Was das Yang-Qi betrifft: Wenn man in großem Zorn gerät, wird das Form-Qi abgeschnitten, das Blut-Qi staut sich im Kopf und verursacht die Krankheit des „plötzlichen Zusammenbruchs“ (Bojue). Auch werden die Sehnen geschädigt, sie erschlaffen, und die Gliedmaßen können nicht willkürlich bewegt werden. Wenn der halbe Körper schwitzt, führt dies zu halbseitiger Lähmung. Wenn man nach dem Schwitzen von Feuchtigkeit befallen wird, entstehen Furunkel und Hitzepickel. Wer ständig fette und süße Speisen isst, bekommt leicht bösartige Geschwüre, so leicht, wie man ein leeres Gefäß mit etwas füllt. Wenn man bei der Arbeit schwitzt und dann von Wind befallen wird, dringt Kälte in die Haut ein und erzeugt Mitesser; staut sie sich und zerstreut sich nicht, werden daraus Furunkel.

Die Wirkung des Yang-Qi ist im Feinen geeignet, den Geist zu nähren, und im Sanften geeignet, die Sehnen zu nähren.

Wenn das Öffnen und Schließen der Schweißporen gestört ist, dringt Kälte ein und verursacht eine Versteifung und Krümmung des Rückens, die Krankheit des großen Gebückten (Dalou). Wenn Kälte tief in die Leitbahnen eindringt, entstehen Fisteln; sie bleibt im Muskel-Fleisch und den Zwischenräumen haften. Wenn Kälte von den Akupunkturpunkten (Shuxue) aus eindringt und in die fünf Speicherorgane vordringt, wandelt sie sich in Angst und Schrecken um. Wenn das Nähr-Qi nicht glatt fließt und sich in den Muskel-Fleisch-Zwischenräumen auflehnt, entstehen eitrige Schwellungen. Wenn der Schweiß nicht ganz austritt, der Körper geschwächt ist und das Qi verbraucht wird, die Akupunkturpunkte sich verschließen, entsteht Wind-Malaria (Fengnüe). Darum heißt es: Der Wind ist der Anfang aller Krankheiten.

Wenn der Mensch rein und ruhig ist, schließen sich die Muskel-Fleisch-Zwischenräume fest und wehren ab; selbst wenn ein heftiger Wind und starke Gifte kommen, können sie den Menschen nicht verletzen, weil er sich nach dem Wechsel der vier Jahreszeiten richtet.

Wenn eine Krankheit lange anhält, wandelt sie sich um, das Qi von oben und unten kann nicht mehr verkehren, und selbst ein guter Arzt kann nichts mehr ausrichten. Darum führt auch eine zu große Anhäufung von Yang-Qi zum Tod. Wenn das Yang-Qi gestaut ist und nicht durchfließt, muss man es mit der Ausleitungsmethode behandeln. Wenn man nicht schnell und richtig behandelt, verzögert ein ungeschickter Arzt die Krankheit und führt zum Tod.

So walte das Yang-Qi im Menschen tagsüber über den äußeren Schutz. Am frühen Morgen beginnt das Yang-Qi des Menschen aufzusteigen, am Mittag ist es am stärksten, bei Sonnenuntergang ist es bereits schwach, und die Schweißporen schließen sich. Darum muss man am Abend das Yang-Qi sammeln, das schädliche Qi abwehren, die Knochen und Sehnen nicht belasten und sich nicht dem Nebel und Tau aussetzen. Wenn man diese drei Zeitregeln missachtet, wird der Körper geschwächt und geschädigt.

Qibo sprach: Das Yin speichert die Essenz und unterstützt damit jederzeit die inneren Organe; das Yang schützt die Körperoberfläche und festigt den Menschen. Wenn das Yin das Yang nicht überwiegt, fließt der Puls hastig und ungestüm, und bei übermächtigem Yang entsteht Raserei. Wenn das Yang das Yin nicht überwiegt, streiten die Qi der fünf Speicherorgane miteinander, und die neun Öffnungen werden nicht durchgängig. Darum harmonisiert der Weise Yin und Yang, macht die Sehnen und Adern geschmeidig, das Knochenmark fest, und Blut und Qi folgen und sind in Einklang. So werden innen und außen harmonisiert, schädliches Qi kann nicht eindringen, Ohren und Augen sind klar, und die normale Funktion des Menschen bleibt erhalten. Wenn Wind-Qi in den Menschen eindringt und das rechte Qi verderbt, zerstreut sich das Essenz-Qi, weil das schädliche Qi die Leber verletzt. Wenn man dann noch isst, bis man völlig satt ist, erschlaffen die Sehnen und Adern, sie werden quer und ungeordnet, und es entstehen Durchfall und Hämorrhoiden. Wenn man dann noch reichlich Alkohol trinkt, kehrt sich das Qi nach oben. Wenn man dann noch mit Gewalt Kraft anwendet, wird das Nieren-Qi geschädigt und die hohen Knochen (Lendenwirbel) werden zerstört. Der Schlüssel von Yin und Yang liegt darin, dass das Yang fest und dicht ist, damit das Yin im Inneren bleiben kann. Wenn Yin und Yang nicht harmonieren, ist es wie ein Jahr, das nur den Frühling, aber keinen Herbst hat, oder nur den Winter, aber keinen Sommer. Darum ist die Harmonisierung von Yin und Yang die Lebensregel des Weisen. Wenn also das Yang übermächtig wird und sich nicht festigen kann, erschöpft sich das Yin. Ist das Yin ausgeglichen und das Yang gefestigt, dann ist der Geist normal. Wenn Yin und Yang sich trennen und abreißen, erschöpft sich auch das Essenz-Qi.

Wenn man von Nebel, Tau und Wind befallen wird, entsteht die Kälte-Hitze-Krankheit. Darum: Wenn man im Frühling durch Wind geschädigt wird, bleibt das schädliche Qi haften und verursacht Durchfall mit unverdauter Nahrung. Wenn man im Sommer durch Hitze geschädigt wird, entsteht im Herbst Malaria. Wenn man im Herbst durch Feuchtigkeit geschädigt wird, kehrt das Qi sich nach oben und verursacht Husten; entwickelt es sich weiter, entsteht die Schwäche-Lähmungs-Krankheit (Weijue). Wenn man im Winter durch Kälte geschädigt wird, entsteht im Frühling mit Sicherheit eine Wärmekrankheit. Die schädlichen Qi der vier Jahreszeiten schädigen abwechselnd die fünf Speicherorgane.

Die Entstehung der Yin-Essenz kommt von den fünf Geschmäckern der Nahrung. Die fünf Speicherorgane, die die Yin-Essenz speichern, werden aber auch durch die fünf Geschmäcker geschädigt. Darum: Wenn man zu viel Saures isst, wird das Leber-Qi übermächtig und das Milz-Qi erschöpft sich. Wenn man zu viel Salziges isst, wird das Knochen-Qi geschädigt und ermüdet, die Muskeln schwinden, und das Herz-Qi wird unterdrückt. Wenn man zu viel Süßes isst, bekommt das Herz-Qi Atemnot und Völlegefühl, das Gesicht wird schwarz, und das Nieren-Qi gerät aus dem Gleichgewicht. Wenn man zu viel Bitteres isst, bekommt das Milz-Qi keine Nahrung, und das Magen-Qi wird aufgetrieben. Wenn man zu viel Scharfes isst, erschlaffen die Sehnen und werden zerstört, und auch der Geist wird geschädigt. Darum: Wer die fünf Geschmäcker sorgsam ausgleicht, bewirkt, dass die Knochen gerade stehen, die Sehnen und Adern geschmeidig werden, das Blut und das Qi ungehindert fließen und die Zwischenräume von Muskel und Fleisch fest werden. So wird das Knochen-Qi kräftig und fein. Wer dem Weg der Lebenspflege folgt und nach den Regeln handelt, der kann sein ihm vom Himmel verliehenes Lebensalter vollenden.