Abhandlung über die jahreszeitliche Akupunktur in Übereinstimmung und Gegenläufigkeit

Wenn die Qi-Fülle des Jueyin-Meridians besteht, entsteht ein Yin-Bi (Yin-Blockade); bei Mangel entsteht ein Hitze-Bi. Ist der Puls gleitend, entsteht ein Fuchs-Leistenbruch (Hu-Shan); ist der Puls rau, entsteht eine Ansammlung von Qi im Unterbauch. Wenn die Qi-Fülle des Shaoyin-Meridians besteht, entstehen ein Haut-Bi (Pi-Bi) und versteckte Ausschläge (Yin-Zhen); bei Mangel entsteht ein Lungen-Bi (Fei-Bi). Ist der Puls gleitend, entsteht ein Lungen-Wind-Bruch (Fei-Feng-Shan); ist der Puls rau, entstehen Ansammlungen und Blut im Urin. Wenn die Qi-Fülle des Taiyin-Meridians besteht, entstehen ein Fleisch-Bi (Rou-Bi) und Kälte in der Mitte (Han-Zhong); bei Mangel entsteht ein Milz-Bi (Pi-Bi). Ist der Puls gleitend, entsteht ein Milz-Wind-Bruch (Pi-Feng-Shan); ist der Puls rau, entstehen Ansammlungen, Völlegefühl in Herz und Bauch und häufiges Aufgetrieben-Sein. Wenn die Qi-Fülle des Yangming-Meridians besteht, entsteht ein Gefäß-Bi (Mai-Bi) und der Körper hat häufig Fieber; bei Mangel entsteht ein Herz-Bi (Xin-Bi). Ist der Puls gleitend, entsteht ein Herz-Wind-Bruch (Xin-Feng-Shan); ist der Puls rau, entstehen Ansammlungen und häufige Neigung zu Schreckhaftigkeit. Wenn die Qi-Fülle des Taiyang-Meridians besteht, entsteht ein Knochen-Bi (Gu-Bi) und der Körper fühlt sich schwer an; bei Mangel entsteht ein Nieren-Bi (Shen-Bi). Ist der Puls gleitend, entsteht ein Nieren-Wind-Bruch (Shen-Feng-Shan); ist der Puls rau, entstehen Ansammlungen und häufiges Auftreten von Scheitel-Erkrankungen. Wenn die Qi-Fülle des Shaoyang-Meridians besteht, entsteht ein Sehnen-Bi (Jin-Bi) und die Rippengegend ist aufgetrieben; bei Mangel entsteht ein Leber-Bi (Gan-Bi). Ist der Puls gleitend, entsteht ein Leber-Wind-Bruch (Gan-Feng-Shan); ist der Puls rau, entstehen Ansammlungen, häufig Sehnenverkrampfungen und Augenschmerzen.

Daher befindet sich das Qi des Frühlings in den Hauptleitbahnen (Jing-Mai), das Qi des Sommers in den feinen Kollateralen (Sun-Luo), das Qi des Spätsommers in den Muskeln, das Qi des Herbstes in der Haut und das Qi des Winters im Knochenmark. Der Gelbe Kaiser sprach: Ich wünsche, von Ihnen die Begründung dafür zu hören. Qi Bo sprach: Im Frühling beginnt das Himmels-Qi sich auszudehnen, das Erd-Qi beginnt sich zu öffnen, der gefrorene Boden taut, die Eisschichten schmelzen, das Wasser beginnt zu fließen, die Hauptleitbahnen werden durchgängig, daher befindet sich das Qi des Menschen in den Hauptleitbahnen. Im Sommer sind die Hauptleitbahnen voll, das Qi ist überreichlich und tritt in die feinen Kollateralen ein, um Blut aufzunehmen, die Haut wird gefüllt. Im Spätsommer sind sowohl Hauptleitbahnen als auch Kollateralen überreich gefüllt und ergießen sich nach innen in die Muskeln. Im Herbst beginnt das Himmels-Qi sich zurückzuziehen, die Poren (Cou-Li) schließen sich, die Haut zieht sich zusammen und wird straff. Im Winter ist die Zeit des Verschließens und Speicherns, Blut und Qi befinden sich im Inneren, heften sich innen an das Knochenmark und kommunizieren mit den Fünf Speicherorganen (Wu Zang). Daher dringen die schädlichen Einflüsse (Xie-Qi) oft gemäß den Qi-Veränderungen der vier Jahreszeiten in den Menschen ein. Was ihre Veränderungen betrifft, so können sie nicht im Voraus gemessen werden, aber man muss dem Leitbahn-Qi folgen, um die schädlichen Einflüsse zu vertreiben. Sind die schädlichen Einflüsse vertrieben, dann entsteht kein rebellierendes Qi (Luan-Qi).

Der Gelbe Kaiser sprach: Wenn man gegen die Regeln der vier Jahreszeiten verstößt und rebellierendes Qi entsteht, was soll man dann tun? Qi Bo sprach: Stecht man im Frühling die Kollateralen, so führt dies dazu, dass Blut und Qi nach außen fließen und verschwendet werden, der Mensch bekommt Kurzatmigkeit. Stecht man im Frühling die Muskeln, so führt dies dazu, dass Blut und Qi im Kreislauf gestört werden und rebellieren, der Mensch bekommt ein aufsteigendes Qi (Qi-Ni). Stecht man im Frühling Knochen und Sehnen, so führt dies dazu, dass Blut und Qi im Inneren zurückgehalten werden, der Mensch bekommt Blähungen (Zhang). Stecht man im Sommer die Hauptleitbahnen, so führt dies dazu, dass Blut und Qi erschöpft werden, der Mensch wird träge und kraftlos. Stecht man im Sommer die Muskeln, so führt dies dazu, dass Blut und Qi sich nach innen zurückziehen, der Mensch neigt leicht zu Furcht. Stecht man im Sommer Knochen und Sehnen, so führt dies dazu, dass Blut und Qi nach oben rebellieren, der Mensch neigt leicht zu Zorn. Stecht man im Herbst die Hauptleitbahnen, so führt dies dazu, dass Blut und Qi nach oben rebellieren, der Mensch neigt leicht zu Vergesslichkeit. Stecht man im Herbst die Kollateralen, so führt dies dazu, dass das Qi nicht nach außen strömen kann, der Mensch legt sich hin und will sich nicht bewegen. Stecht man im Herbst Knochen und Sehnen, so führt dies dazu, dass Blut und Qi nach innen verbraucht werden, der Mensch bekommt Frösteln und Schüttelfrost. Stecht man im Winter die Hauptleitbahnen, so führt dies dazu, dass sowohl Blut als auch Qi verloren gehen, der Mensch sieht mit den Augen nicht klar. Stecht man im Winter die Kollateralen, so führt dies dazu, dass das innere Qi nach außen entweicht und zurückbleibt, was ein großes Bi (Blockade) verursacht. Stecht man im Winter die Muskeln, so führt dies dazu, dass das Yang-Qi erschöpft wird, der Mensch neigt leicht zu Vergesslichkeit. Alle diese durch die widersprüchliche Nadelung in den vier Jahreszeiten verursachten Erkrankungen darf man nicht unbeachtet lassen; man muss den Regeln folgen. Wenn man dagegen verstößt, entsteht rebellierendes Qi, das gegenseitig eindringt und Krankheiten verursacht. Daher kann man, wenn man beim Nadelung die Leitbahnen der vier Jahreszeiten und die Ursachen der Entstehung von Krankheiten nicht versteht und das Befolgen für ein Verstoßen hält, bewirken, dass das aufrechte Qi (Zheng-Qi) im Inneren durcheinander gerät und mit dem Essenz-Qi (Jing-Qi) zusammenstößt. Man muss die Neun Untersuchungen (Jiu-Hou) sorgfältig prüfen, damit das aufrechte Qi nicht durcheinander gerät und das Essenz-Qi nicht abweicht.

Der Gelbe Kaiser sprach: Wohlgesprochen. Stecht man die Fünf Speicherorgane (Wu Zang), so stirbt der Mensch, wenn man das Herz trifft, nach einem Tag; seine Veränderung äußert sich als Aufstoßen (Ai-Qi). Trifft man die Leber, stirbt er nach fünf Tagen; seine Veränderung äußert sich als übermäßiges Reden. Trifft man die Lunge, stirbt er nach drei Tagen; seine Veränderung äußert sich als Husten. Trifft man die Niere, stirbt er nach sechs Tagen; seine Veränderung äußert sich als Niesen und Gähnen. Trifft man die Milz, stirbt er nach zehn Tagen; seine Veränderung äußert sich als Schlucken. Verletzt man durch Nadelung die Fünf Speicherorgane eines Menschen, so stirbt er mit Sicherheit; die Veränderungen und Erscheinungen richten sich nach den Zeichen der Veränderung des getroffenen Organs, um die Todeszeit des Patienten zu kennen.