Li Qi (Ritualgefäße)

Teil 1 von 3

Die Ritualgeräte sind daher vollkommen ausgestattet. Vollkommene Ausstattung ist die Fülle der Tugend (de). Die Sitte (Li) entfernt das Verkehrte und vermehrt die schöne Wesenheit. Wendet man sie an, so wird man aufrecht; setzt man sie ein, so dringt man durch. Im Menschen ist sie wie die grüne Rinde des Bambuspfeiles; wie das Herz der Kiefer und der Zypresse. Diese beiden Dinge sind die großen Grundpfeiler unter dem Himmel. Darum durchziehen sie die vier Jahreszeiten, ohne Zweige und Blätter zu verändern. So bewirkt die Sitte (Li) beim Edlen (Junzi), dass er nach außen hin in Harmonie lebt und im Inneren keinen Groll hegt. Daher gibt es nichts, das nicht die Menschlichkeit (Ren) in seinem Herzen trüge, und die Geister und Ahnen genießen seine Tugend (de).

Die früheren Könige errichteten die Sitte (Li) mit einem Grundwesen (ben) und einer äußeren Gestaltung (wen). Treue und Aufrichtigkeit (Zhongxin) sind das Grundwesen (ben) der Sitte (Li); Rechtschaffenheit und Vernunft (Yili) sind die äußere Gestaltung (wen) der Sitte (Li). Ohne Grundwesen (ben) kann sie nicht bestehen; ohne äußere Gestaltung (wen) kann sie nicht wirken.

Die Sitte (Li) ist das, was mit den Zeitverhältnissen des Himmels übereinstimmt, sich auf die Güter der Erde gründet, den Geistern und Ahnen folgt, mit dem Herzen der Menschen harmoniert und die zehntausend Dinge ordnet. Daher gibt es durch die Zeitverhältnisse des Himmels Wachstum; durch die Gegebenheiten der Erde gibt es das Geeignete; die menschlichen Organe haben ihre Fähigkeiten; die Eigenschaften der Dinge haben ihre Nutzanwendung. Was daher der Himmel nicht wachsen lässt, was die Erde nicht ernährt, das verwendet der Edle (Junzi) nicht für die Sitte (Li), und die Geister und Ahnen genießen es nicht. Wer in den Bergen wohnt und Fische und Schildkröten als Opfergaben verwendet, wer in den Niederungen wohnt und Hirsche und Schweine als Opfergaben verwendet, von einem solchen sagt der Edle (Junzi), er verstehe die Sitte (Li) nicht. Daher muss man die Gegebenheiten des Staates, in dem man sich befindet, zur Grundlage nehmen, um die großen Grundsätze und die großen Ordnungen der Sitte (Li) zu bestimmen. Nach der Ausdehnung des Landes richtet sich die Dicke oder Dünnheit der Sitte (Li), und nach den Jahren, ob sie reich oder arm sind. Daher fürchtet sich das Volk nicht, selbst wenn die Ernte in einem Jahr völlig missrät. Denn die Sitte (Li), die der Herrscher oben festsetzt, ist maßvoll und zurückhaltend.

Bei der Sitte (Li) ist die Zeit das Wichtigste; das Zweite ist die Ordnung der Beziehungen (shun); das Dritte ist die körperliche Gestalt (ti); das Vierte ist die Angemessenheit (yi); das Fünfte ist die Ausgewogenheit (cheng). Yao übergab die Herrschaft an Shun, Shun an Yu. Tang vertrieb Jie, König Wu bestrafte Zhou. Das war die Zeit. Das Buch der Lieder (Shijing) sagt: »Nicht eilte er, seine Pläne zu ändern, sondern er folgte der kommenden Pietät (xiao).«

Die Opfer an Himmel und Erde, die Angelegenheiten im Ahnentempel, der Weg von Vater und Sohn, die Gerechtigkeit (Yi) von Herrscher und Untertan – das sind die Ordnungen der Beziehungen (lun).

Die Angelegenheiten der Erd- und Getreidegeister (sheji) sowie der Berge und Ströme, die Opfer an Geister und Ahnen – das ist die körperliche Gestalt (ti).

Der Aufwand für Totenopfer und Bestattungen, der Verkehr mit Gästen – das ist die Angemessenheit (yi).

Wenn man Lämmer und Ferkel opfert und alle Beamten ihren Anteil erhalten; wenn man mit einem Großen Opfer (tailao; Rind, Schaf, Schwein) opfert und dennoch kein Überfluss entsteht – das nennt man Ausgewogenheit (cheng). Die Lehnsfürsten (zhuhou) betrachten die Schildkrötenpanzer als Schätze und die Jadegürtelanhänger (gui) als glückverheißende Zeichen. Die Familien der Großwürdenträger (dafu) schätzen keine Schildkrötenpanzer als Schätze, bewahren keine Jadegürtelanhänger (gui) auf und bauen keine Tortürme (taimen). Das heißt: Es besteht Ausgewogenheit (cheng).

Bei der Sitte (Li) gibt es das, was die Vielheit als wertvoll erachtet: Der Himmelssohn (Tianzi) hat sieben Ahnentempel, die Lehnsfürsten (zhuhou) fünf, die Großwürdenträger (dafu) drei, die Gelehrten (shi) einen. Der Himmelssohn (Tianzi) hat sechsundzwanzig Opferschalen (dou), die Herzöge (gong) sechzehn, die Lehnsfürsten (zhuhou) zwölf, die oberen Großwürdenträger (shang dafu) acht, die unteren Großwürdenträger (xia dafu) sechs. Die Lehnsfürsten (zhuhou) haben sieben Begleiter (jie) und sieben Opfertiere (lao); die Großwürdenträger (dafu) haben fünf Begleiter (jie) und fünf Opfertiere (lao). Die Matte des Himmelssohnes (Tianzi) ist fünffach, die der Lehnsfürsten (zhuhou) dreifach, die der Großwürdenträger (dafu) zweifach. Wenn der Himmelssohn (Tianzi) stirbt, wird er nach sieben Monaten bestattet, mit fünffachem Sarg und acht Fächern (sha); die Lehnsfürsten (zhuhou) nach fünf Monaten, mit dreifachem Sarg und sechs Fächern (sha); die Großwürdenträger (dafu) nach drei Monaten, mit zweifachem Sarg und vier Fächern (sha). Dies sind Beispiele dafür, dass die Vielheit als wertvoll gilt.

Es gibt das, was die Wenigkeit als wertvoll erachtet: Der Himmelssohn (Tianzi) hat keine Begleiter (jie). Beim Opfer an den Himmel verwendet er ein einzelnes Opfertier (tesheng). Wenn der Himmelssohn (Tianzi) einen Lehnsfürsten (zhuhou) besucht, bewirtet ihn der Lehnsfürst (zhuhou) mit einem Kalb (du). Wenn die Lehnsfürsten (zhuhou) einander besuchen, wird beim Eingießen (guan) duftender Hirsewein (yuchang) verwendet, ohne dass Opferschalen (bian) und Untersetzer (dou) aufgestellt werden. Bei den Gesandtschaftsbesuchen (pin) der Großwürdenträger (dafu) verwendet man Trockenfleisch (fu) und Fleischpastete (hai). Der Himmelssohn (Tianzi) isst nur einen Bissen, die Lehnsfürsten (zhuhou) zwei, die Großwürdenträger (dafu) und Gelehrten (shi) drei, die von der Arbeit Lebenden (shili) essen ohne feste Zahl. Der große Wagen (dalu) hat eine einfache Mähnenquaste (fanying), der nächstniedrigere Wagen (cilu) hat sieben Quasten. Die Jadegürtelanhänger (gui) und die halben Jadetafeln (zhang) werden einzeln dargebracht, die Tiger-Jade (hu) und die Halbkreise aus Jade (huang) werden beim Bechertrunk (jue) gereicht. Beim Opfer an Geister und Ahnen verwendet man eine einfache Matte. Wenn die Lehnsfürsten (zhuhou) Hof halten, treten die Großwürdenträger (dafu) einzeln vor, die Gelehrten (shi) in einer Gruppe. Dies sind Beispiele dafür, dass die Wenigkeit als wertvoll gilt.

Es gibt das, was die Größe als wertvoll erachtet: Das Ausmaß der Paläste und Gemächer, das Maß der Gefäße und Geräte, die Dicke des inneren und äußeren Sarges, die Größe der Grabhügel. Dies sind Beispiele dafür, dass die Größe als wertvoll gilt.

Es gibt das, was die Kleinheit als wertvoll erachtet: Bei den Opfern im Ahnentempel opfern die Vornehmen mit dem kleinen Becher (jue), die Niedrigen mit dem großen Becher (san); die Ehrwürdigen heben den mittleren Becher (zhi), die Niedrigen den großen Becher (jiao). Bei der Fünf-Becher-Zeremonie (wu xian) stehen die Weingefäße: außerhalb des Tores der Krug (fou), innerhalb des Tores die Kanne (hu), und der Becher des Fürsten ist der kleine Tonkrug (wawu). Dies sind Beispiele dafür, dass die Kleinheit als wertvoll gilt.

Es gibt das, was die Höhe als wertvoll erachtet: Die Halle des Himmelssohnes (Tianzi) ist neun Fuß hoch, die der Lehnsfürsten (zhuhou) sieben Fuß, die der Großwürdenträger (dafu) fünf Fuß, die der Gelehrten (shi) drei Fuß. Der Himmelssohn (Tianzi) und die Lehnsfürsten (zhuhou) haben Tortürme (taimen). Dies sind Beispiele dafür, dass die Höhe als wertvoll gilt.

Es gibt das, was die Niedrigkeit als wertvoll erachtet: Bei der höchsten Ehrerbietung (zhi jing) wird kein Altar (tan) errichtet, sondern man fegt den Boden und opfert darauf. Die Weingefäße des Himmelssohnes (Tianzi) und der Lehnsfürsten (zhuhou) werden ohne Untersatz (jin) aufgestellt; die der Großwürdenträger (dafu) und Gelehrten (shi) werden auf den Untersätzen (yu) und (jin) aufgestellt. Dies sind Beispiele dafür, dass die Niedrigkeit als wertvoll gilt.

Bei der Sitte (Li) gibt es das, was die Verzierung (wen) als wertvoll erachtet: Der Himmelssohn (Tianzi) trägt das Drachengewand (long gun), die Lehnsfürsten (zhuhou) das Gewand mit der Axtfigur (fu), die Großwürdenträger (dafu) das Gewand mit dem Unterscheidungszeichen (fu), die Gelehrten (shi) das schwarze Obergewand und den rötlichen Rock (xuan yi xun chang). Die Krone (mian) des Himmelssohnes (Tianzi) hat eine rote und grüne Schnur (zao) mit zwölf Quasten (liu), die der Lehnsfürsten (zhuhou) neun, die der oberen Großwürdenträger (shang dafu) sieben, die der unteren Großwürdenträger (xia dafu) fünf, die der Gelehrten (shi) drei. Dies sind Beispiele dafür, dass die Verzierung (wen) als wertvoll gilt.

Das Ritual hat solche, die den Schmuck als kostbar erachten: Der Himmelssohn trägt das mit Drachenmustern bestickte Gewand, die Fürsten tragen Gewänder mit schwarz-weißen Axtmustern, die Großwürdenträger tragen Gewänder mit schwarz-blauen Mustern, die Gelehrten tragen ein schwarzes Obergewand und einen hellroten Unterrock. Die Mütze (Mian) des Himmelssohns wird mit jadefarbenen und roten Seidenfäden durchzogen, an denen zwölf Perlenschnüre hängen, die der Fürsten neun, die der oberen Großwürdenträger sieben, die der unteren Großwürdenträger fünf und die der Gelehrten drei – all dies sind Beispiele dafür, dass Schmuck als kostbar gilt.

Es gibt solche, die die Schlichtheit als kostbar erachten: Bei höchster Ehrerbietung gibt es keinen Schmuck, in der Gegenwart der väterlichen Verwandten zeigt man keine besondere Haltung, der große Gürtelanhänger (Gui) des Himmelssohns wird nicht verziert, die große Fleischbrühe (Da Geng) wird nicht gewürzt, der Wagen für das Himmelsopfer (Da Lu) ist schmucklos und mit Binsenmatten ausgelegt, das Opfergefäß (Xi Zun) wird mit grobem Tuch bedeckt, und der Schöpflöffel ist aus Ulmenholz; all dies sind Beispiele dafür, dass Schlichtheit als kostbar gilt. Konfuzius sagte: „Das Ritual darf man nicht unbeachtet lassen! Das Ritual ist verschieden, man darf es weder übermäßig vermehren noch vermindern.“ Dies ist damit gemeint. Es besagt, dass es auf die Angemessenheit ankommt.

Dass das Ritual die Vielzahl als kostbar erachtet, liegt daran, dass es das Innere nach außen hin ausdrückt; wenn die Tugend sich entfaltet und alles umfasst, das Prinzip weit und die Dinge vielfältig sind – wie könnte man dann nicht die Vielzahl als kostbar erachten? Darum freut sich der Edle über die Entfaltung. Dass das Ritual die Wenigkeit als kostbar erachtet, liegt daran, dass es das Innere fokussiert. Die Hervorbringung der Tugend ist äußerst fein und subtil, betrachtet man alle Dinge unter dem Himmel, so gibt es nichts, das ihrer Tugend entspricht – wie könnte man dann nicht die Wenigkeit als kostbar erachten? Darum ist der Edle achtsam in seiner Einsamkeit.

Die weisen Menschen des Altertums betrachteten das Innere als ehrwürdig, das Äußere als erfreulich, das Wenige als kostbar, das Viele als schön. Darum bestimmten die früheren Könige die Regeln des Rituals so, dass sie weder zu viel noch zu wenig sein durften, sondern nur der Angemessenheit entsprachen.

Daher: Wenn der Edle mit dem Großen Opfertier (Ta lao: Rind, Schaf, Schwein) opfert, nennt man das Ritual; wenn ein einfacher Mann mit dem Großen Opfertier opfert, nennt man das Raub. Guan Zhong verwendete einen gravierten Opferbehälter (Gui) und eine rote Kappe (Zhu Hong), ließ die Säulenköpfe als Berge schnitzen und die Querbalken mit Wasserpflanzen bemalen – der Edle hielt dies für maßlos. Yan Pingzhong opferte seinen Vorfahren, und das Schweineschulterstück war so klein, dass es die Opferschale (Dou) nicht bedeckte; er kam in gewaschenen Kleidern und mit gewaschener Mütze zum Hof – der Edle hielt dies für zu engherzig. Daher muss der Edle bei der Ausübung des Rituals vorsichtig sein; es ist die Richtschnur der Menschen; wenn die Richtschnur sich auflöst, geraten die Menschen in Unordnung. Konfuzius sagte: „Wenn ich kämpfe, siege ich; wenn ich opfere, empfange ich Segen – das liegt wohl daran, dass ich den Weg verstanden habe.“ Der Edle sagt: „Beim Opfer erbitte man keinen Lohn, man halte es nicht vorzeitig, man freue sich nicht über üppige Gaben, man halte freudige Anlässe nicht für besonders gut, die Opfertiere müssen nicht fett und groß sein, die dargebrachten Gaben müssen nicht vielerlei sein.“

Konfuzius sagte: „Zang Wenzhong, wie sollte der das Ritual verstehen! Xiahou Fuqi verkehrte die Opferordnung, und er hielt ihn nicht davon ab. Er opferte mit verbranntem Holz am Ofen (Ao). Dieser Ofen, das ist der Ort, wo man die Alte Frau opfert, und man legt die Opfergabe in eine Schüssel und den Weinkrug in eine Flasche.“ Das Ritual ist wie der Körper. Ist der Körper nicht vollständig, so nennt der Edle ihn einen unvollkommenen Menschen. Ist die Anordnung nicht angemessen, so ist es, als wäre er nicht vollständig. Das Ritual hat Großes und Kleines, hat Offenbares und Verborgenes. Das Große darf man nicht mindern, das Kleine darf man nicht vermehren, das Offenbare darf man nicht verbergen, das Verborgene darf man nicht vergrößern. Darum gibt es dreihundert Hauptregeln (Jing Li) und dreitausend Nebenregeln (Qu Li), und ihr Ziel ist eines. Es gibt niemanden, der ein Haus betritt, ohne durch die Tür zu gehen. Der Edle verhält sich zum Ritual, indem er manchmal seine Gefühle ganz ausschöpft und äußerste Vorsicht walten lässt, seine Ehrfurcht darbringt und aufrichtig folgt; manchmal zeigt er Schönheit und Schmuck und folgt ebenso aufrichtig. Der Edle verhält sich zum Ritual, indem er manchmal direkt handelt, manchmal umwegig und vermindernd, manchmal nach der Regel und gleichmachend, manchmal der Reihe nach und abgestuft, manchmal einen Teil nehmend und allgemein verbreitend, manchmal fördernd und voranbringend, manchmal nachahmend und schmückend, manchmal nachahmend, aber nicht bis zum Äußersten, manchmal der Ordnung folgend und auswählend. Die Riten der drei Dynastien (Xia, Shang, Zhou) sind im Wesen eines, und die Menschen folgen ihnen gemeinsam. Manchmal war man für Weiß, manchmal für Schwarz; die Xia-Dynastie schuf sie, die Yin-Dynastie (Shang) übernahm sie.

In der Zhou-Dynastie ließ man den Totenvertreter (Shi) sitzen, und die Anweisungen und Ermahnungen kamen von verschiedenen Seiten; die Riten waren ebenso, und der Weg war einer; in der Xia-Dynastie ließ man den Shi bis zum Ende des Opfers stehen; in der Yin-Dynastie ließ man den Shi sitzen. In der Zhou-Dynastie ließ man die Shi der sechs Ahnenhallen einander der Reihe nach zum Trinken auffordern. Meister Zeng sagte: „Die Riten der Zhou-Dynastie gleichen wohl dem gemeinsamen Beitragen zum Trinkgelage!“

Der Edle sagt: „Das Ritual, das den menschlichen Gefühlen nahekommt, ist nicht das Höchste. Beim Himmelsopfer (Jiao) verwendet man Blut, beim Großen Opfermahl (Da Xiang) rohes Fleisch, beim dreifachen Opfergang (San Xian) halbgares Fleisch, beim einfachen Opfergang (Yi Xian) gar gekochtes Fleisch.“ Darum verhält sich der Edle zum Ritual nicht so, dass er es willkürlich hervorbringt, um seine Gefühle auszudrücken; es hat vielmehr seinen Ursprung und Anfang. Darum bedarf es sieben Gehilfen (Jie) für die Begegnung; sonst wäre es zu schlicht. Man lehnt dreimal ab und weicht dreimal zurück, ehe man ankommt; sonst wäre es zu hastig. Darum opfern die Leute von Lu, bevor sie Gott (Shangdi) opfern, zuerst im Pan-Palast (Schule). Die Leute von Jin opfern, bevor sie dem Gelben Fluss (He) opfern, zuerst dem E-Chi (einem Fluss). Die Leute von Qi opfern, bevor sie dem Tai-Berg (Tai Shan) opfern, zuerst dem Pei-Wald. Drei Monate vorher bindet man das Opfertier an, sieben Tage vorher beginnt die Fastenzeit (Jie), drei Tage vorher die strenge Fastenzeit (Su) – das ist äußerste Vorsicht.

Daher gibt es bei den Riten Begleiter und Ankündiger, bei der Musik Begleiter für den Blinden, das ist äußerste Sanftmut. Die Riten bedeuten, zur Wurzel zurückzukehren, das Alte zu befolgen und den Anfang nicht zu vergessen. Daher werden Trauerfälle nicht angekündigt (die Menschen trauern von selbst), und bei Hofangelegenheiten wird Musik verwendet. Der süße Wein (Lijiu) wird im Alltag getrunken, aber der klare Wein (Xuanjiu, reines Wasser) wird verehrt. Das Schneidemesser wird im Alltag verwendet, aber das Luan-Messer (Opfermesser) wird geschätzt. Das Binsenkissen und die Bambusmatte sind bequem, aber das Strohlager (Gaogai) wird ausgebreitet. Daher hatten die Riten, die die früheren Könige erließen, stets einen Hauptzweck, sodass man sie beschreiben und viel daraus lernen kann.

Der Edle spricht: »Wer im Inneren kein Maß hat, der kann die Dinge nicht klar erkennen. Wer die Dinge klar erkennen will, aber nicht den Riten folgt, der wird es nicht erreichen. Darum: Handelt man nicht nach den Riten, so fehlt die Ehrfurcht. Spricht man nicht nach den Riten, so fehlt die Glaubwürdigkeit. Darum heißt es: Die Riten sind das Maß aller Dinge.«

Daher erließen die früheren Könige ihre Riten, indem sie die vorhandenen Güter und Materialien nutzten und ihnen die rechte Bedeutung gaben. So musste man bei der Durchführung großer Angelegenheiten stets der Zeitordnung folgen, bei der Morgen- und Abendopfer sich nach Sonne und Mond richten, beim Bau von Erhöhungen die Hügel nutzen, beim Bau von Vertiefungen die Flüsse und Seen. Daher, wenn der Himmel zur rechten Zeit Regen spendete, setzten die Edlen unermüdlich die Riten um. Daher ehrten die früheren Könige die Tugendhaften, respektierten die Rechtschaffenen und setzten die Fähigen ein. Sie erwählten die Würdigen und setzten sie in Ämter ein, versammelten das Volk und ermahnten es. So dienten sie dem Himmel gemäß dem Himmel, dienten der Erde gemäß der Erde, stiegen auf die berühmten Berge, um dem Himmel die Vollendung zu melden, und opferten auf gutem Boden am Vorort dem Herrn. Als sie dem Himmel die Vollendung meldeten, kamen der Phönix herab, und Schildkröte und Drache erschienen. Als sie am Vorort dem Herrn opferten, wurden Wind und Regen gemäßigt, und Kälte und Hitze kamen zur rechten Zeit. Daher stand der Heilige nach Süden gewandt, und die ganze Welt war in großer Ordnung.

Der Weg des Himmels ist die höchste Lehre, der Heilige besitzt die höchste Tugend. In der Ahnentempelhalle steht der Lei-Zun (Weinkrug mit Wolken- und Donnermuster) auf der Oststufe (zuojie), der Xi-Zun (Weinkrug mit Opferrindmuster) auf der Weststufe. Unterhalb der Halle hängt die große Trommel im Westen, die Ying-Trommel im Osten. Der Fürst steht auf der Oststufe, die Gemahlin in der Westkammer. Die große Helle (Sonne) geht im Osten auf, der Mond geht im Westen auf; das ist die Scheidung von Yin und Yang, die Stellung von Mann und Frau. Der Fürst schöpft von Westen her aus dem Xi- und Xiang-Zun, die Gemahlin schöpft von Osten her aus dem Lei-Zun; die Riten bewegen sich wechselseitig oben, die Musik antwortet wechselseitig unten; das ist äußerste Harmonie.

Die Riten kehren zurück zu dem, woraus sie selbst entstanden sind; die Musik erfreut sich an dem, was sie selbst vollbracht hat. Daher erließen die früheren Könige die Riten, um die Angelegenheiten zu ordnen, und bildeten die Musik, um den Willen zu lenken. Darum kann man, wenn man ihre Riten und ihre Musik betrachtet, wissen, ob die Regierung geordnet oder chaotisch ist. Qu Boyu sprach: »Der Edle ist ein durchdringender Mensch.« Darum: Betrachtet man seine Geräte, so erkennt man die Kunstfertigkeit seines Handwerkers; betrachtet man seine Handlungen, so erkennt man die Weisheit des Menschen. Darum heißt es: Der Edle ist behutsam in dem, womit er mit anderen verkehrt.

Die Opfer im Ahnentempel, wie ehrfürchtig sind sie doch! Der Fürst führt persönlich das Opfertier herein, der Großwürdenträger folgt mit Seidenstoffen. Der Fürst zerschneidet persönlich das Opferfleisch, die Gemahlin opfert den Ang-Wein. Der Fürst zerlegt persönlich das Tier, die Gemahlin opfert den Wein. Die hohen Würdenträger folgen dem Fürsten, die fürstlichen Frauen folgen der Gemahlin. Wie ehrfürchtig ist ihre Haltung, wie aufrichtig ihr treues Herz, wie dringend ihr Wunsch, dass die Geister die Opfergaben genießen mögen! Wenn das Opfertier hereingeführt wird, betet man im Hof; wenn Blut und Fell dargebracht werden, betet man im Raum; wenn die Fleischsuppe gar ist, betet man auf der Halle. Die drei Gebete finden an verschiedenen Orten statt; das bedeutet wohl, dass man die Geister sucht, sie aber noch nicht gefunden hat. Man stellt die Opfergaben auf der Halle auf und hält auch das Fang-Opfer (Opfer vor dem Tor) ab. Darum heißt es: Sind die Geister dort? Oder sind sie hier?

Das Opfer mit einer Spende ist schlicht, das Opfer mit drei Spenden hat bereits Ausschmückung, das Opfer mit fünf Spenden ist noch ausführlicher, das Opfer mit sieben Spenden ist wundersam.

Das große Gastmahl (Daxiang), das ist wohl Sache des Himmelssohnes? Man verwendet Rind, Schaf und Schwein, dazu Fisch und Trockenfleisch; das sind die Köstlichkeiten der vier Meere und neun Länder. Die Opfergaben in den Bian- und Dou-Gefäßen sind das, was die harmonischen Kräfte der vier Jahreszeiten hervorbringen. Man reicht metallene Gegenstände dar, um die Harmonie anzuzeigen; man reicht Seidenstoffe dar, zu denen Jadestücke hinzugefügt werden, um die Tugend zu ehren; man stellt die Schildkröte voran, weil sie die Zukunft kennt; die metallenen Gegenstände stellt man hintan, um die wahre Natur zu zeigen; Zinnober, Lack, Seidenraupen, Seide, Bambus und Pfeilschäfte sind Dinge, die das Volk gemeinsam besitzt. Die übrigen Gegenstände haben keine feste Art; jeder verwendet, was sein Land hervorbringt; so kann man die fernen Dinge herbeilocken. Wenn die Gäste gehen, verabschiedet man sie mit der Musik des »Sixia«; das bedeutet, dass man die Riten hochschätzt.

Das Opfer an den höchsten Herrn im südlichen Vorort ist der Gipfel der Ehrfurcht; das Opfer im Ahnentempel an die Vorfahren ist der Gipfel der Menschlichkeit (Ren); die Trauerriten sind der Gipfel der Treue (Xin); die Bereitstellung von Trauerkleidung und -geräten ist der Gipfel der Menschlichkeit (Ren); der Verkehr von Gast und Gastgeber mit Seidenstoffen ist der Gipfel der Gerechtigkeit (Yi). Darum: Will der Edle die Grundsätze von Menschlichkeit (Ren) und Gerechtigkeit (Yi) erkennen, so sind die Riten die Wurzel. Der Edle spricht: »Das Süße kann die fünf Geschmäcker ausgleichen, die reine weiße Farbe kann alle Farben aufnehmen; nur der Treue und Aufrichtige (Xin) kann die Riten erlernen. Wenn es keinen Treuen und Aufrichtigen gibt, so werden die Riten dennoch nicht von selbst ausgeführt. Darum ist es am wichtigsten, die rechten Menschen zu gewinnen.«

Meister Kong sprach: »Selbst wenn man die dreihundert Lieder auswendig hersagen kann, ist man noch nicht unbedingt fähig, das Opfer mit einer Spende auszuführen; selbst wenn man das Opfer mit einer Spende ausführen kann, ist man noch nicht unbedingt fähig, das große Gastmahl auszurichten; selbst wenn man das große Gastmahl ausrichten kann, ist man noch nicht unbedingt fähig, das große Da-Lü-Opfer auszurichten; selbst wenn das große Da-Lü-Opfer vollständig ist, kann man damit noch nicht unbedingt dem höchsten Herrn opfern. Rede nicht leichtfertig über die Riten!«

Zilu war Hausverwalter der Familie Ji. Als die Familie Ji ein Opfer darbrachte, begann man, bevor es hell wurde, und da der Tag nicht ausreichte, zündete man Kerzen an und fuhr fort. Obwohl die Leute starke Körper und ehrfürchtige Herzen hatten, wurden sie doch alle müde und lässig. Die Diener lehnten sich schief an die Gegenstände, um am Opfer teilzunehmen; das war äußerste Respektlosigkeit. An einem späteren Tag nahm Zilu an einem Opfer teil. Die Angelegenheiten im Raum wurden an der Tür übergeben, die Angelegenheiten auf der Halle wurden an der Treppe übergeben. Man begann bei Tagesanbruch und ging am Abend wieder. Meister Kong hörte davon und sprach: »Wer sagt, dass Zhongyou die Riten nicht versteht?«