Vermischte Aufzeichnungen II

Wenn jemand die Trauer um seinen Vater trägt und die Mutter stirbt, bevor die Trauerzeit zu Ende ist, dann legt er beim Ablegen der Trauerkleidung für den Vater die glückverheißende Kleidung für die Beendigung der Trauer um den Vater an. Nach Abschluss der Zeremonie zur Beendigung der Trauer wechselt er zurück in die Trauerkleidung für die Mutter. Selbst wenn es sich um die Trauerfälle von Onkeln väterlicherseits oder Brüdern handelt und diese gerade in die Zeit der Trauer um die Eltern fallen, legt man beim Ablegen der Trauer für die Onkel oder Brüder jeweils die glückverheißende Kleidung für deren Trauerende an. Nach Abschluss der Zeremonie wechselt man zurück in die Trauerkleidung für die Eltern. Handelt es sich um eine dreijährige Trauerzeit, so werden, nachdem der Hanf-Gürtel (Ge dai) angelegt ist, die Riten der Lian- () und Xiang-Opfer () wie gewöhnlich durchgeführt. Wenn der Großvater stirbt und der Enkel vor den Lian- und Xiang-Opfern ebenfalls stirbt, dann wird die Geistertafel des Enkels neben der des Großvaters aufgestellt.

Wenn ein Sarg mit einem Verstorbenen im Haus aufgebahrt ist und man von einem Trauerfall unter den Verwandten außerhalb hört, begibt man sich in einen anderen Raum, um zu weinen. Man betritt die Halle, um das Trankopfer darzubringen, und nach Abschluss des Opfers geht man hinaus, wechselt die Kleidung, kehrt an seinen Platz zurück, und die Riten entsprechen denen des anfänglichen Eintretens.

Wenn ein Großoffizier (Daifu) oder ein Beamter (Shi) sich darauf vorbereitet, am Opfer des Fürsten teilzunehmen, und bereits die Reinigung der Opfergefäße beaufsichtigt hat, dann aber der Vater oder die Mutter stirbt, so nimmt er dennoch am Opfer teil, muss aber in einem anderen Gebäude übernachten. Nach Abschluss des Opfers legt er die Opferkleidung ab, verlässt das Fürstentor, weint und kehrt dann nach Hause zurück. Die übrigen Riten entsprechen denen der Eiltrauer (Ben sang). Wenn er die Reinigung der Opfergefäße noch nicht beaufsichtigt hat, schickt er jemanden, um es dem Fürsten zu melden. Erst wenn der Bote zurückgekehrt ist, weint er. Handelt es sich um den Trauerfall eines Onkels väterlicherseits, eines Bruders, einer Tante väterlicherseits oder einer Schwester, so nimmt man, nachdem man bereits gefastet hat, am Opfer teil. Nach Abschluss des Opfers verlässt man das Fürstentor, legt die Opferkleidung ab und kehrt nach Hause zurück. Die übrigen Riten entsprechen denen der Eiltrauer. Wohnt man mit dem Verstorbenen im selben Haus, übernachtet man in einem anderen Gebäude.

Meister Zeng fragte: „Wenn ein hoher Beamter (Qing) oder Großoffizier dabei ist, als die Person (Shi) für den Fürsten zu fungieren, und bereits das Fasten angenommen hat, dann aber ein enger Verwandter stirbt, für den man die Trauer mit Qishuai-Gewand trägt – was soll man tun?“ Meister Kong sprach: „Hinauszugehen und in einem öffentlichen Gästehaus zu wohnen, um auf das Opfer zu warten, das entspricht der Sitte.“ Meister Kong sprach: „Wenn die Person (Shi) die Bian-Mütze aufsetzt und herauskommt, dann steigen die hohen Beamten, Großoffiziere und Beamten alle von ihren Wagen. Die Person (Shi) muss sich am Querholz des Wagens verbeugen. Vor der Person (Shi) muss ein Vorläufer sein.“

Während der Trauer um Vater oder Mutter, wenn man im Begriff ist, das Lian- oder das Xiang-Opfer durchzuführen, und ein Bruder stirbt, dann führt man das Opfer erst durch, nachdem der Bruder eingesargt ist. Wohnt man mit dem Verstorbenen im selben Haus, dann wartet man selbst bei einem Diener oder einer Dienerin, bis die Beerdigung stattgefunden hat, bevor man das Opfer durchführt. Bei der Durchführung des Opfers besteigt und verlässt der Gastgeber die Halle über die Seitentreppe, und auch die Diener benutzen die Seitentreppe. Dies gilt selbst für das Yu-Opfer () und das Fu-Opfer ().

Vom Fürsten bis zum Beamten gilt beim Lian-Opfer: Der Gastgeber kostet nur vom Trank, den die Person (Shi) als Erwiderung reicht; die vielen Gäste und die Brüder trinken nur einen Schluck. Beim Xiang-Opfer: Der Gastgeber trinkt einen Schluck; es ist auch in Ordnung, wenn die vielen Gäste und die Brüder den Becher leeren.

Allgemein gilt bei Teilnahme an Traueropfern: Man teilt den Gästen mit, dass die Opfergaben aufgestellt sind, und sie können essen, aber sie sollen sich nicht satt essen.

Zi Gong fragte nach den Riten der Trauer. Meister Kong sprach: „Ehrfurcht ist das Wichtigste, die Trauer kommt danach, das Abgehärmtsein ist das Geringste. Die Miene muss mit der Trauer übereinstimmen; das traurige Aussehen muss mit der Trauerkleidung übereinstimmen.“ Er fragte nach den Riten der Trauer um einen Bruder. Meister Kong sprach: „Die Riten der Trauer um einen Bruder sind bereits in den Schriften niedergelegt.“ Ein Edler raubt anderen nicht ihre Trauerriten, und er darf sich auch nicht selbst seiner Trauerriten berauben.

Meister Kong sprach: „Shao Lian und Da Lian verstanden sich gut auf die Trauer. Drei Tage lang ließen sie nicht nach, drei Monate lang wurden sie nicht schlaff, ein Jahr lang waren sie traurig, drei Jahre lang waren sie bekümmert. Sie waren Söhne der Ost-Yi (Dongyi).“

Wer eine dreijährige Trauer hält, darf sprechen, aber nicht diskutieren; er darf antworten, aber nicht fragen: In der Hütte (Lu) und im Haus mit weißem Putz (E shi) setzt er sich nicht zusammen mit anderen; im Haus mit weißem Putz betritt er das Tor nicht, außer zur festgesetzten Zeit, um die Mutter zu sehen. Diejenigen, die das Shuai-Trauergewand aus grobem Hanf (Shuai) tragen, wohnen alle im Haus mit weißem Putz und nicht in der Hütte. Die Hütte ist der Ort der größeren Strenge.

Die Trauer um die Ehefrau wird wie die um eine Tante väterlicherseits oder eine Schwägerin (Shu fu mu) behandelt; die Trauer um eine Tante väterlicherseits oder eine Schwester wird wie die um einen Bruder behandelt; die Trauer um einen, der im frühen, mittleren oder späten Jugendalter (Chang shang, Zhong shang, Xia shang) gestorben ist, wird wie die um einen Erwachsenen behandelt.

Bei der Trauer um Vater und Mutter legt man erst nach Ablauf der Trauerzeit die äußere Erscheinung der Trauer ab; bei der Trauer um einen Bruder legt man erst nach Ablauf der Trauerzeit die innere Trauer ab.

Die Trauer um die Mutter und die Ehefrau des Fürsten wird wie die um einen Bruder behandelt. Was immer sich in der Miene als Trauer zeigt, man trinkt auch keinen Wein und isst kein Fleisch.

Nachdem man die Trauerkleidung abgelegt hat, wenn man auf der Straße geht und jemanden sieht, der einem ähnlich sieht, schaut man erschrocken; wenn man einen Namen hört, wird das Herz bewegt. Wenn man einen Toten betrauert oder einen Kranken besucht, muss die traurige Miene sich von der gewöhnlichen unterscheiden. Wenn man dies erreicht hat, dann kann man eine dreijährige Trauer halten. Bei anderen Trauerfällen folgt man einfach dem normalen Prinzip, das ist alles.

Das Xiang-Opfer ist die Zeremonie, bei der der Gastgeber die Trauer ablegt. Am Abend vor dem Xiang-Opfer wird der Termin festgelegt, und der Gastgeber trägt die Hofkleidung (Chao fu). Beim Xiang-Opfer trägt der Gastgeber dann seine ursprüngliche Hofkleidung.

Zi You sprach: „Nach dem Xiang-Opfer, selbst wenn es nicht die Zeit für das Tragen von feiner Seide (Gao) ist, muss man sie dennoch tragen, und erst dann wechselt man zurück in die Alltagskleidung.“

Wenn es an der Zeit ist, den Oberkörper zu entblößen (Tan), und ein Großoffizier kommt, dann hört man selbst, wenn man gerade heftig weint und mit den Füßen stampft (Yong), damit auf, verbeugt sich vor dem Großoffizier, kehrt dann an seinen Platz zurück, vollendet das Stampfen und Weinen, und bedeckt dann die Kleidung. Bei einem Beamten (Shi) wartet man, bis die Handlungen des Weinens und Stampfens beendet sind, bedeckt die Kleidung und verbeugt sich dann; man ändert nicht das ursprüngliche Weinen und Stampfen.

Beim Yu-Opfer eines oberen Großoffiziers verwendet man ein Opfer von einem Schwein, einem Schaf und einem Rind (Shao lao). Beim Zu- () und Fu-Opfer verwendet man alle drei Opfertiere (Tai lao). Beim Yu-Opfer eines unteren Großoffiziers verwendet man ein einzelnes Opfertier (Te sheng). Beim Zu- und Fu-Opfer verwendet man ein Shao lao.

In den Gebetsformeln, wenn man die Zeit für die Beerdigung und das Yu-Opfer durch Orakel erfragt, nennen sich die Nachkommen „Ai“ (der Trauernde), der Ehemann nennt sich „Nai“ (dessen), die Brüder nennen sich „Mou“ (der und der), wenn man nach der Beerdigung eines Bruders fragt, nennt man sich „Bo zi mou“ (ältester Sohn soundsovon).

Im Altertum benutzten sowohl Vornehme als auch Geringe den Trauerstab. Gongsun Wushu (Shusun Wushu) kam zum Hof und sah, wie ein Radmacher seinen Trauerstab durch die Nabe eines Rades steckte, um das Rad zu drehen. Von da an durften nur noch Personen mit Rang den Trauerstab benutzen.

Den Mund des Verstorbenen mit einem Tuch zu bedecken, um das Trankopfer (Han) durchzuführen, begann Gongyang Jia.

Was ist ein „Mao“ (Bedeckung)? Es ist etwas, womit man die Gestalt des Leichnams verhüllt. Vom Bekleiden des Leichnams (Xi) bis zur kleinen Einkleidung (Xiao lian) würde der Leichnam ohne die Mao-Bedeckung sichtbar werden; deshalb wird nach dem Bekleiden die Mao-Bedeckung angelegt.

Jemand fragte Meister Zeng: „Das, was man nach dem Abschiedsopfer (Dian) einpackt, ist das nicht so, als ob man bereits satt ist und die Reste einpackt? Packt ein Edler, nachdem er satt ist, die Reste ein?“ Meister Zeng sprach: „Habt Ihr noch nie das große Gastmahl (Da xiang) gesehen? Bei diesem großen Gastmahl werden nach Abschluss des Mahles die Fleischstücke der drei Opfertiere zusammengerollt und zum Gästehaus des Gastes gebracht. Die Eltern wie Gäste zu behandeln, das ist gerade der Weg, die Trauer auszudrücken! Habt Ihr noch nie das große Gastmahl gesehen!“ Dies geschah nicht, weil jemand einen Trauerfall hatte; war es eine Frage oder eine Gabe?

Wer eine dreijährige Trauer hält, verwendet den Trauer-Verbeugungsritus (Sang bai); wer keine dreijährige Trauer hält, verwendet den glückverheißenden Verbeugungsritus (Ji bai).

Wer eine dreijährige Trauer hält, wenn ihm jemand Wein und Fleisch schenkt, dann muss er bei der Annahme dreimal ablehnen. Der Gastgeber empfängt es in seinem Trauergewand (Shuai die). Handelt es sich um einen Befehl des Fürsten, wagt man nicht abzulehnen, empfängt es und opfert es den Geistern. Ein Trauernder schenkt anderen nichts; wenn andere ihm etwas schenken, selbst wenn es Wein und Fleisch ist, darf er es annehmen. Bei Personen, die weiter entfernt verwandt sind als die Vettern vom selben Großvater (Cong fu kun di), darf man nach dem Zu-Opfer () anderen etwas schenken.

Xian Zi sprach: „Die dreijährige Trauer ist wie ein Hieb mit einem Messer. Die einjährige Trauer ist wie ein Schnitt mit einem Messer.“

Wer eine dreijährige Trauer hält, geht selbst nach dem Wechsel zum Gong-Trauergewand (Gong shuai) nicht zu Trauerbesuchen; das gilt vom Fürsten bis zum Beamten. Wenn ein Trauernder hingehen will, um zu weinen, zieht er die entsprechende Trauerkleidung an und geht. Wer eine einjährige Trauer hält, veranstaltet das Lian-Opfer im elften Monat, das Xiang-Opfer im dreizehnten Monat und das Dan-Opfer () im fünfzehnten Monat. Nach dem Lian-Opfer darf man zu Trauerbesuchen gehen. Nach der Beerdigung geht derjenige, der die Da gong-Trauer trägt, zum Trauerbesuch, weint und zieht sich dann zurück; er nimmt nicht an den Trauerhandlungen teil. Wer eine einjährige Trauer hält und noch nicht beerdigt hat, besucht damit Dorfbewohner in Trauer. Er weint und zieht sich zurück; er nimmt nicht an den Trauerhandlungen teil. Wer das Gong-Trauergewand trägt, geht zum Trauerbesuch, darf bei den Arbeiten helfen, aber nicht die Riten ausführen. Wer die Xiao gong- oder die Si ma-Trauer trägt, geht zum Trauerbesuch, darf die Riten ausführen, aber nicht an der Zeremonie teilnehmen. Bei einer entfernten Beziehung verlässt man das Tor und zieht sich zurück. Bei jemandem, mit dem man sich gegrüßt hat, zieht man sich am Ort der Trauer zurück. Bei jemandem, mit dem man sich ausgetauscht hat, zieht man sich zurück, nachdem der Sarg beigesetzt ist. Bei jemandem, den man einmal gesehen hat, zieht man sich nach dem Fan ku (Rückkehr und Weinen) zurück. Bei einem Freund zieht man sich nach dem Yu- und Fu-Opfer zurück. Ein Trauerbesuch bedeutet nicht, dass man nur dem Gastgeber folgt. Ein Vierzigjähriger muss die Zugseile (Yin) halten: Unter den Dorfbewohnern folgen die Fünfzigjährigen beim Fan ku, die Vierzigjährigen warten, bis die Grube gefüllt ist.

Während der Trauerzeit ist die Nahrung zwar karg, muss aber den Hunger stillen können; vor Hunger die Trauerpflichten zu vernachlässigen, ist gegen die Sitte (Li); sich satt zu essen und dabei den Schmerz zu vergessen, ist ebenfalls gegen die Sitte. Wenn die Augen nicht klar sehen, die Ohren nicht deutlich hören, der Gang unsicher ist und man den Schmerz nicht empfindet, hält der Edle (Junzi) dies für einen Makel. Daher darf ein Kranker Wein trinken und Fleisch essen. Ein Fünfzigjähriger soll sich nicht durch Trauer zerstören, ein Sechzigjähriger darf sich nicht zerstören, und ein Siebzigjähriger darf Wein trinken und Fleisch essen – alles aus Sorge um den Tod.

Trägt man Trauerkleidung, geht man nicht auf Einladungen zum Essen. Wer eine Trauerzeit von neun Monaten (Dagong) oder darunter hat, darf nach der Beerdigung zu anderen gehen. Wenn ihn dort jemand zum Essen einlädt, isst er, wenn es sich um Angehörige derselben Sippe handelt; andernfalls isst er nicht. Wer die grobe Trauerkleidung (Gongshuai) trägt, darf Gemüse, Früchte, Wasser und dünne Suppe zu sich nehmen, jedoch ohne Salz und Essig. Wenn er es nicht hinunterbringt, darf er Salz und Essig hinzufügen.

Meister Kong (Konfuzius) sagte: „Hat man ein Geschwür am Körper, so wasche man sich; hat man einen Ausschlag am Kopf, so wasche man das Haar; ist man krank, so trinke man Wein und esse Fleisch. Wer sich durch übermäßige Trauer zerstört und krank wird, das tut der Edle nicht. Wer an übermäßiger Trauer stirbt, von dem sagt der Edle, es sei, als habe er keinen Sohn gehabt.“

Man solle den Trauerhut (Sangguan) nicht auf dem Weg ablegen, es sei denn, man folgt dem Sarg oder kehrt weinend zurück.

Bei allen Trauerfällen: Wer eine Trauerzeit von fünf Monaten (Xiaogong) oder mehr trägt, wäscht sich weder den Körper noch das Haar, es sei denn, es handelt sich um die Opferriten Yu, Fu, Lian oder Xiang. Wer das grobe Hanfgewand (Shushuai) trägt, darf nach der Beerdigung Besucher empfangen, wenn sie darum bitten, sucht aber nicht selbst aktiv Besuch. Wer die leichtere Trauer (Xiaogong) trägt, darf selbst Besuch suchen. Wer die neunmonatige Trauer (Dagong) trägt, verwendet keine Geschenke bei Besuchen. Nur bei der Trauer um die Eltern weicht man nicht zurück, wenn man weinend und mit Tränen Menschen begegnet.

Wer die dreijährige Trauer hält, darf nach dem Lian-Opfer wieder öffentliche Ämter übernehmen; wer die einjährige Trauer hält, darf nach dem Zuku-Opfer wieder Ämter übernehmen; wer die neunmonatige Trauer hält, darf nach der Beerdigung wieder Ämter übernehmen; wer die fünfmonatige (Xiaogong) oder dreimonatige (Sima) Trauer hält, darf nach der Aufbahrung wieder Ämter übernehmen.

Zeng Shen fragte Meister Zeng (Zengzi): „Gibt es bei der Totenklage um die Eltern eine feste Stimmlage?“ Meister Zeng antwortete: „Es ist, als hätte ein Kind auf halbem Weg seine Mutter verloren – wie sollte es da eine feste Stimmlage geben?“

Nach dem Zuku-Opfer beginnt man, Namen zu meiden. Man meidet die Namen des Großvaters, der Brüder, des Onkels väterlicherseits, der Tante väterlicherseits und der Schwestern. Der Sohn meidet dieselben Namen wie der Vater. Die Namen, die die Mutter meidet, meidet man im inneren Palast (Gong). Die Namen, die die Ehefrau meidet, spricht man nicht in ihrer Gegenwart aus; wenn sie mit dem Namen eines Vetters aus der entfernteren Verwandtschaft übereinstimmen, meidet man sie.

Während der Trauerzeit die Volljährigkeitskappe (Guan) aufzusetzen, ist selbst bei dreijähriger Trauer erlaubt. Nachdem man die Kappe im Trauerraum aufgesetzt hat, tritt man ein, klagt und stampft, und zwar dreimal in drei Abschnitten; dann tritt man wieder hinaus. Wer die neunmonatige Trauer (Dagong) trägt, darf gegen Ende der Trauerzeit seinem Sohn die Volljährigkeitskappe aufsetzen und eine Tochter verheiraten. Wer die fünfmonatige Trauer (Xiaogong) trägt, darf gegen Ende der Trauerzeit seinem Sohn die Kappe aufsetzen, eine Tochter verheiraten und eine Schwiegertochter nehmen. Auch wenn man selbst in Xiaogong ist, darf man nach dem Zuku-Opfer die Kappe aufsetzen und heiraten; handelt es sich jedoch um die Trauer für einen im Kindesalter Verstorbenen (Xia Shang Xiaogong), so ist dies nicht erlaubt. Wer die Mütze mit Hanfbinde (Biandie) trägt, hat weite Ärmel am Trauergewand.

Wenn der Vater Trauerkleidung trägt, beteiligen sich die Söhne im Hause nicht an Musik. Wenn die Mutter Trauerkleidung trägt, hören sie zwar Musik, spielen aber keine. Wenn die Ehefrau Trauerkleidung trägt, spielt man in ihrer Gegenwart keine Musik. Wenn jemand mit Dagong-Trauer kommt, stellt man Zither und Laute beiseite. Wenn jemand mit Xiaogong-Trauer kommt, unterbricht man die Musik nicht.

Wenn die Tanten und Schwestern (Gu, Jiemei) ihren Mann verlieren und dieser keine Brüder in seiner Sippe hat, so übernimmt ein Mann aus seiner Sippe die Leitung der Trauer. Die Verwandten der Ehefrau, so nah sie auch sein mögen, leiten nicht. Hat der Verstorbene keine Sippe mehr, so übernehmen die Nachbarn vorn und hinten oder die östlichen und westlichen Nachbarn die Leitung; gibt es auch diese nicht, so der Dorfvorsteher (Li Yin). Manche sagen: Die Verwandten der Ehefrau leiten, und die Ahnenopfer (Fu) werden im Ahnentempel des Mannes durchgeführt.

Wer grobes Hanfgewebe (Mabu) als Trauerkleidung trägt, legt keinen großen Gürtel (Da dai) an. Wer Jadestücke (Yu) hält, trägt keine Hanf-Trauerkleidung. Hanf-Trauerkleidung wird nicht über bunten Gewändern getragen.

Wenn das Land die Totenklage verbietet, stellt man die morgendlichen und abendlichen Opfer (Dian) ein. Die Verbeugungen und Riten (Xingli) werden jedoch wie gewohnt durchgeführt.

Bei der Totenklage für Kinder wird die Stimme nicht gedehnt, man stampft nicht mit den Füßen, stützt sich nicht auf den Trauerstab, trägt keine Trauerschuhe und bezieht keine Trauerhütte (Lu).

Meister Kong sagte: „Für die Tante väterlicherseits (Bomu, Shumu) trägt man die Trauer Qishuai und stampft, ohne die Füße vom Boden zu heben. Für die Tante mütterlicherseits (Gu, Jiemei) trägt man Dagong und stampft, wobei die Füße den Boden verlassen. Wenn man dies versteht, dann handelt man gemäß der Riten (Li)! Dann handelt man gemäß der Riten!“

Als Shiliu starb, stand der Zeremonienmeister (Xiangli) zur Linken. Als Shiliu starb, stand sein Schüler zur Rechten. Dass der Zeremonienmeister zur Rechten stand, das führte Shilius Schüler ein.

Beim Tianzi (Himmelssohn) werden beim Mundopfer (Fanhan) neun Muscheln verwendet; beim Zhuhou (Fürsten) sieben, beim Dafu (Großbeamten) fünf, beim Shi (Gelehrten/Beamten) drei.

Ein Shi wird drei Monate nach dem Tod beerdigt, und im selben Monat findet das Zuku-Opfer statt. Ein Dafu wird drei Monate nach dem Tod beerdigt, fünf Monate später das Zuku-Opfer. Ein Zhuhou wird fünf Monate nach dem Tod beerdigt, sieben Monate später das Zuku-Opfer. Ein Shi führt das Yu-Opfer dreimal durch, ein Dafu fünfmal, ein Zhuhou siebenmal.

Wenn ein Zhuhou einen Gesandten zur Kondolation schickt, folgen die Opfergaben Han, Sui, Feng und Lin (Beileid) am selben Tag; die Reihenfolge ist so festgelegt.

Wenn ein Qing oder Dafu erkrankt, besucht ihn der Fürst mehrmals; einen Shi besucht er nur einmal. Der Fürst isst bis zur Beerdigung des Qing oder Dafu kein Fleisch und hört bis zum Zuku-Opfer keine Musik; beim Shi hört er bis zur Aufbahrung keine Musik.

Wenn der Sarg in die Haupthalle (Zhengtang) gehoben wird, folgen beim Zhuhou fünfhundert Mann, die die Zugseile (Fu) halten; es gibt vier große Seile, und die Träger haben alle Mundstücke (Mei) im Mund. Der Marschall (Sima) hält eine Glocke (Duo), links acht Mann, rechts acht Mann. Der Handwerker (Jiangren) hält einen Pfauenfederschmuck (Yubao) und führt den Sarg. Bei der Beerdigung eines Dafu, wenn der Sarg in die Halle gehoben wird, folgen dreihundert Mann, die die Zugseile halten; die Glockenträger sind links und rechts je vier Mann, und man verwendet einen mit Schilfgras (Mao) gefertigten Federschmuck als Führung.

Meister Kong sagte: „Guan Zhong verwendete verzierte Gefäße, zinnoberrote Hutbänder, einen Wandschirm vor der Tür und einen Getränketisch (Fandian) im Saal; an den Balken waren Bergmuster geschnitzt, und die kurzen Stützen waren mit Wasserpflanzenmustern bemalt. Er war ein weiser Dafu, aber sein Fürst hatte es schwer mit ihm. Yan Pingzhong opferte seinen Ahnen mit einem Schweinebug, der so klein war, dass er die Opferschale (Dou) nicht bedeckte. Er war ein weiser Dafu, aber seine Untergebenen hatten es schwer mit ihm. Der Edle überschreitet weder nach oben gegenüber seinem Vorgesetzten noch bedrängt er nach unten seine Untergebenen.“

Eine Frau reist nicht außer Landes, um an einer Trauer teilzunehmen, es sei denn, es handelt sich um eine dreijährige Trauer. Handelt es sich um eine dreijährige Trauer, so darf die Gemahlin des Fürsten in ihr Heimatland zurückkehren, um zu trauern. Wenn die Gemahlin zurückkehrt, wird sie nach den Riten eines Zhuhou empfangen, und man bewirtet sie ebenso wie einen Zhuhou. Wenn sie ankommt, tritt sie durch das Seitentor (Weimen) ein und besteigt die seitliche Treppe; der Fürst steht auf der östlichen Treppe. Die übrigen Riten entsprechen denen der Rückkehr zur Trauer (Benli).

Die Schwägerin (Saozi) tröstet den Schwager (Shu) nicht durch Berührung der Leiche; der Schwager tröstet die Schwägerin nicht durch Berührung der Leiche.

Der Edle hat drei Sorgen: Was er noch nicht gehört hat, sorgt er, nicht zu hören; was er gehört hat, sorgt er, nicht zu lernen; was er gelernt hat, sorgt er, nicht zu tun. Der Edle hat fünf Schande: In einem Amt zu sitzen, ohne die entsprechenden Worte zu haben, hält der Edle für schändlich; Worte zu haben, ohne die entsprechende Tat, hält der Edle für schändlich; etwas erlangt zu haben und es wieder zu verlieren, hält der Edle für schändlich; Land im Überfluss zu haben, während das Volk nicht genug hat, hält der Edle für schändlich; wenn die Menge gleich groß ist, aber die eigenen Verdienste doppelt so groß sind, hält der Edle für schändlich.

Meister Kong sagte: „In Zeiten der Hungersnot reite man schlechte Pferde und opfere minderwertige Opfertiere.“

Als Xuyou starb, sandte Herzog Ai den Rubei zu Meister Kong, um die Bestattungsriten für einen Shi zu erlernen; daraufhin wurden diese Riten aufgezeichnet.

Zigong betrachtete die Jahresendopfer (La). Meister Kong sagte: „Ci (Zigongs Name), freust du dich?“ Zigong antwortete: „Das ganze Volk ist wie verrückt – ich weiß nicht, worüber man sich freuen soll!“ Meister Kong sagte: „Nach einem Jahr harter Arbeit am Jahresende das La-Opfer zu feiern, das ist die Gnade des Fürsten für einen Tag; du verstehst das nicht. Nur zu spannen und nicht zu lockern, das hätten selbst König Wen und König Wu nicht vermocht; nur zu lockern und nicht zu spannen, das taten auch König Wen und König Wu nicht. Spannen und Lockern im Wechsel – das ist die Methode, mit der König Wen und König Wu die Welt regierten.“

Meng Xianzi sagte: „Am ersten Monat zur Wintersonnenwende (Zhengdan) kann man dem höchsten Gott (Shangdi) opfern; im siebten Monat zur Sommersonnenwende (Xiazhi) kann man den Ahnen opfern.“ Dass man im siebten Monat das Di-Opfer abhielt, begann mit Meng Xianzi.

Dass die Gemahlin (Furen) nicht vom Tianzi die Belehnung empfing, begann mit Herzog Zhao von Lu.

Die Außenverwandten (Waizong) trauern um den Fürsten und seine Gemahlin ebenso wie die Innenverwandten (Neizong).

Als im Pferdestall Feuer ausbrach, dankte Konfuzius den Dorfbewohnern, die zur Hilfe gekommen waren, mit einer Verbeugung. Bei der Verbeugung verneigte er sich einmal vor einem Gelehrten (Shi) und zweimal vor einem hohen Beamten (Dafu). Auch dies ist ein Ritus der gegenseitigen Anteilnahme. Konfuzius sprach: „Guan Zhong traf auf Räuber und wählte zwei von ihnen aus, um sie dem Fürsten als Untergebene zu empfehlen, indem er sagte: ‚Sie sind nur wegen des Umgangs mit unrechten Leuten zu Räubern geworden; in Wahrheit sind sie fähige Leute!‘ Nach Guan Zhongs Tod ließ Herzog Huan diese beiden Männer die Trauer für Guan Zhong ablegen. Die Trauer für die Hausverwalter eines hohen Beamten (Qing) begann mit Guan Zhong, und dies geschah auf Befehl des Fürsten.“

Wenn man am Herrscher vorbeigeht und dabei dessen persönlichen Namen (Hui) verletzt, muss man aufstehen. Wenn man denselben Namen wie der Herrscher trägt, soll man den Gegenüber mit seinem Höflichkeitsnamen (Zi) anreden.

Wenn im Innern des Staates Unruhen ausbrechen, soll man sich nicht beteiligen; wenn von außen Unheil droht, soll man nicht fliehen.

Beim Ritus des Lobpreises hält der Große Gesandte (Da Xing Ren) das Jadestück (Gui). Das Gui des Herzogs (Gong) war neun Cun lang, das der Markgrafen (Hou) und Grafen (Bo) sieben Cun, das der Untergrafen (Zi) und Barone (Nan) fünf Cun. Es war drei Cun breit und einen halben Cun dick. Die Spitze des Gui war zugespitzt, und auf jeder Seite war ein halber Cun abgeschrägt; dies war aus Jade gefertigt. Die Unterlage des Gui hatte drei Farben und sechs Streifenmuster.

Herzog Ai fragte Zigao: „Seit wann beziehen die Vorfahren deiner Familie Gehalt aus dem Staatsdienst?“ Zigao antwortete: „Seit der Zeit des Herzogs Wen von Wei bekleiden sie untergeordnete Ämter.“

Wenn ein neuer Tempel fertiggestellt war, wurde das Weiheritual (Xin) durchgeführt. Der Ritus war wie folgt: Der Gebetspriester (Zhu), der Ahnenpriester (Zongren), der Küchenmeister (Zairen) und der Opferkoch (Yongren) trugen alle die Adelsmütze (Juebian) und reine Gewänder. Der Opferkoch wischte das Schaf ab, der Ahnenpriester prüfte es, und der Küchenmeister stand mit dem Gesicht nach Norden südlich der Stele, wobei die Ostseite als die ehrenvollere galt. Der Opferkoch hob das Schaf empor, stieg von der Mitte des Raumes auf das Dach, stand auf der Dachmitte mit dem Gesicht nach Süden, tötete das Schaf und ließ das Blut nach vorne fließen; dann stieg er herab. Die Türen und die Seitenräume (Jiashi) wurden alle mit Hühnern geweiht. Zuerst wurde die Tür geweiht, dann die Seitenräume. Das Töten der Hühner zur Blutgewinnung geschah im Inneren des Raumes. Beim Schneiden der Hühner wurde die Tür an der Türstelle geweiht, die Seitenräume in ihrer Mitte. Die zuständigen Beamten standen alle mit dem Gesicht zu den Seitenräumen; bei der Weihe der Tür standen sie mit dem Gesicht nach Norden zur Tür hin. Nach Abschluss meldete der Ahnenpriester, dass die Handlung beendet sei, und alle zogen sich zurück. Sie kehrten zum Fürsten zurück und berichteten: „Die Weihe des bestimmten Tempels ist vollendet.“ Der Bericht erfolgte im Schlafgemach (Qin Gong); der Fürst stand mit dem Gesicht nach Süden in Hofkleidung innerhalb der Tür. Nach dem Bericht zogen sie sich zurück.

Wenn die Straßenhalle (Lu Qin) fertiggestellt war, wurde ein Opferfest (Kao) abgehalten, aber kein Weiheritual. Das Weihen von Gebäuden ist ein Ritus zur Verbindung mit den Geistern. Bei allen wichtigen Opfergefäßen des Tempels wurde nach ihrer Fertigstellung ein Weiheritual mit einem Eber durchgeführt.

Wenn ein Lehnsfürst seine Gemahlin verstieß, wurde sie auf dem Weg in ihr Heimatland weiterhin nach den Riten einer Gemahlin behandelt; bei ihrer Ankunft im Heimatland trat sie weiterhin als Gemahlin ein. Der Gesandte überbrachte den Befehl des Fürsten: „Mein Fürst ist untüchtig und kann nicht gemeinsam mit ihr die Ahnenopfer des Landes und Tempels darbringen; er sandte mich, seinen Diener, um dies der Verwaltung zu melden.“ Der Gastgeber antwortete: „Mein Fürst hat bereits abgelehnt und gesagt, er habe seine Tochter nicht gut erzogen; wie könnte mein Fürst es wagen, nicht ehrfurchtsvoll auf den Befehl zu warten?“ Die zuständigen Beamten stellten die Geräte auf; die Beamten des Gastgebers nahmen sie ihrem Rang entsprechend entgegen.

Wenn jemand seine Frau verstieß, sandte der Ehemann einen Boten zum Haus der Schwiegereltern mit der Botschaft: „Jener ist untüchtig und kann nicht gemeinsam mit ihr die Opfer darbringen; ich sandte jemanden, um dies dem Diener zu melden.“ Der Gastgeber antwortete: „Meine Tochter ist untüchtig und wagt nicht, der Bestrafung zu entgehen; wie könnte ich es wagen, nicht ehrfurchtsvoll auf den Befehl zu warten?“ Der Bote zog sich zurück, und der Gastgeber verneigte sich zum Abschied. Wenn der Schwiegervater noch lebte, wurde er als solcher bezeichnet; war er tot, wurde der ältere Bruder der Frau genannt; gab es keinen Bruder, wurde der Ehemann genannt. Die Antwort des Gastgebers lautete: „Meine Tochter ist untüchtig.“ Handelte es sich um eine Tante oder Schwester, wurde ebenfalls so bezeichnet.

Konfuzius sprach: „Ich aß im Haus des Shaoshi so viel, dass ich satt wurde, weil mich Shaoshi mit den Riten bewirtete. Als ich das Tischgebet (Shi) ausführen wollte, stand er auf und lehnte ab, indem er sagte: ‚Das grobe Essen ist nicht wert, geopfert zu werden.‘ Als ich die übrig gebliebenen Speisen essen wollte, stand er wieder auf und lehnte ab, indem er sagte: ‚Das grobe Essen wage ich nicht, um Euch zu schaden.‘“

Beim Ritus der Geschenkübergabe (Nabi) wurde Seide in einem Bündel (Shu) verwendet: Ein Bündel bestand aus fünf Stücken (Liang), jedes Stück war fünf Xun lang.

Wenn die neue Gemahlin ihre Schwiegereltern besuchte, standen die Brüder, Tanten und Schwestern alle unter der Halle, mit dem Gesicht nach Westen, wobei die Nordseite die ehrenvollere war; damit galten sie als gesehen. Um die verschiedenen Onkel und Tanten zu besuchen, ging man einzeln zu deren Schlafgemächern.

Selbst wenn eine Frau noch nicht verlobt war, wurde sie mit zwanzig Jahren der Haarnadelzeremonie (Ji) unterzogen; die Zeremonie wurde von einer Frau durchgeführt. Zu Hause trug sie das Haar zu einem Knoten (Duo Ji) zusammengebunden.

Das Schurzleder (Bi): Es war drei Chi lang, zwei Chi breit am unteren Ende und ein Chi breit am oberen Ende. Der obere Saum mit der Naht war fünf Cun vom oberen Rand entfernt, und es war mit sechs Cun breitem, mit dem Adelsleder (Jue Wei) besetztem Rand versehen, fünf Cun vom unteren Rand entfernt. Es war mit weißer Seide gesäumt und mit einer Kordel aus fünffarbigen Seidenfäden geflochten.