Bedeutung der Opfer

Die Opfer sollten nicht zu häufig dargebracht werden, denn zu große Häufigkeit führt zu Verwirrung und Unruhe, und Verwirrung und Unruhe lassen den Respekt schwinden. Die Opfer sollten auch nicht zu selten dargebracht werden, denn zu große Seltenheit führt zu Nachlässigkeit, und Nachlässigkeit lässt die Ahnen vergessen. Daher folgt der Edle bei den Opfern den natürlichen Gesetzen: Im Frühling vollzieht er das Di-Opfer, im Herbst das Chang-Opfer. Wenn der Reif und der Tau fallen und der Edle auf Reif und Tau tritt, befällt ihn unweigerlich ein Gefühl der Trauer und des Schmerzes, doch nicht wegen der Kälte. Im Frühling, wenn Regen und Tau die Erde befeuchten, und der Edle auf Regen und Tau tritt, befällt ihn unweigerlich ein Gefühl der Ehrfurcht und Scheu, als ob er die Ahnen zu sehen bekäme. Mit Musik begrüßt man die Ankunft der Ahnen, mit Trauer und Wehmut verabschiedet man ihr Scheiden. Daher gibt es beim Di-Opfer Musik, beim Chang-Opfer aber keine Musik.

Die Zeit der strengen Fasten (Zhai) verbringt man im Inneren des Raumes, die Zeit des lockeren Fastens (San Zhai) verbringt man im Äußeren. Während der Tage des Fastens gedenke man der Wohnstätte des Verstorbenen zu seinen Lebzeiten, gedenke man seines Lachens und Redens zu seinen Lebzeiten, gedenke man seiner Absichten und Neigungen zu seinen Lebzeiten, gedenke man der Dinge, die er zu seinen Lebzeiten liebte, gedenke man der Genüsse, die er zu seinen Lebzeiten begehrte. Nach drei Tagen des Fastens vermag man den verehrten Verstorbenen zu erblicken. Am Tag des Opfers, wenn man in die Tempelhalle tritt, meint man, den Verstorbenen undeutlich auf seiner Seelenplatte zu sehen; wenn man sich umwendet und zur Tür hinausgeht, erhebt man sich ehrfürchtig, als ob man seine Stimme hörte; nachdem man aus der Tür getreten ist, lauscht man seitwärts und vernimmt bewegt, als ob man seinen Seufzer hörte. Daher: Wenn die früheren Könige ihre kindliche Pietät (Xiao) vollkommen übten, verschwand die Gestalt des Verstorbenen nie aus ihren Augen, verstummte seine Stimme nie in ihren Ohren, und vergingen seine Absichten und Neigungen nie aus ihrem Herzen. Wenn man die Liebe bis zum Äußersten treibt, so verweilt der Verstorbene im Herzen; wenn man die Aufrichtigkeit (Xin) bis zum Äußersten treibt, so erscheint der Verstorbene vor den Augen. Wenn er erscheint und unvergesslich im Herzen verweilt, wie könnte man da nicht ehrfürchtig sein?

Der Edle dient seinen Eltern zu Lebzeiten ehrerbietig und opfert ihnen nach dem Tode ehrerbietig; er denkt daran, sein Leben lang die Eltern nicht mit Schande zu bedecken. Der Edle hat eine lebenslange Trauerangelegenheit, das ist der Todestag. Am Todestag verrichtet er keine Geschäfte; das liegt nicht daran, dass der Tag unglücklich wäre, sondern daran, dass an diesem Tag sein Sinn ganz auf die Trauer gerichtet ist und er es nicht wagt, seinen eigenen Angelegenheiten nachzugehen.

Nur der Heilige (Shengren) vermag dem Höchsten Herrscher (Shangdi) zu opfern, nur der kindliche Sohn (Xiaozi) vermag den Eltern zu opfern. Was man „Xiang“ (genießen, darbringen) nennt, das bedeutet „Xiang“ (sich zuwenden, hinwenden). Wenn das Herz sich dem Geistigen (Shenming) zuwendet, dann erst vermag man zu opfern. Daher schämt sich der kindliche Sohn nicht, wenn er dem die Verstorbenen repräsentierenden Leichnam (Shi) gegenübertritt. Der Landesfürst führt das Opferrind, die Gattin bringt den Ang-Wein dar. Der Fürst bringt dem Leichnam den Wein dar, die Gattin reicht die Opferspeisen in den Dou-Gefäßen dar. Die hohen Beamten (Qing und Dafu) unterstützen den Fürsten, die betitelten Frauen unterstützen die Gattin. Wie ehrfürchtig und ordentlich ist diese Haltung, wie treu und ergeben, wie eifrig und hoffnungsvoll, dass der Leichnam die Opfergaben genießen möge!

Als König Wen opferte, diente er den Toten, als diente er den Lebenden; im Gedenken an die Toten war seine Trauer so tief, dass er nicht weiterleben mochte; am Todestag war er unweigerlich betrübt; wenn er den vermiedenen Namen (Hui) des Verstorbenen aussprach, war es, als sähe er den Verstorbenen selbst – das ist die Aufrichtigkeit (Zhong) des Opfers. Als ob er die Dinge sähe, die der Verstorbene liebte, als ob er die Miene des Verstorbenen, die er wünschte, erblickte – das war wohl König Wen? Das Buch der Lieder (Shijing) sagt: „Bis zum Morgengrauen findet er keinen Schlaf, weil er jener beiden Menschen gedenkt.“ Dies ist ein Lied zum Preise König Wens. Am Tag nach dem Opfer findet man bis zum Morgengrauen keinen Schlaf, weil man beim Opfer den Verstorbenen herbeigerufen hat und nun weiterhin seiner gedenkt. Am Tag des Opfers selbst mischen sich Freude und Trauer zu gleichen Teilen: Wenn der Verstorbene die Opfergaben genießt, ist man gewiss fröhlich; wenn der Verstorbene schon gekommen ist, ist man gewiss betrübt.

Als Konfuzius das Chang-Opfer vollzog und die Opfergaben darbrachte, war seine Miene innig und angelegentlich, sein Schritt war hastig und häufig. Nach dem Opfer fragte Zi Gong: „Ihr, Meister, habt einst gesagt, beim Opfer müsse man würdevoll und ehrerbietig sein. Nun aber zeigtet Ihr beim Opfer keine würdevoll-ehrerbietige Miene. Warum ist das so?“ Konfuzius sprach: „Würdevoll und ehrerbietig (Zhuang Jing) zu sein, das ist die Haltung eines sich entfernenden Angesichts. Ehrerbietig und behutsam (Gong Shen) zu sein, das ist die Haltung eines in sich gekehrten, selbstprüfenden Angesichts. Wenn sich das Angesicht entfernt und zugleich in sich gekehrt ist, wie könnte man da mit dem Geistigen (Shenming) in Verbindung treten? Wo bliebe da die würdevoll-ehrerbietige Haltung? Wenn man dann nach dem Opfer die gekochten Speisen darbringt, die Musik erklingt, die Fleischstücke auf den Gestellen dargebracht werden, die Riten und die Musik geordnet werden, die hundert Beamten versammelt sind, dann erst zeigt der Edle die würdevoll-ehrerbietige Haltung – wo wäre da noch Raum für das schwebende, entrückte Gefühl? Was ich sagte, bezog sich denn auf nur eine Seite? Jedes hat seinen angemessenen Ort und seine angemessene Zeit.“

Wenn der kindliche Sohn (Xiaozi) sich anschickt zu opfern, so darf er bei der Vorbereitung der Angelegenheiten nichts unbedacht lassen; wenn die Zeit des Opfers gekommen ist und die Dinge bereitet werden, darf nichts unvollständig sein; er muss diese Dinge mit ungeteiltem Herzen und ohne abgelenkte Gedanken behandeln. Die Wohnhalle (Gongshi) ist bereits ausgebessert, die Wände und Räume sind bereits hergerichtet, die hundert Beamten sind bereits vollzählig. Der Gatte und die Gattin fasten und baden, legen ihre festlichen Gewänder an, halten die Opfergaben in Händen und bringen sie dar. Ihre ehrerbietige und behutsame Haltung ist, als trügen sie eine schwere Last und vermöchten sie kaum zu heben, als ob sie sie fallen ließen – diese kindliche Pietät und ehrfürchtige Liebe (Xiao Jing) hat ihren höchsten Punkt erreicht! Sie bringen die Fleischstücke auf den Gestellen dar, ordnen die Riten und die Musik, die hundert Beamten sind vollzählig, sie halten die Opfergaben in Händen und bringen sie dar. In diesem Augenblick wollen sie ihr Innerstes kundtun und im Schwebezustand der Entrücktheit mit dem Geistigen (Shenming) in Verbindung treten; vielleicht wird das Geistige die Opfergaben genießen. Vielleicht wird es die Opfergaben genießen – das ist der Herzenswunsch des kindlichen Sohnes.

Beim Opfer des kindlichen Sohnes muss er die äußerste Aufrichtigkeit (Cheng) zeigen und sich aufrichtig geben, die äußerste Treue und Wahrhaftigkeit (Xin) zeigen und sich treu und wahrhaftig geben, die äußerste Ehrerbietung (Gong) zeigen und sich ehrerbietig geben, die äußerste Sitte (Li) zeigen, ohne Fehler zu begehen. Beim Vor- und Zurücktreten muss er ehrfürchtig sein, als ob er selbst den Befehl des Verstorbenen hörte, als ob der Verstorbene ihn anwiese. Am Opfer des kindlichen Sohnes kann man seine Gesinnung erkennen. Wenn er steht, ist er ehrfürchtig und leicht gebeugt. Wenn er vortritt, ist er ehrfürchtig und heiter. Wenn er die Opfergaben darbringt, ist er ehrfürchtig und zeigt die Hoffnung, dass der Verstorbene sie genießen möge. Wenn er zurücktritt und stehenbleibt, ist es, als ob er einen Befehl empfangen wollte. Wenn er sich nach dem Abräumen der Opfergaben zurückzieht, verlässt die ehrfürchtig-würdevolle Miene nie sein Angesicht. Wenn der kindliche Sohn beim Opfer steht, ohne sich zu beugen, so ist das starr und ungeschlacht. Wenn er vortritt, ohne heiter zu sein, so ist das entfremdet. Wenn er die Opfergaben darbringt, ohne die Hoffnung zu zeigen, dass der Verstorbene sie genieße, so ist das, als liebte er den Verstorbenen nicht. Wenn er zurücktritt und stehenbleibt, ohne wie zum Empfang eines Befehls bereit zu sein, so ist das hochmütig. Wenn er sich nach dem Abräumen der Opfergaben zurückzieht, ohne eine ehrfürchtig-würdevolle Miene zu zeigen, so ist das Vergessen der Wurzel (Ursprung). Wenn man so opfert, so verliert das Opfer seinen Sinn. Der kindliche Sohn, der tiefe Liebe (Ai) zu seinen Verstorbenen hegt, muss eine milde Gesichtsfarbe haben. Wer eine milde Gesichtsfarbe hat, muss einen heiteren Ausdruck haben. Wer einen heiteren Ausdruck hat, muss eine sanfte und nachgiebige Haltung haben. Der kindliche Sohn hält die Opfergaben, als hielte er einen Jade-Edelstein, als hielte er ein bis zum Rand gefülltes Wassergefäß; ehrerbietig und behutsam, als ob er es kaum zu heben vermöchte, als ob er es fallen ließe. Strenge, Majestät, Würde, Ehrerbietung (Yan, Wei, Zhuang, Jing) – das ist nicht die Haltung, mit der man den Verstorbenen dient; das ist die Verhaltensweise eines Erwachsenen (im weltlichen Sinne).

Die Methode, mit der die früheren Könige die Welt (Tianxia) ordneten, umfasst fünf Punkte: Die Tugendhaften ehren (Zun Xian), die Würdenträger ehren (Zun Gui), die Alten ehren (Zun Lao), die Älteren achten (Jing Chang) und die Jungen lieben (Ci You). Diese fünf Punkte sind es, mit denen die früheren Könige die Welt befriedeten. Die Tugendhaften ehren – warum? Weil sie dem Weg des Himmels (Tiandao) nahe sind. Die Würdenträger ehren – weil sie dem Herrscher nahe sind. Die Alten ehren – weil sie den Eltern nahe sind. Die Älteren achten – weil sie den älteren Brüdern nahe sind. Die Jungen lieben – weil sie den Kindern nahe sind. Daher: Die kindliche Pietät (Xiao) bis zum Äußersten treiben, das kommt dem Weg des Königs (Wangdao) nahe. Die brüderliche Pietät (Ti) bis zum Äußersten treiben, das kommt dem Weg des Hegemonialfürsten (Badao) nahe. Die kindliche Pietät bis zum Äußersten treiben, das kommt dem Weg des Königs nahe; denn selbst der Himmelssohn (Tianzi) hat gewiss einen Vater. Die brüderliche Pietät bis zum Äußersten treiben, das kommt dem Weg des Hegemonialfürsten nahe; denn selbst ein Lehnsfürst (Zhuhou) hat gewiss einen älteren Bruder. Die Belehrung (Jiaohua) der früheren Könige folgte diesen Grundsätzen, ohne sie zu ändern, und darum vermochten sie die Welt, die Staaten und die Familien zu beherrschen und zu ordnen.

Konfuzius sprach: „Die Liebe (Ai) zu begründen, beginne man mit dem Dienen der Eltern; das lehrt die Menschen Eintracht und Harmonie (He). Die Belehrung (Jiao) zu begründen, beginne man mit dem Achten der älteren Brüder; das lehrt die Menschen Gehorsam und Folgsamkeit (Shun). Wenn man sie durch Güte und Eintracht (Ci He) belehrt, so werden die Menschen ihre Verwandten (Qin) hochschätzen. Wenn man sie durch Achtung vor dem Alter (Jing Chang) belehrt, so werden die Menschen die Befehle (ihrer Vorgesetzten) achten und befolgen. Mit kindlicher Pietät (Xiao) diene man den Eltern, mit Folgsamkeit gehorche man den Befehlen. Wenn man dies in der ganzen Welt (Tianxia) anwendet, gibt es keinen Ort, wo es nicht durchführbar wäre.“

Wenn das Jiao-Opfer (Himmelsopfer) stattfindet, wagen die Trauernden nicht zu weinen, und die in Trauerkleidung (Sangfu) Gekleideten wagen nicht, das Stadttor zu betreten – das ist der höchste Gipfel der Ehrerbietung (Jing). Am Tag des Opfers führt der Landesfürst das Opferrind, der Thronfolger (Sizi) folgt dem Fürsten, die hohen Beamten (Qing und Dafu) folgen der Reihe nach. Wenn sie das Tempeltor betreten haben, binden sie das Opferrind an den Steinpfeiler. Die hohen Beamten entblößen den linken Arm, entnehmen dem Rind die Haare (wobei die Ohren als besonders kostbar gelten), schlachten es mit dem Luan-Messer, entnehmen die Eingeweide und das Fett und ziehen sich dann zurück. Nachdem sie das halbgaarige und das rohe Fleisch geopfert haben, ziehen sie sich zurück – das ist der höchste Gipfel der Ehrerbietung.

Das Vorstadtopfer ist eine feierliche Danksagung an den Himmel, wobei die Sonne der Hauptgegenstand ist und der Mond als Begleiter dient. Die Xia-Dynastie opferte in der Dunkelheit, die Yin-Dynastie am Tag, und die Zhou-Dynastie opferte der Sonne vom Morgen bis zur Abenddämmerung. Man opfert der Sonne auf dem Altar und dem Mond in der Grube, um so Helles und Dunkles zu unterscheiden und die Ordnung von Oben und Unten festzulegen. Im Osten opfert man der Sonne, im Westen dem Mond, um so Innen und Außen zu unterscheiden und die Positionen zu ordnen. Die Sonne geht im Osten auf, der Mond erscheint im Westen. Das Wechselspiel von Yin und Yang, von Länge und Kürze, von Ende und Anfang, dient dazu, die Harmonie unter dem Himmel zu erreichen.

Die Riten unter dem Himmel dienen dazu, den Ursprung zu gedenken, die Geister und Ahnen zu verehren, die Dinge in Harmonie zu nutzen, die Rechtschaffenheit zu fördern und die Bescheidenheit zu erheben. Das Gedenken an den Ursprung dient der Stärkung der Wurzel; die Verehrung der Geister und Ahnen dient der Ehrung der Vorfahren; die Nutzung der Dinge dient der Festlegung der Lebensordnung für das Volk; die Förderung der Rechtschaffenheit bewirkt, dass Oben und Unten einander nicht zuwiderhandeln; die Erhebung der Bescheidenheit dient der Vermeidung von Streit. Wer diese fünf Dinge zusammenfasst, besitzt die Riten, um die Welt zu regieren. Selbst wenn es seltsame und verdrehte Menschen gibt, die nicht zu regieren sind, so sind sie selten.

Zai Wo sprach: „Ich habe die Namen Geist und Ahn gehört, aber ich weiß nicht, worauf sie sich beziehen.“ Konfuzius sprach: „Das Qi ist die blühende Erscheinung des Shen (Geistes); die Hun-Seele ist die blühende Erscheinung des Gui (Ahnen-Geistes). Die Vereinigung von Gui und Shen im Opfer ist das Wichtigste in der Belehrung. Alle Lebewesen müssen sterben; nach dem Tod kehren sie zur Erde zurück, und das nennt man Gui. Das Fleisch und die Knochen verfaulen unter der Erde und werden zur Erde der Felder; ihr Qi steigt aufwärts und wird zu Licht, Duft und einem Gefühl der Kühle und Trauer – das ist die Essenz aller Geschöpfe, die Erscheinung des Shen. Auf der Grundlage der Essenz der Geschöpfe wird das höchste Prinzip festgelegt, man benennt sie klar als Gui und Shen und belehrt damit das Volk; daraufhin fürchten alle das Volk, und die Zehntausend gehorchen.

„Der Weise hielt dies für nicht ausreichend, also errichtete er Hallen und Gemächer, gründete Ahnentempel, um die Nähe und Ferne der Verwandtschaft zu unterscheiden, und lehrte das Volk, an die Urzeit zu denken und zum Ursprung zurückzukehren, nicht zu vergessen, woher es geboren wurde. Der Gehorsam des Volkes entsteht daraus, daher befolgen sie die Befehle schnell. Nachdem die Begriffe Gui und Shen festgelegt waren, wurden sie mit zwei Arten von Riten vergolten. Man richtete den Morgenopfer-Ritus ein, verbrannte Opfergaben, ließ den Duft aufsteigen, dazu die Flamme des Beifußes, um das Qi zu vergelten. Dies lehrt das Volk, zum Ursprung zurückzukehren. Man opferte Hirse und Reis, opferte Leber, Lunge, Kopf, Herz, dazu zwei Krüge Wein und fügte Duftwein hinzu, um die Po-Seele zu vergelten. Dies lehrt das Volk, einander liebevoll zu begegnen, dass Oben und Unten ihre Gefühle ausdrücken – das ist der höchste Gipfel der Riten.

„Der Edle denkt an die Urzeit und kehrt zum Ursprung zurück, vergisst nicht, woher er geboren wurde. Daher bringt er seine Ehrerbietung zum Ausdruck, lässt seinen Gefühlen freien Lauf, setzt seine ganze Kraft ein, um seine Eltern zu vergelten, und wagt nicht, nicht sein Äußerstes zu geben. Daher richteten die Himmelsöhne der Vorzeit tausend Mu Ackerland ein, setzten eine Mütze mit roten Bändern auf und pflügten eigenhändig mit dem Pflug; die Fürsten richteten hundert Mu Ackerland ein, setzten eine Mütze mit blauen Bändern auf und pflügten eigenhändig mit dem Pflug. Damit dienten sie Himmel und Erde, den Bergen und Flüssen, den Erd- und Getreidegeistern und den Vorfahren, und um süßen Wein, Essigwein und Opfergaben herzustellen, wurde alles von dort genommen – das ist der Gipfel der Ehrerbietung.

„In der Vorzeit hatten die Himmelsöhne und Fürsten stets Beamte, die die Opfertiere hüteten. Zur Zeit der jährlichen Opfer fasteten und badeten sie und suchten dann persönlich diese Beamten auf. Die reinen und vollständigen Opferstiere wurden stets von dort ausgewählt – das ist der Gipfel der Ehrerbietung. Der Fürst rief das Rind herbei, führte es in den Hof und besichtigte es; er wählte die Farbe des Fells aus, legte dann die Schildkrötenorakel ein; war das Orakel günstig, ließ er es füttern. Der Fürst setzte eine Hirschledermütze auf, trug ein weißes, gefälteltes Gewand und besichtigte die Opfertiere an jedem ersten und fünfzehnten Tag des Monats – das ist die äußerste Anstrengung, der Gipfel der kindlichen Pietät.

„In der Vorzeit hatten die Himmelsöhne und Fürsten stets öffentliche Maulbeergärten und Seidenraupenhallen, die in der Nähe von Flüssen errichtet wurden. Man baute eine Mauer von drei Zhang und einem Chi Höhe, flocht sie aus Dornen und verschloss die Außenseite. Zur Zeit der Frühjahrs-Tagundnachtgleiche, am Morgen, setzte der Fürst eine Hirschledermütze auf, trug ein weißes, gefälteltes Gewand, ließ unter den Damen der drei Paläste und den Weltfrauen die glückverheißenden durch Orakel bestimmen, ließ sie in die Seidenraupenhalle eintreten und die Seidenraupen züchten, hielt die Seidenraupeneier ins Wasser des Flusses; im öffentlichen Maulbeergarten pflückte man die Blätter, ließ sie vom Wind trocknen und fütterte die Raupen damit. Am Ende des Jahres vollendeten die Weltfrauen die Zucht, überreichten die Kokons dem Fürsten, worauf dieser die Kokons der Gemahlin darbrachte. Die Gemahlin sprach: ‚Diese dienen zur Herstellung der Kleidung des Fürsten?‘ Darauf setzte sie die Fu-Kopfbedeckung auf, trug das Hui-Gewand, nahm die Kokons entgegen und bewirtete die Überbringer der Kokons mit dem Shao-Lao-Opfer. In der Vorzeit, als man die Kokons darbrachte, folgte man wohl alle diesem Ritus? Am glückverheißenden Tag spann die Gemahlin die Seide, tauchte die Hände dreimal ins Wasser, verteilte sie dann an die glückverheißenden unter den Damen der drei Paläste und den Weltfrauen und ließ sie spinnen. Dann färbte man die Seide zinnoberrot, grün, schwarz und gelb und machte allerlei Muster und Verzierungen daraus. War das Kleid fertig, zog es der Fürst an, um den früheren Königen und früheren Fürsten zu opfern – das ist der Gipfel der Ehrerbietung.“

Der Edle sprach: „Riten und Musik dürfen einen Augenblick nicht von Körper und Geist weichen. Wenn man mit Musik das Innere ordnet, dann entstehen von selbst ein aufrichtiges, gerades, liebevolles und vertrauensvolles Herz. Entsteht ein aufrichtiges, gerades, liebevolles und vertrauensvolles Herz, dann wird man fröhlich; ist man fröhlich, wird man ruhig; ist man ruhig, kann man beständig sein; ist man beständig, kann man werden wie der Himmel; ist man wie der Himmel, kann man die geheimnisvolle Ebene erreichen. Der Himmel spricht nicht, aber er ist vertrauenswürdig; der Geist zürnt nicht, aber er hat Würde. Dies ist das Prinzip, mit dem man das Innere durch Musik ordnet. Wenn man mit den Riten den Körper ordnet, wird man ehrerbietig und ehrfürchtig; Ehrerbietigkeit und Ehrfurcht verleihen Würde. Ist das Herz nur einen Augenblick nicht harmonisch und nicht fröhlich, dann dringen niedrige und betrügerische Gedanken ein; ist die äußere Erscheinung nur einen Augenblick nicht ehrerbietig und ehrfürchtig, dann dringen leichtsinnige und nachlässige Gedanken ein. Daher ist das, was die Musik bewegt, das Innere; was die Riten zeigen, ist das Äußere. Die Musik erreicht die höchste Harmonie, die Riten erreichen die höchste Ordnung. Ist das Innere harmonisch und das Äußere geordnet, dann sehen die Leute sein Gesicht und streiten nicht mit ihm; sehen sie seine Erscheinung, so entsteht in der Menge keine Leichtfertigkeit. Daher geht der Glanz der Tugend vom Inneren aus, und das Volk gehorcht; das Prinzip zeigt sich im Äußeren, und die Menge folgt. Daher heißt es: ‚Der Sinn von Riten und Musik erfüllt die ganze Welt; wenn man ihn anwendet, gibt es keine Schwierigkeiten.‘ Die Musik bewegt das Innere, die Riten zeigen das Äußere. Daher neigen die Riten zur Verminderung, die Musik zur Fülle. Die Riten vermindern sich, müssen aber voranschreiten; sie schmücken sich mit dem Voranschreiten. Die Musik ist voll, muss aber zurückkehren; sie schmückt sich mit der Rückkehr. Vermindern sich die Riten, ohne voranzuschreiten, so vergehen sie; ist die Musik voll, ohne zurückzukehren, so wird sie zügellos. Daher haben die Riten eine Erwiderung und die Musik eine Rückkehr. Erhalten die Riten eine Erwiderung, so werden sie fröhlich; kehrt die Musik zurück, so wird sie ruhig. Die Erwiderung der Riten und die Rückkehr der Musik – ihr Prinzip ist dasselbe.“

Meister Zeng sprach: „Die kindliche Pietät hat drei Stufen: Die höchste ist, die Eltern zu ehren; die nächste ist, sie nicht in Schande zu bringen; die niedrigste ist, sie versorgen zu können.“

Gongming Yi fragte Meister Zeng: „Kann der Meister als pietätvoll gelten?“ Meister Zeng sprach: „Was für Worte sind das? Was für Worte sind das? Was der Edle Pietät nennt, ist, den Willen der Eltern im Voraus zu erfassen, ihren Absichten zu folgen und sie durch Rechtschaffenheit zu ermahnen. Ich, Can, kann nur versorgen – wie sollte ich mich der Pietät rühmen können?“

Meister Zeng sprach: „Der Leib ist der von den Eltern hinterlassene Körper. Wenn man den von den Eltern hinterlassenen Körper gebraucht, wagt man da, nicht ehrerbietig zu sein? Ist das Wohnen und Verweilen nicht ehrerbietig, so ist das nicht Pietät; dient man dem Fürsten nicht treu, so ist das nicht Pietät; ist man im Amt nicht ehrfürchtig, so ist das nicht Pietät; ist man gegenüber Freunden nicht vertrauenswürdig, so ist das nicht Pietät; ist man im Kampf nicht tapfer, so ist das nicht Pietät. Kann man diese fünf Dinge nicht erfüllen, so zieht man Unheil auf die Eltern herab – wagt man da, nicht ehrerbietig zu sein? Speisen garen, den Duft riechen, kosten und den Eltern darbringen – das ist nicht Pietät, sondern Versorgung. Was der Edle Pietät nennt, ist, dass alle im Lande loben und beneiden und sagen: ‚Glücklich, einen solchen Sohn zu haben!‘ Erst dann ist es Pietät. Die grundlegende Belehrung der Menge heißt Pietät; ihre Ausübung heißt Versorgung. Die Versorgung kann man erreichen, die Ehrerbietung ist schwer; die Ehrerbietung kann man erreichen, die Eltern zur Ruhe zu bringen ist schwer; die Eltern zur Ruhe zu bringen kann man erreichen, es gut zu Ende zu führen ist schwer. Sind die Eltern gestorben, so hütet man sich, sich selbst zu vervollkommnen, und gibt den Eltern keinen schlechten Namen – das kann man als gutes Ende bezeichnen. Das Ren (Menschlichkeit) ist die Menschlichkeit in diesem Punkt; das Li (Sitte) ist die Ausübung in diesem Punkt; das Yi (Gerechtigkeit) ist die Angemessenheit in diesem Punkt; das Xin (Aufrichtigkeit) ist die Treue in diesem Punkt; das Qiang (Stärke) ist die Anstrengung in diesem Punkt. Die Freude entsteht aus dem Gehorsam in diesem Punkt, die Strafe aus dem Zuwiderhandeln in diesem Punkt.“

Meister Zeng sprach: „Die kindliche Pietät, wenn man sie aufstellt, erfüllt Himmel und Erde; wenn man sie ausbreitet, durchdringt sie die vier Meere; wenn man sie auf die Nachkommen anwendet, hat sie weder morgens noch abends ein Ende; dehnt man sie auf das Ostmeer aus, entspricht sie dem Maß, dehnt man sie auf das Westmeer aus, entspricht sie dem Maß, dehnt man sie auf das Südmeer aus, entspricht sie dem Maß, dehnt man sie auf das Nordmeer aus, entspricht sie dem Maß. Im Buch der Lieder heißt es: ‚Von Westen nach Osten, von Süden nach Norden, niemand ist, der nicht willig ist.‘ Dies meint es damit.“

Meister Zeng sprach: „Bäume sollen zur rechten Zeit gefällt werden, Tiere und Vögel sollen zur rechten Zeit erjagt werden. Der Meister sagte: ‚Fällt man einen Baum, tötet man ein Tier, ohne die rechte Zeit zu beachten, so ist das Unpietät.‘ Die kindliche Pietät hat drei Arten: Die geringe Pietät gebraucht die körperliche Kraft, die mittlere Pietät gebraucht die Sorge des Herzens, die große Pietät kennt keinen Mangel. Denkt man an die Liebe der Eltern und vergisst die Mühsal, so kann man das Gebrauch der körperlichen Kraft nennen; ehrt man die Menschlichkeit und bewahrt die Gerechtigkeit, so kann man das Gebrauch der Sorge des Herzens nennen; verbreitet man Wohltaten und bereitet alle Dinge vor, so kann man das das Fehlen von Mangel nennen. Freuen sich die Eltern an einem, so ist man fröhlich und vergisst es nicht; sind die Eltern einem abgeneigt, so ist man voller Scheu und hegt keinen Groll. Haben die Eltern Fehler, so ermahnt man sie, ohne ihnen zuwiderzuhandeln; sind die Eltern gestorben, so sucht man unbedingt das Korn von Menschen der Tugend, um ihnen zu opfern. Dies nennt man die Vollendung der Sitte.“

Yuezheng Zichun kam die Treppe herab und verletzte sich am Fuß. Mehrere Monate ging er nicht aus dem Haus, und sein Gesicht trug noch einen besorgten Ausdruck.

Seine Schüler fragten: „Der Fuß des Meisters ist bereits geheilt. Mehrere Monate ging er nicht aus dem Haus, und sein Gesicht trägt noch einen besorgten Ausdruck. Warum ist das so?“

Yuezheng Zichun sprach: „Ihr fragt gut! Ihr fragt gut! Ich habe von Meister Zeng gehört, und Meister Zeng hat vom Meister gehört: ‚Was der Himmel hervorbringt und die Erde nährt, nichts ist ehrwürdiger als der Mensch.‘ Die Eltern haben ihn vollständig geboren, der Sohn gibt ihn vollständig den Eltern zurück, das kann man Pietät nennen; den eigenen Leib nicht schädigen, den eigenen Namen nicht beschämen, das kann man Vollständigkeit nennen. Darum vergisst der Edle keinen halben Schritt lang die kindliche Pietät. Nun habe ich den Sinn der kindlichen Pietät vergessen, darum ist mein Gesicht voller Sorge. Bei jedem Heben des Fußes wage ich nicht, die Eltern zu vergessen, bei jedem Aussprechen eines Wortes wage ich nicht, die Eltern zu vergessen. Bei jedem Heben des Fußes wage ich nicht, die Eltern zu vergessen, darum gehe ich auf der großen Straße und nicht auf Nebenwegen, überquere Wasser mit dem Boot und schwimme nicht, wage nicht, den von den Eltern hinterlassenen Leib einer Gefahr auszusetzen. Bei jedem Aussprechen eines Wortes wage ich nicht, die Eltern zu vergessen, darum kommen böse Worte nicht aus dem Mund, und Worte des Zorns kehren nicht zu einem selbst zurück. Den eigenen Leib nicht beschämen, die Eltern nicht in Schande bringen, das kann man Pietät nennen.“

Ehemals ehrte das Haus Yu die Tugend und respektierte die Alten, das Haus Xia ehrte den Rang und respektierte die Alten, die Yin ehrten den Reichtum und respektierten die Alten, die Zhou ehrten die Verwandtschaft und respektierten die Alten. Yu, Xia, Yin und Zhou waren die großen Herrscher der Welt, und keiner vernachlässigte die Alten. Dass die Alten von der Welt geehrt werden, ist schon lange so, es kommt gleich nach dem Dienen der Eltern.

Darum ehrt man am Hof bei gleichem Rang die Alten. Mit siebzig Jahren darf man am Hofe einen Stock führen, und wenn der Fürst etwas fragt, setzt man ihm einen Sitz bereit; mit achtzig Jahren muss man am Hofe nicht auf den Abschied warten, und wenn der Fürst etwas fragt, geht man zu ihm nach Hause. So wird der Weg der Ehrfurcht vor den Älteren am Hofe durchgesetzt.

Beim Gehen darf man nicht Schulter an Schulter gehen, sondern weicht aus oder folgt. Sieht man einen Alten, so weichen sowohl der Fahrende als auch der Gehende aus; wer graues Haar hat, lässt man nicht mit einer Last auf der Schulter auf dem Weg gehen. So wird der Weg der Ehrfurcht vor den Älteren auf den Wegen durchgesetzt.

Im Dorf ordnet man sich beim Wohnen nach dem Alter, die alten Armen werden nicht verlassen, die Starken bedrängen die Schwachen nicht, die Menge der Menschen unterdrückt die Wenigen nicht. So wird der Weg der Ehrfurcht vor den Älteren in den Dörfern und Gassen durchgesetzt.

Seit alters her ist es die Regel, dass Fünfzigjährige nicht zur Jagdfron eingeteilt werden und dass bei der Verteilung der Beute die Alten den Vorrang haben. So wird der Weg der Ehrfurcht vor den Älteren bei der Jagd durchgesetzt.

Im Heer, bei den Gruppen von zehn oder fünf Mann, ehrt man bei gleichem Rang die Alten. So wird der Weg der Ehrfurcht vor den Älteren im Heer durchgesetzt.

Der Weg der kindlichen Pietät und der Brüderlichkeit beginnt am Hof, geht durch die Wege, erreicht die Dörfer und Gassen, breitet sich auf die Jagd aus, wird im Heer geübt, und die Menge stirbt lieber für die Gerechtigkeit, als dass sie es wagt, dagegen zu verstoßen.

Das Opfern in der Halle der Helligkeit dient dazu, die Lehnsfürsten in der kindlichen Pietät zu unterweisen; das Gastmahl für die drei Alten und die fünf Erfahrenen in der Großen Schule dient dazu, die Lehnsfürsten in der Brüderlichkeit zu unterweisen; das Opfern für die früheren Weisen in der Westschule dient dazu, die Lehnsfürsten in der Tugendübung zu unterweisen; das Bepflügen des Opferfeldes dient dazu, die Lehnsfürsten im Dienen zu unterweisen; die Durchführung der Hofaudienz dient dazu, die Lehnsfürsten im Untertansein zu unterweisen. Diese fünf Dinge sind die wichtigsten Belehrungen der Welt.

Der Himmelssohn errichtet vier Schulen, und wenn die Schüler eintreten, ordnet sich auch der Thronfolger mit den Gleichaltrigen nach dem Alter. Wenn der Himmelssohn auf Inspektionsreise geht, warten die Lehnsfürsten an der Grenze. Der Himmelssohn empfängt zuerst die Hundertjährigen. Wenn Achtzig- und Neunzigjährige nach Osten gehen, wagen die nach Westen Gehenden nicht, sie zu überholen; wenn sie nach Westen gehen, wagen die nach Osten Gehenden nicht, sie zu überholen. Wer über Staatsangelegenheiten sprechen will, zu dem kann der Fürst hingehen.

Der Beamte ersten Ranges ordnet sich im Dorf nach dem Alter, der Beamte zweiten Ranges ordnet sich in der Sippe nach dem Alter, der Beamte dritten Ranges ordnet sich nicht mehr nach dem Alter. In der Sippe, wenn jemand siebzig Jahre alt ist, wagt man nicht, vor ihm zu gehen. Mit siebzig Jahren geht man, wenn keine wichtige Angelegenheit vorliegt, nicht an den Hof. Wenn eine wichtige Angelegenheit vorliegt und man an den Hof geht, so muss der Fürst ihm zuerst eine Verbeugung machen, und erst dann kommen die mit Rang an die Reihe.

Hat der Himmelssohn eine gute Tat, so gibt er das Verdienst dem Himmel; hat ein Lehnsfürst eine gute Tat, so schreibt er sie dem Himmelssohn zu; hat ein hoher Beamter oder ein Würdenträger eine gute Tat, so bringt er sie dem Lehnsfürsten dar; haben die Gelehrten oder das gemeine Volk eine gute Tat, so führen sie sie auf die Eltern zurück und bewahren sie bei den Alten; Gehalt, Rang und Belohnungen werden im Ahnentempel vollendet. Dies dient dazu, die Unterordnung zu zeigen. Ehemals schufen die Heiligen das Buch der Wandlungen gemäß der Beschaffenheit von Yin und Yang und Himmel und Erde. Der große Wahrsager hält den Schildkrötenpanzer, das Gesicht nach Süden gewandt, der Himmelssohn trägt das Gewand und die Mütze, das Gesicht nach Norden gewandt; selbst wenn er einen klugen Verstand hat, muss er vortreten und den großen Wahrsager bitten, über seine Absicht zu entscheiden. Dies zeigt, dass er nicht wagt, eigenmächtig zu entscheiden, um den Himmel zu ehren. Hat man eine gute Tat, so preist man andere, hat man einen Fehler, so schreibt man ihn sich selbst zu. Dies lehrt die Menschen, nicht zu prahlen, um die Weisen zu ehren.

Der pietätvolle Sohn, wenn er ein Opfer vorbereitet, muss sicherlich Gedanken des Fastens und der Ehrfurcht haben, um die Dinge zu bedenken, die Kleider und Opfergaben vorzubereiten, die Räume zu ordnen und die verschiedenen Geschäfte zu besorgen. Am Tag des Opfers muss das Gesicht mild sein, das Verhalten vorsichtig, als ob er fürchte, die Liebe und Ehrfurcht nicht ausdrücken zu können; beim Aufstellen der Opfergaben muss die Miene mild sein, der Körper gebeugt, als ob er etwas sagen wolle, es aber nicht ausspricht; nachdem die Helfer beim Opfer weggegangen sind, steht er demütig, still und aufrecht, als ob er die Eltern nicht mehr sehen werde; nach dem Opfer ist das Herz fröhlich und sehnsuchtsvoll, als ob die Eltern wieder hereinkommen würden. Darum verlassen Aufrichtigkeit und Güte nicht den eigenen Leib, Ohren und Augen widersprechen nicht dem Herzen, die Gedanken entfernen sich nicht von den Eltern. Sie sammeln sich im Herzen, zeigen sich in der Miene, und man denkt wiederholt darüber nach. Dies ist der Wille des pietätvollen Sohnes.

Bei der Errichtung der Staatsopferstätten ist rechts der Altar für die Erde und das Getreide, links der Ahnentempel.