Grundsätze der Opfer

Im Allgemeinen gibt es keine dringendere Methode zur Lenkung des Volkes als die Sitte (Li). Es gibt fünf Arten von Sitten, und keine ist wichtiger als die Opferriten (Ji). Die Opferriten kommen nicht von außen herein, sondern entspringen dem Inneren des Herzens; wenn das Herz bewegt ist, wird es mit Sitte ausgeführt. Daher kann nur ein tugendhafter Mensch die Bedeutung der Opferriten vollkommen erfassen.

Wenn ein tugendhafter Mensch die Opferriten vollzieht, wird er gewiss Segen (Fu) erlangen. Doch dieser Segen ist nicht das, was die Welt gemeinhin als Segen bezeichnet. Was man Segen nennt, ist Vollständigkeit (Bei); Vollständigkeit ist die Bezeichnung für das Gelingen aller Dinge. Nichts, was nicht gelingt, nennt man Vollständigkeit. Dies bedeutet, dass man innerlich seine eigene Pflicht erfüllen und äußerlich dem Weg des Himmels (Dao) folgen kann. Ein treuer Diener dient auf diese Weise seinem Herrn, ein kindlicher Sohn dient auf diese Weise seinen Eltern; ihr Grundprinzip ist dasselbe. Nach oben hin kann man den Geistern (Shen) und Ahnen entsprechen, nach außen hin dem Herrscher und Vorgesetzten, nach innen hin mit kindlicher Pietät (Xiao) den Eltern dienen. Wenn dies so ist, nennt man es Vollständigkeit. Nur ein tugendhafter Mensch kann Vollständigkeit erreichen; erst wenn er Vollständigkeit erreicht hat, kann er die Opferriten vollziehen. Daher vollzieht der tugendhafte Mensch die Opferriten, indem er seine Aufrichtigkeit (Xin) und ehrerbietige Hingabe (Jing) erschöpft; mit Opfergaben dient er, mit Sitte leitet er, mit Musik beruhigt er, und er richtet sich nach den Jahreszeiten. Er bringt sie nur hell und klar dar und sucht keine Gegenleistung. Dies ist die Gesinnung des kindlichen Sohnes.

Die Opferriten dienen dazu, die Eltern im Nachhinein zu versorgen und die kindliche Pietät fortzusetzen. Kindliche Pietät bedeutet, zu nähren (Xu). Dem Weg des Himmels zu folgen und nicht gegen die menschlichen Beziehungen zu verstoßen, nennt man Nähren. Daher hat der kindliche Sohn drei Wege, seinen Eltern zu dienen: Wenn sie leben, sie zu versorgen; wenn sie sterben, die Trauerzeit einzuhalten; nach Ende der Trauerzeit die Opferriten zu vollziehen. Bei der Versorgung sieht man, ob er gehorsam ist; bei der Trauer sieht man, ob er trauert; bei den Opfern sieht man, ob er ehrerbietig ist und sie zur rechten Zeit ausführt. Wer diese drei Wege erfüllen kann, dessen Handeln ist das eines kindlichen Sohnes.

Innerlich hat man bereits seine eigene Herzenskraft erschöpft, äußerlich sucht man noch Unterstützung; so ist es bei der Hochzeit. Daher spricht der Fürst, wenn er eine Gemahlin nimmt, die Worte: „Ich bitte um Ihre kostbare Tochter, damit sie mit mir, dem Einsamen, gemeinsam meine Stadt und mein Land besitze und den Ahnen- und Erdaltären diene.“ Dies ist die Grundlage der Suche nach Unterstützung. Bei den Opferriten müssen Mann und Frau persönlich teilnehmen, um die Pflichten von innen und außen zu vollenden. Sind die Pflichten vollendet, so sind auch die Opfergaben vollständig. Kräuter aus dem Wasser als Gemüse, Fleischpasteten aus Landprodukten – die kleinen Opfergaben sind bereits vollständig; die Dreieropfer (San Sheng) auf den Opfertischen, die Speisen in den acht Gefäßen (Ba Gui) – die vorzüglichen Opfergaben sind bereits vollständig; die seltsamen Dinge der Insekten, die Früchte von Kräutern und Bäumen – die Dinge von Yin und Yang sind bereits vollständig. Alles, was der Himmel hervorbringt und die Erde wachsen lässt, solange es dargebracht werden kann, ist ohne Ausnahme in der Reihe vorhanden; dies zeigt, dass alle Dinge erschöpft werden. Äußerlich alle Dinge zu erschöpfen, innerlich die eigene Gesinnung zu erschöpfen – dies ist das Herz der Opferriten. Daher pflügt der Sohn des Himmels (Tianzi) persönlich im südlichen Vorstadtfeld, um die Hirse für die Opfer zu liefern; die Königin (Hou) züchtet persönlich im nördlichen Vorstadtfeld Seidenraupen, um die Opfergewänder zu liefern. Die Fürsten (Zhuhou) pflügen persönlich im östlichen Vorstadtfeld, ebenfalls um die Hirse für die Opfer zu liefern; die Gemahlinnen (Furen) züchten persönlich im nördlichen Vorstadtfeld Seidenraupen, um die Zeremonialgewänder (Mianfu) zu liefern. Der Sohn des Himmels und die Fürsten haben nicht niemanden zum Pflügen, die Königin und die Gemahlinnen haben nicht niemanden zur Seidenraupenzucht. Sie selbst bringen ihre Aufrichtigkeit zum Ausdruck; Aufrichtigkeit nennt man Erschöpfung (Jin), Erschöpfung nennt man Ehrerbietung (Jing), und mit Ehrerbietung und Erschöpfung kann man dann den Geistern dienen. Dies ist das Prinzip der Opferriten.

Wenn die Zeit der Opferriten naht, hält der Edle (Junzi) die Fastenzeit (Zhai). Was man „Qi“ (Fasten) nennt, bedeutet „Qi“ (Ordnen), nämlich das Ungeordnete des Herzens zu ordnen. Daher fastet der Edle nicht ohne eine große Angelegenheit und ohne eine ehrerbietige Handlung. Wenn er nicht fastet, hat er keine Abwehr gegen die Dinge, und seine Begierden und Neigungen sind nicht gezügelt. Wenn er sich aber dem Fasten zuwendet, wehrt er die bösen Dinge ab, stellt die Begierden und Neigungen ein, und die Ohren hören keine Musik. Daher heißt es in den Aufzeichnungen (Ji): „Der Fastende genießt nicht.“ Dies bedeutet, dass er es nicht wagt, seinen Geist zu zerstreuen. Das Herz denkt nicht an Ungehöriges, sondern muss dem rechten Weg folgen; die Hände und Füße bewegen sich nicht unpassend, sondern müssen der Sitte folgen. Daher ist das Fasten des Edlen die Konzentration des Geistes auf die reine und klare Tugend. Deshalb fastet man zuerst sieben Tage im lockeren Fasten (San Zhai), um das Herz zu beruhigen, und dann drei Tage im strengen Fasten (Zhi Zhai), um es zu ordnen. Die Beruhigung des Herzens nennt man Qi (Fasten). Das Fasten ist die höchste Reinheit und Klarheit. Dann erst kann man mit den Geistern verkehren.

Daher, elf Tage vor den Opfern, benachrichtigt der Palastverwalter (Gong Zai) die Gemahlin (Furen), und auch die Gemahlin fastet sieben Tage locker und drei Tage streng. Der Fürst fastet draußen, die Gemahlin fastet drinnen; dann treffen sie sich in der Großen Ahnentempelhalle (Tai Miao). Der Fürst steht in der reinen Kronenmütze (Chun Mian) auf der östlichen Stufe (Zuo Jie), die Gemahlin trägt ihren Kopfschmuck und das mit Fasanen bestickte Gewand und steht im Ostflügel (Dong Fang). Der Fürst hält den Jadepokal (Gui Zan) und vollzieht das Trankopfer (Guan Li) am Vertreter des Ahnen (Shi), der Großopferpriester (Da Zong Bo) hält den Jadepokal (Zhang Zan) und vollzieht das zweite Trankopfer. Wenn man die Opfertiere empfängt, hält der Fürst die Leine, die hohen Beamten (Qing Da Fu) folgen ihm, die niederen Beamten (Shi) tragen das Futter. Die Frauen des Clans (Zong Fu) tragen den Wein (Ang Qi) und folgen der Gemahlin, die das klare Wasser (Shui) darbringt. Der Fürst hält das gekrümmte Messer (Luan Dao) und kostet das Opferfleisch, die Gemahlin bringt die Opferschalen (Dou) dar; dies nennt man die persönliche Teilnahme von Mann und Frau an den Opfern.

Wenn man dann zum Tanz und zur Musik kommt, hält der Fürst den Schild (Dun) und die große Axt (Da Fu) und stellt sich in die Tanzreihen; der Fürst blickt nach Osten; mit der Krone (Mian) angetan und den Schild haltend, führt er seine Scharen von Beamten an, um den erhabenen Vertreter (Huang Shi) zu erfreuen. Daher sind die Opfer des Sohnes des Himmels eine Freude, die er mit der ganzen Welt teilt. Die Opfer der Fürsten sind eine Freude, die sie mit den Menschen ihres Gebietes teilen; mit der Krone angetan und den Schild haltend, führen sie ihre Scharen von Beamten an, um den erhabenen Vertreter zu erfreuen. Dies ist die Bedeutung der gemeinsamen Freude mit den Menschen des Gebietes.

Die Opferriten haben drei wichtige Abschnitte: Bei den Darbringungen ist nichts wichtiger als das Trankopfer (Guan); bei der Musik ist nichts wichtiger als der Gesang auf der Halle (Deng Tang Ge); beim Tanz ist nichts wichtiger als der Tanz „Wu Su Ye“. Dies ist die Ordnung der Zhou-Dynastie. Diese drei Abschnitte nutzen alle die äußere Form, um das Herz des Edlen zu stärken. Daher schreiten sie mit dem Herzen voran und zurück; ist das Herz leicht, sind auch sie leicht; ist das Herz schwer, sind auch sie schwer. Wenn das Herz leicht ist und man dennoch die äußere Bedeutung sucht, kann selbst ein Weiser (Shengren) dies nicht erreichen. Daher müssen die Opfer des Edlen persönlich die Herzenskraft erschöpfen, um die Bedeutung zu zeigen. Mit Sitte leitet er, vollzieht diese drei wichtigen Abschnitte und bringt sie dem erhabenen Vertreter dar. Dies ist der Weg des Weisen.

Die Opferriten haben den Abschnitt des „Jun“ (Essen der Reste); Jun ist das Ende der Opferriten, und man darf es nicht nicht kennen. Daher gibt es ein altes Wort: „Gut beginnen und gut enden.“ So ist es mit dem Jun. Daher sagen die Edlen des Altertums: „Der Vertreter (Shi) isst auch die Reste der Geister und Ahnen; dies ist die Methode der Gnadenerweisung (Shi Hui), und man kann daraus die Regierung (Zheng) ersehen.“ Daher, wenn der Vertreter aufsteht, essen der Fürst und die vier hohen Beamten (Qing Da Fu) die Reste. Wenn der Fürst aufsteht, essen die sechs hohen Beamten (Da Fu) die Reste; dies ist, dass die Untertanen die Reste des Herrn essen. Wenn die hohen Beamten aufstehen, essen die acht niederen Beamten (Shi) die Reste; dies ist, dass die Niedrigen die Reste der Vornehmen essen. Wenn die niederen Beamten aufstehen, nehmen sie jeder ihre Gefäße und gehen hinaus, stellen sie unter der Halle auf, und die hundert Beamten (Bai Guan) kommen herein und räumen diese Gefäße weg; dies ist, dass die Untergebenen die Reste der Vorgesetzten essen. Allgemein gilt die Regel des Jun: Jedes Mal, wenn die Gruppe wechselt, vermehrt sich die Anzahl der Personen; dies dient dazu, die Rangordnungen der Vornehmen und Geringen zu unterscheiden und das Bild der Gnadenerweisung hervorzubringen. Daher zeigt man mit der Hirse in den vier Gefäßen (Si Gui) die Ordnung im Tempel. Der Tempel ist das Symbol des Gebietes. Die Opferriten sind die größte Gnadenfülle (En Ze). Daher, wenn der Herrscher eine große Gnadenfülle hat, so erstreckt sich die Gnade sicher bis zu den Untergebenen; es ist nur so, dass die Oberen zuerst erhalten und die Unteren später, nicht aber, dass die Oberen viel anhäufen und die Unteren Kälte und Hunger leiden. Daher, wenn der Herrscher eine große Gnadenfülle hat, warten alle Menschen unten am Strom und wissen, dass die Gnade sicher kommen wird; aus der Zeremonie des Jun kann man dies ersehen. Daher sagt man: „Man kann daraus die Regierung ersehen.“

Die Opferriten sind als Ding großartig; die Opfergaben, die sie hervorbringt, sind vollständig; was folgsam und zugleich vollständig ist, das ist wohl die Grundlage der Belehrung (Jiao Hua)? Daher lehrt der Edle nach außen hin, seinen Herrn und Vorgesetzten zu ehren, und nach innen hin, seine Eltern mit kindlicher Pietät zu ehren. Daher, wenn ein weiser Herrscher an der Spitze steht, so gehorchen die vielen Diener; wenn man die Ahnen- und Erdaltäre ehrt und ihnen dient, so werden die Söhne und Enkel kindlich. Wenn man diese Grundsätze erschöpft, diese Gerechtigkeit (Yi) richtigstellt, so entsteht die Belehrung. Daher dient der Edle seinem Herrn, indem er es selbst in die Tat umsetzt. Was ihn oben unruhig macht, das wendet er nicht unten an; was er unten verabscheut, das dient er nicht oben. Andere zu tadeln, aber selbst zu tun, das ist nicht der Weg der Belehrung. Daher muss die Belehrung des Edlen vom Grund (Ben) ausgehen; wenn sie bis zum Äußersten reicht, dann ist das wohl die Opferriten? Daher sagt man: „Die Opferriten sind die Wurzel (Ben) der kindlichen Pietät (Xiao).“

Die Opferriten umfassen zehn ethische Beziehungen: Daraus kann man den Weg des Dienstes an den Geistern und Göttern erkennen, die Rechtschaffenheit zwischen Herrscher und Untertan, die Ethik zwischen Vater und Sohn, die Rangordnung von Edel und Gering, die Unterschiede zwischen Nahestehenden und Fernstehenden, die Durchführung von Rangverleihungen und Belohnungen, die Trennung zwischen Mann und Frau, die Gleichmäßigkeit in der Regierungsführung, die Ordnung von Alt und Jung und die Beziehungen zwischen Oben und Unten. Dies nennt man die zehn ethischen Beziehungen.

Das Ausbreiten der Matten und das Aufstellen der gleichen Tische dient dazu, sich auf die Geister zu stützen. Man spricht Gebete im Inneren der Halle und vollzieht das Fang-Opfer außerhalb des Tores. Dies ist die Methode des Umgangs mit den Geistern.

Der Herrscher empfängt das Opfertier, aber nicht den Totenvertreter (Shi), um Verdacht zu vermeiden. Wenn der Shi außerhalb der Tempeltore ist, ist er noch Untertan; im Inneren des Tempels ist er vollständig das Symbol des Herrschers. Wenn der Herrscher außerhalb der Tempeltore ist, ist er noch der Herrscher; nach dem Betreten des Tores ist er vollständig Untertan und vollständig Sohn. Daher geht der Herrscher nicht hinaus, um den Shi zu empfangen; dies dient der Klärung der Rechtschaffenheit zwischen Herrscher und Untertan.

Die Regel der Opferriten ist, dass der Enkel als Shi für den Großvater fungiert. Derjenige, der als Shi gesandt wird, ist für den Hauptopfernden der Sohnesgeneration. Der Vater dient ihm mit dem Gesicht nach Norden; dies dient der Klärung des Weges, wie der Sohn dem Vater dient. Dies ist die Ethik von Vater und Sohn.

Der Shi trinkt fünfmal Wein; der Herrscher wäscht den Jadepokal und reicht ihn den Ministern dar. Der Shi trinkt siebenmal Wein; man verwendet den Ya-Pokal und reicht ihn den Großwürdenträgern dar. Der Shi trinkt neunmal Wein; man verwendet den Zeremonialpokal und reicht ihn den Gelehrten und allen Diensttuenden dar. Dies geschieht alles nach dem Alter, um die Rangordnung von Edel und Gering zu klären.

Die Opferriten haben die Unterscheidung von Zhao und Mu. Zhao und Mu dienen dazu, die Ordnung von Vater und Sohn, von Nahem und Fernem, von Alt und Jung, von Nahestehenden und Fernstehenden zu unterscheiden, ohne sie durcheinanderzubringen. Daher kommen bei der Opferfeier im großen Tempel alle Angehörigen der Zhao- und Mu-Generationen zusammen, ohne ihre Ordnung zu verlieren. Dies nennt man die Unterschiede zwischen Nahestehenden und Fernstehenden.

Die weisen Herrscher des Altertums verliehen den Tugendhaften Ränge und den Verdienten Einkünfte; sie taten dies stets im großen Tempel, um zu zeigen, dass sie sich keine Anmaßung erlaubten. Daher steigt der Herrscher am Tag des Opfers nach der ersten Darbringung herab und stellt sich südlich der Osttreppe; mit dem Gesicht nach Süden, während der Empfänger nach Norden schaut, und der Geschichtsschreiber liest von der rechten Seite des Herrschers den Befehl von der Tafel vor. Der Empfänger verneigt sich zweimal mit der Stirn bis zum Boden, nimmt die Tafel entgegen und kehrt zurück, um in seinem eigenen Ahnentempel ein Opfer zu vollziehen. Dies ist die Durchführung von Rangverleihungen und Belohnungen.

Der Herrscher trägt das Drachengewand und die Krone und steht auf der Osttreppe; die Gemahlin trägt den Kopfschmuck und das mit Fasanen bestickte Gewand und steht im Ostgemach. Wenn die Gemahlin die Opferschalen darbringt, hält sie den Stiel; der Weinbereiter reicht sie ihr, indem er den Fuß hält. Wenn der Shi der Gemahlin den Wein erwidert, hält er den Pokal am Henkel; die Gemahlin nimmt den Wein des Shi entgegen, indem sie den Fuß des Pokals hält. Mann und Frau reichen sich Dinge nicht an derselben Stelle weiter; beim Erwidern muss der Pokal gewechselt werden. Dies dient der Klärung der Trennung von Mann und Frau.

Bei der Herstellung der Opferbretter (Zu) dient der Knochen als Hauptbestandteil. Die Knochen haben einen Unterschied zwischen Edel und Gering; die Yin-Leute schätzten das Hüftbein, die Zhou-Leute schätzten das Schulterbein; im Allgemeinen ist der vordere Knochen edler als der hintere. Das Opferbrett dient dazu, zu zeigen, dass beim Opfer stets Gnade vorhanden sein muss. Daher nehmen die Edlen den edlen Knochen, die Geringen den geringen; die Edlen verschmähen nicht die Fülle, die Geringen verschmähen nicht die Knappheit; dies zeigt Gleichmäßigkeit. Wenn die Gnade gleichmäßig ist, kann die Regierung durchgeführt werden; wenn die Regierung durchgeführt wird, kann das Werk vollendet werden; wenn das Werk vollendet wird, kann der Verdienst begründet werden. Der Grund, warum der Verdienst begründet wird, darf nicht unbekannt sein. Das Opferbrett dient dazu, zu zeigen, dass die Gnade stets gleichmäßig sein muss. Derjenige, der die Regierung gut zu führen versteht, handelt so. Daher heißt es, dass man daraus die Gleichmäßigkeit der Regierungsführung ersehen kann.

Bei der Verteilung des Weins bilden die Zhao eine Reihe und die Mu eine Reihe. Die Zhao ordnen sich nach dem Alter untereinander, die Mu nach dem Alter untereinander; alle Diensttuenden ordnen sich nach dem Alter. Dies nennt man die Ordnung von Alt und Jung.

Bei den Opferriten gibt es die Praxis, Opfergaben an die Huan (Helmschmiede), Bao (Schlachter), Di (Musiker) und Hun (Torwächter) zu verteilen; dies ist das Prinzip der Gunsterweisung an die Niedrigen. Nur ein tugendhafter Herrscher vermag dies zu tun. Seine Weisheit reicht aus, um die Bedürfnisse dieser Menschen zu sehen; seine Menschlichkeit reicht aus, um ihnen die Opfergaben zuteilwerden zu lassen. „Bi“ bedeutet „geben“; es bedeutet, den Untergebenen von seinem Überfluss abzugeben. Huan sind die niedrigsten unter den Helmschmieden; Bao sind die niedrigsten unter den Schlachtern; Di sind die niedrigsten unter den Musikern; Hun sind die niedrigsten unter den Torwächtern. Im Altertum ließ man keine Bestraften die Tore bewachen; diese vier Arten von Wächtern sind die niedrigsten unter den Beamten. Der Shi aber ist der Edelste. Nachdem der edelste Shi am Opfer teilgenommen hat, vergisst man nicht die Niedrigsten und verteilt die übrigen Opfergaben an sie. Daher, wenn ein weiser Herrscher oben ist, gibt es im ganzen Land keine hungernden oder frierenden Menschen; dies nennt man die Beziehungen zwischen Oben und Unten.

Die Opfer werden in vier Jahreszeiten eingeteilt: Das Frühlingsopfer heißt Yue, das Sommeropfer heißt Di, das Herbstopfer heißt Chang, das Winteropfer heißt Zheng. Yue und Di gehören zum Bereich des Yang; Chang und Zheng gehören zum Bereich des Yin. Di ist die Zeit, in der das Yang am stärksten ist; Chang ist die Zeit, in der das Yin am stärksten ist. Daher heißt es: „Nichts ist wichtiger als das Di- und das Chang-Opfer.“ Im Altertum: Beim Di-Opfer verlieh man Ränge und Gewänder; dies entspricht der Bedeutung des Yang. Beim Chang-Opfer wies man Ländereien und Städte zu und vollzog die Herbstverordnungen; dies entspricht der Bedeutung des Yin. Daher heißt es im „Ji“: „Am Tag des Chang-Opfers öffnet man die öffentlichen Schatzkammern, um Gaben zu verleihen.“ Wenn das Beifußkraut geschnitten werden kann, vollzieht man die Strafen (Tätowierung); wenn die Herbstverordnung noch nicht verkündet ist, wagt das Volk nicht, das Gras zu schneiden.

Daher heißt es: Die Bedeutung des Di- und des Chang-Opfers ist überaus groß. Dies ist die Grundlage der Regierungsführung; man darf sie nicht verkennen. Wer diese Bedeutung versteht, ist der Herrscher; wer diese Opferhandlungen gut ausführen kann, ist der Untertan. Wer die Bedeutung nicht versteht, ist als Herrscher nicht vollkommen; wer die Handlungen nicht ausführen kann, ist als Untertan nicht geeignet. Die Bedeutung dient dazu, den Willen zu vollenden; sie ist die Offenbarung aller Tugenden. Daher: Wessen Tugend groß ist, dessen Wille ist tief; wessen Wille tief ist, dessen Bedeutung ist offenbar; wessen Bedeutung offenbar ist, dessen Opfer sind ehrfürchtig. Wenn die Opfer ehrfürchtig sind, dann sind alle Nachkommen im Land nicht ohne Ehrfurcht. Daher vollzieht der Edle die Opfer stets persönlich; gibt es besondere Umstände, kann er einen anderen senden. Selbst wenn er einen anderen sendet, verliert der Herrscher nicht die Bedeutung des Opfers, weil er diese Bedeutung versteht. Wessen Tugend gering ist, dessen Wille ist leichtfertig; er hegt Zweifel an der Bedeutung des Opfers; und dennoch zu verlangen, dass er beim Opfer ehrfürchtig sei, ist unmöglich. Wenn man beim Opfer nicht ehrfürchtig ist, wie kann man dann Vater und Mutter des Volkes sein?

Auf den Dreifüßen sind Inschriften eingraviert. Die Inschrift bedeutet, dass man seinen eigenen Namen nennt. Seinen eigenen Namen zu nennen, dient dazu, die Tugend seiner Vorfahren zu preisen und sie deutlich der Nachwelt zu zeigen. Was die Vorfahren betrifft, so gibt es keinen ohne Tugend und keinen ohne böse Taten; das Prinzip der Inschrift ist, nur die Tugend zu preisen und die bösen Taten nicht zu erwähnen. Dies ist der Wille des kindlichen Sohnes und des kindlichen Enkels. Nur der Tugendhafte vermag dies zu tun. Die Inschrift erörtert und verfasst die tugendhaften Taten, die verdienstvollen Werke, die Mühen und Beiträge, die Feierlichkeiten und Belohnungen, den Ruhm und die Ehre der Vorfahren, macht sie der Welt offenbar, wählt diese Ereignisse aus und meißelt sie in die Opfergefäße, vollendet zugleich den eigenen Ruhm und opfert damit den Vorfahren. Die Vorfahren offenbar zu machen, dient der Ehrung der Kindespflicht; sich selbst an die Vorfahren anzureihen, ist ein Akt der Folgsamkeit; es der Nachwelt deutlich zu zeigen, ist die Wirkung der Belehrung. Die Inschrift, einmal verfasst, nützt den Vorfahren, dem Selbst und der Nachwelt gleichermaßen. Daher preist der Edle beim Betrachten der Inschrift sowohl den Inhalt der Inschrift als auch das Handeln dessen, der die Inschrift verfasst hat. Der Verfasser der Inschrift: Seine Weisheit reicht aus, um die Tugend der Vorfahren klar zu sehen; seine Menschlichkeit reicht aus, um den Vorfahren den gebührenden Preis zu geben; seine Klugheit reicht aus, um die Inschrift gute Wirkung erzielen zu lassen; ein solcher Mensch kann als tugendhaft bezeichnet werden. Tugendhaft zu sein, ohne sich selbst zu rühmen, kann als ehrfürchtig bezeichnet werden.

So lautet die Inschrift auf dem Ding des Kong Kui aus Wei: „Im sechsten Monat, am Dinghai-Tag, kam Herzog Zhuang von Wei zum Großen Tempel. Herzog Zhuang sprach: ‚Ohrfürstlicher Onkel! Dein Ahnherr Zhuang Shu hat einst Herzog Cheng unterstützt. Herzog Cheng befahl Zhuang Shu, ihm in die Verbannung nach Hanyang zu folgen und später mit ihm nach Zongzhou zu gehen, wo er unermüdlich umherlief und sich abmühte, ohne jemals müde zu werden. Danach half er Herzog Xian bei der Rückkehr ins Land. Herzog Xian befahl daraufhin Cheng Shu, das Amt deines Ahnherrn Zhuang Shu fortzuführen. Dein Vater Wen Shu belebte das alte Werk der Ahnen wieder, führte als Erster die Gelehrten an, kümmerte sich persönlich um die Angelegenheiten von Wei, war fleißig in den öffentlichen Diensten, Tag und Nacht unermüdlich, und das Volk pries ihn mit den Worten: ‚Vortrefflich!‘‘ Herzog Zhuang sprach weiter: ‚Ohrfürstlicher Onkel! Ich verleihe dir diese Inschrift; du sollst das Amt deines Vaters Wen Shu fortsetzen.‘ Kong Kui verneigte sich und berührte den Boden mit der Stirn, indem er sprach: ‚Ich werde den Befehl des Fürsten verkünden, um damit meine Ahnen zu ehren, die große Aufgabe gewissenhaft ausführen und sie auf dem Ding für das Opferfest der Darbringung eingravieren.‘“ Dies ist das Ding des Kong Kui aus Wei. Die Edlen des Altertums erörterten und verfassten die Tugenden ihrer Ahnen und machten sie den späteren Generationen klar und deutlich sichtbar. Sie stellten sich selbst mit den Ahnen gleich, um ihr eigenes Land zu ehren; so verhielten sie sich. Jene Nachkommen, die den Ahnentempel und die Altäre von Staat und Land bewahren: Wenn der Ahnherr keine Tugend besitzt, man ihn aber dennoch preist, so ist das Betrug; wenn er Tugend besitzt, man sie aber nicht kennt, so ist das Unwissenheit; wenn man sie kennt, sie aber nicht weitergibt, so ist das Mangel an Menschlichkeit. Diese drei Dinge sind das, was der Edle für schändlich hält.

Einst hatte der Herzog Dan von Zhou Verdienste um die Welt. Nachdem der Herzog von Zhou gestorben war, gedachten König Cheng und König Kang der Gründe, warum der Herzog von Zhou Verdienste erlangt hatte. Sie wollten Lu ehren und verliehen Lu daher die großen Opfer. Die äußeren Opfer waren die Himmels- und Erdopfer; die inneren Opfer waren das große Chang-Opfer und das große Di-Opfer. Beim großen Chang-Opfer und großen Di-Opfer sang man auf der Halle das Lied „Qing Miao“, und unten im Hof blies man die Melodie „Xiang“; die Tänzer hielten rote Schilde und jadeverzierte Äxte und führten den „Da Wu“-Tanz auf; mit einer achtgliedrigen, vierundsechzig Mann starken Tanzgruppe führte man den „Da Xia“-Tanz auf. Dies waren alles die Musik und Tänze des Himmelssohns. Um den Herzog von Zhou zu belohnen, gab man sie Lu. Die Nachkommen von Lu bewahrten dies bis heute, ohne es abzuschaffen, um die Tugend des Herzogs von Zhou zu erhellen und zugleich Lu zu ehren.