Konfuzius' Muße in der Halle

Kapiteltitel (nur zur Orientierung, nicht ausgeben): Zhongni sitzt zu Hause

Konfuzius saß müßig zu Hause, und Zizhang, Zigong und Ziyou standen ihm zur Seite. Im Gespräch kamen sie auf die Riten (Li) zu sprechen. Konfuzius sagte: „Setzt euch, ihr drei, und ich werde euch erklären, was die Riten sind. Dadurch werdet ihr befähigt, mit den Riten überall hin zu gehen, ohne dass es etwas gibt, das ihr nicht erreichen könnt.“ Zigong erhob sich von seinem Platz, verneigte sich und antwortete: „Darf ich fragen, wie die Riten beschaffen sind?“ Konfuzius sagte: „Wenn das Herz ehrerbietig ist, aber nicht den Riten entspricht, nennt man das grob (ye). Wenn das äußere Auftreten ehrerbietig ist, aber nicht den Riten entspricht, nennt man das schmeichlerisch (chan). Wenn das Handeln mutig ist, aber nicht den Riten entspricht, nennt man das aufrührerisch (bei luan).“ Konfuzius fuhr fort: „Schmeichelei schadet der Menschlichkeit (Ren).“ Konfuzius sagte: „Shi (Zizhang), du gehst zu weit; Shang (Zixia) hingegen bleibt zu kurz. Zichan gleicht der Mutter des Volkes; er kann sie zwar ernähren, aber nicht erziehen.“

Zigong erhob sich von seinem Platz, verneigte sich und antwortete: „Darf ich fragen, wie man die Mitte und das rechte Maß erreicht?“ Konfuzius sagte: „Die Riten – das sind die Riten! Die Riten dienen dazu, das Handeln zu mäßigen und es angemessen und maßvoll zu machen.“

Zigong trat zurück, und Yanyou (Ziyou) trat vor und fragte: „Darf ich fragen, ob die Riten dazu dienen, das Schlechte zu bändigen und das Gute zu bewahren?“ Konfuzius sagte: „Ja.“ Ziyou fragte weiter: „Wie aber wird dies im Einzelnen bewerkstelligt?“ Konfuzius sagte: „Der Sinn der Himmels- (jiao) und Erdopfer (she) ist es, die Geister (guishen) mit Menschlichkeit zu behandeln. Die Riten der Herbst- (chang) und Sommeropfer (di) dienen dazu, die Ahnen mit Menschlichkeit zu behandeln. Die Riten der Speise- (kui) und Trankopfer (dian) dienen dazu, die Toten mit Menschlichkeit zu behandeln. Die Riten der Bogenschießen- (xiang she) und Trinkgelage im Dorf (xiang yin jiu) dienen dazu, die Dorfnachbarn mit Menschlichkeit zu behandeln. Die Riten der Gastmahle für Gäste dienen dazu, die Gäste mit Menschlichkeit zu behandeln.“ Konfuzius sagte: „Wer den Sinn der Himmels- und Erdopfer sowie der Herbst- und Sommeropfer versteht, für den ist es, ein Land zu regieren, so leicht, wie das eigene Handfläche zu betrachten! Daher: Wenn man die Riten auf das tägliche Leben anwendet, werden die Unterschiede zwischen Alt und Jung klar unterschieden. Wenn man die Riten auf den innerfamiliären Bereich anwendet, werden die drei Verwandtschaftsgrade (san zu) in Harmonie gebracht. Wenn man die Riten auf den Hof anwendet, werden die Ämter und Ränge in Ordnung gebracht. Wenn man die Riten auf die Jagd anwendet, wird die militärische Übung geschickt. Wenn man die Riten auf die Heeresbewegungen anwendet, werden Kriegserfolge erzielt. Daher entsprechen die Paläste und Gebäude den Regeln, die Maßgefäße (liang) und Opfergeräte (ding) den Formen, die Speisen und Getränke den Jahreszeiten, die Musik und der Gesang dem Rhythmus (jie zou), die Wagen den Normen, die Geister erhalten ihre Opfer, die Trauerfälle erhalten ihre angemessene Trauer, die Diskussionen entsprechen den jeweiligen Standpunkten, die Beamten finden ihren rechten Platz, und die Regierungsgeschäfte werden ausgeführt. Wenn man die Riten auf den eigenen Körper anwendet und sie in allen Dingen sichtbar werden lässt, dann ist alles Handeln der Menschen genau angemessen.“

Konfuzius sagte: „Was sind die Riten? Sie sind die Methode, die Dinge zu ordnen. Ein Edler (junzi) hat Dinge zu tun, und so gibt es für ihn eine Methode, sie zu ordnen. Ein Land ohne Riten zu regieren, ist wie ein Blinder ohne Führer – wie sollte er wissen, wohin er geht? Es ist auch wie jemand, der die ganze Nacht in einem dunklen Raum nach etwas sucht – ohne Kerzenlicht, wie könnte er etwas sehen? Ohne die Riten wüssten die Hände und Füße nicht, wohin sie gehören, die Ohren und Augen nicht, wozu sie dienen, und das Vor- und Zurücktreten, die Verbeugungen und das Bescheidenheit-Üben verlören jedes Maß. Daher: Wenn man die Riten anwendet, verlieren im täglichen Leben Alt und Jung ihre Unterscheidung, im innerfamiliären Bereich die drei Verwandtschaftsgrade ihre Harmonie, am Hof die Ämter und Ränge ihre Ordnung, bei der Jagd und den militärischen Übungen die Strategie, bei den Heeresbewegungen die Kontrolle, die Paläste und Gebäude ihre Regeln, die Maßgefäße und Opfergeräte ihre Formen, die Speisen und Getränke ihre Jahreszeiten, die Musik und der Gesang ihren Rhythmus, die Wagen ihre Normen, die Geister ihre Opfer, die Trauerfälle ihre angemessene Trauer, die Diskussionen ihre Standpunkte, die Beamten ihre Pflichten, und die Regierungsgeschäfte ihre Ausführung; wenn man die Riten auf den eigenen Körper anwendet und sie in allen Dingen sichtbar werden lässt, verliert alles Handeln der Menschen die angemessene Weise. So kann man die Menschen nicht mehr regieren und vereinen.“

Konfuzius sagte: „Hört genau zu! Ihr drei, ich will euch sagen, dass die Riten neun Arten von Umständen kennen. Das große Gastmahl (da xiang) hat vier Arten. Wenn man diese versteht, dann ist man, selbst wenn man sich auf dem Feld bei der Arbeit befindet, bereits ein Heiliger (shengren). Wenn die Herrscher zweier Staaten einander treffen, verbeugen sie sich und treten einander den Vortritt ab, bevor sie das große Tor betreten. Nach dem Betreten des Tores erklingen die Musikinstrumente. Wieder verbeugen sie sich und treten einander den Vortritt ab, bevor sie die Halle betreten. Nach dem Betreten der Halle verstummt die Musik. Vor der Halle werden die Tänze Xiang, Wu und Xia der Reihe nach aufgeführt. Die Opfergefäße (zu dou) werden aufgestellt, die Riten und die Musik werden angeordnet, und alle hundert Beamten und Diener sind bereit. Nachdem dies geschehen ist, kann der Edle die Menschlichkeit (Ren) erfahren. Das Gehen folgt dem Zirkel, das Drehen dem Winkelmaß. Der Klang der Wagenglocken (luan) und Schellen (ling) stimmt mit dem Rhythmus des Liedes Cai Qi überein. Beim Hinausgehen der Gäste wird das Lied Yong gesungen. Beim Wegräumen der Opfergaben wird das Lied Zhen Yu gespielt. Daher gibt es für den Edlen keine Handlung, die nicht in den Riten wäre. Beim Eintreten erklingen die Metallinstrumente, um die Gefühle auszudrücken. Beim Besteigen der Halle wird das Lied Qing Miao gesungen, um die Tugend (de) zu offenbaren. Vor der Halle wird der Tanz Xiang aufgeführt, um die Taten (gong) zu zeigen. Daher brauchten die Edlen des Altertums einander nicht persönlich anzusprechen; sie deuteten einander allein durch Riten und Musik an.“

Konfuzius sagte: „Die Riten sind das Prinzip (li). Die Musik (yue) ist das Maß (jie). Der Edle handelt nicht ohne Prinzip und tut nichts ohne Maß. Wer die Lieder (Shi) nicht versteht, wird in den Riten fehlgehen. Wer die Musik nicht versteht, wird in den Riten kümmerlich sein. Wessen Tugend (de) gering ist, der wird in den Riten leer sein.“

Konfuzius sagte: „Die Regeln sind in den Riten festgelegt, die Verzierungen (wencai) erscheinen in den Riten. Hängt ihre Ausführung nicht vom Menschen ab?“ Zigong erhob sich von seinem Platz, verneigte sich und antwortete: „Darf ich fragen, ob Kui in den Riten und der Musik mangelhaft war?“ Konfuzius sagte: „Sprichst du von einem Menschen des Altertums? Ja, das war ein Mensch des Altertums. Die Riten zu verstehen, ohne die Musik zu verstehen, nennt man schlicht (zhi). Die Musik zu verstehen, ohne die Riten zu verstehen, nennt man einseitig (pian). Jener Kui verstand die Musik, aber nicht die Riten; daher ist nur dieser Ruhm auf ihn gekommen. Er war ein Mensch des Altertums.“

Zizhang fragte, wie man die Regierungsgeschäfte ordne. Konfuzius sagte: „Shi! Habe ich dir nicht schon früher gesagt? Der Edle versteht die Riten und die Musik und wendet sie dann auf die Regierungsgeschäfte an.“

Zizhang fragte noch einmal. Konfuzius sagte: „Shi! Glaubst du denn, dass man unbedingt Tische und Matten ausbreiten, auf- und absteigen, Wein einschenken, zuprosten und den Becher erwidern muss, bevor man das Riten nennen kann? Glaubst du denn, dass man unbedingt Tanzreihen aufstellen, die Federn (yumao) und Flöten (yue) erheben und die Glocken (zhong) und Trommeln (gu) schlagen muss, bevor man das Musik nennen kann? Was man sagt und dann tut, das sind die Riten. Was man tut und dabei Freude empfindet, das ist die Musik. Der Edle bemüht sich um diese beiden Dinge und wendet sich dann nach Süden dem Himmel zu, um die Welt zu regieren; dann ist die Welt in Frieden. Die Lehnsfürsten erscheinen zum Hofdienst, die zehntausend Dinge folgen ihrer Ordnung, und die hundert Beamten wagen nicht, ihre Pflichten zu vernachlässigen. Wenn die Riten blühen, dann sind die Menschen wohlgeordnet; wenn die Riten verfallen, dann sind die Menschen in Unordnung. Selbst bei einem Haus, das mit bloßem Auge und Geschick erbaut wurde, gibt es eine südwestliche Ecke (ao) und eine östliche Treppe (zuo jie). Die Sitzmatten haben sicher eine Rangordnung, der Wagen hat sicher eine linke und rechte Seite, das Gehen hat sicher eine Reihenfolge, und das Stehen hat sicher eine Ordnung. Das ist der Weg (dao) seit alters her. Wenn das Haus keine südwestliche Ecke und keine östliche Treppe hätte, dann wären die Halle und der Innenraum in Unordnung. Wenn die Sitzmatten keine Rangordnung hätten, dann wären die Plätze in Unordnung. Wenn der Wagen keine linke und rechte Seite hätte, dann wäre der Wagen in Unordnung. Wenn das Gehen keine Reihenfolge hätte, dann wäre der Weg in Unordnung. Wenn das Stehen keine Ordnung hätte, dann wären die Plätze in Unordnung. Ehemals unterschieden die weisen Könige und Lehnsfürsten die Vornehmen und Geringen, Alt und Jung, Fern und Nah, Mann und Frau, Innen und Außen, und niemand wagte, die Grenzen zu überschreiten. Alles ging von diesem Prinzip aus.“ Nachdem die drei Jünger diese Worte vom Meister gehört hatten, wurde es ihnen plötzlich klar, wie wenn der Deckel von einem Gefäß gehoben würde.