Die große Lehre

Der Zweck der Großen Lehre besteht darin, das ursprünglich eigene helle Wesen (Ming De) im Menschen zu erhellen, darin, das Volk zu erneuern und ihm zur Selbsterneuerung zu verhelfen, und darin, die höchste Vollkommenheit (Zhi Shan) zu erreichen. Wenn man weiß, dass man die höchste Vollkommenheit erreichen soll, dann kann man einen festen Willen haben; hat man einen festen Willen, dann kann man inneren Frieden finden; findet man inneren Frieden, dann kann man sich in seiner Lage wohlfühlen; fühlt man sich wohl in seiner Lage, dann kann man gründlich nachdenken; denkt man gründlich nach, dann kann man etwas erlangen. Alle Dinge haben Wurzel und Zweig, alle Angelegenheiten haben Anfang und Ende. Wenn man weiß, was man zuerst und was man später tun soll, dann kommt man dem Zweck der Großen Lehre nahe.

Im Altertum wollten diejenigen, die das helle Wesen in der Welt erhellen wollten, zuerst ihr Land gut regieren; wer sein Land gut regieren wollte, ordnete zuerst seine Familie; wer seine Familie ordnen wollte, vervollkommnete zuerst seine eigene sittliche Haltung (Xiu Shen); wer seine eigene sittliche Haltung vervollkommnen wollte, richtete zuerst sein Herz (Xin) aus; wer sein Herz ausrichten wollte, machte zuerst seinen Willen (Yi) aufrichtig; wer seinen Willen aufrichtig machen wollte, erlangte zuerst Wissen; der Weg, Wissen zu erlangen, besteht darin, die Prinzipien der Dinge (Ge Wu) zu ergründen. Sind die Prinzipien der Dinge ergründet, dann erlangt man Wissen; hat man Wissen erlangt, dann wird der Wille aufrichtig; ist der Wille aufrichtig, dann wird das Herz ausgerichtet; ist das Herz ausgerichtet, dann wird die eigene sittliche Haltung vervollkommnet; ist die eigene sittliche Haltung vervollkommnet, dann wird die Familie geordnet; ist die Familie geordnet, dann wird das Land gut regiert; ist das Land gut regiert, dann herrscht Frieden in der Welt. Vom Sohn des Himmels (Kaiser) bis zum einfachen Volk betrachten alle die Vervollkommnung der eigenen sittlichen Haltung als Wurzel. Wenn diese Wurzel in Unordnung ist, aber die Zweige dennoch gut geordnet werden können, ist das unmöglich; so wie man den, den man dick behandeln sollte, dünn behandelt, und den, den man dünn behandeln sollte, dick behandelt – so etwas hat es nie gegeben! Dies nennt man die Wurzel kennen, dies nennt man die Vollendung des Wissens.

Was man darunter versteht, den Willen aufrichtig zu machen, ist, sich selbst nicht zu betrügen, wie man üble Gerüche hasst, wie man schöne Farben liebt – dies nennt man Selbstgenügsamkeit. Deshalb muss der Edle (Junzi) in der Einsamkeit achtsam sein! Der kleine Mensch (Xiaoren) tut in der Einsamkeit Unrechtes und begeht alle möglichen schlechten Taten; wenn er den Edlen sieht, versteckt er sich, verbirgt seine Schlechtigkeit und zeigt seine Tugend. Die anderen sehen einen, als ob sie durch Lunge und Leber hindurchsehen könnten – was nützt das dann! Das heißt: Ist das Innere aufrichtig, zeigt es sich notwendig im Äußeren. Deshalb muss der Edle in der Einsamkeit achtsam sein. Meister Zeng (Zengzi) sagte: „Zehn Augen sehen, zehn Finger zeigen – ist das nicht streng!“ Reichtum schmückt das Haus, Tugend (De) befeuchtet den Leib; ist das Herz weit, so ist der Körper von selbst ruhig. Deshalb muss der Edle seinen Willen aufrichtig machen.

Im Buch der Lieder (Shijing) heißt es: „Sieh jene Biegung des Qi-Flusses, das grüne Bambusrohr ist üppig und dicht. Da ist ein edler, kultivierter Herr, wie Elfenbein geschnitzt, wie Edelstein poliert. Ernst ist er und ehrwürdig, strahlend und hell. Ein edler, kultivierter Herr – man kann ihn für immer nicht vergessen!“ „Wie geschnitzt und poliert“ bezieht sich auf das Lernen; „wie geschliffen und gemeißelt“ bezieht sich auf die Selbstkultivierung; „ernst und ehrwürdig“ bezieht sich auf die ehrfürchtige Achtsamkeit im Inneren; „strahlend und hell“ bezieht sich auf die würdevolle Erscheinung nach außen; „ein edler, kultivierter Herr – man kann ihn für immer nicht vergessen“ bezieht sich auf die Fülle der Tugend, die die höchste Vollkommenheit erreicht hat, sodass das Volk ihn nicht vergessen kann. Im Buch der Lieder heißt es: „Ach! Die früheren Könige kann man nicht vergessen!“ Der Edle ehrt die Weisen, die die früheren Könige ehrten, und liebt die Menschen, die sie liebten; der kleine Mensch genießt die Ruhe, die die früheren Könige hinterließen, und nutzt den Nutzen, den sie hinterließen. Darum können sie sie von Generation zu Generation nicht vergessen.

Das Buch Kang Gao (Kang Gao) sagt: „Man kann das helle Wesen erhellen.“ Das Buch Tai Jia (Tai Jia) sagt: „Achte auf die helle Bestimmung des Himmels.“ Das Buch Di Dian (Di Dian) sagt: „Man kann die große Tugend erhellen.“ Dies alles bedeutet, dass man das eigene helle Wesen erhellen soll.

Auf dem Waschbecken des Königs Tang (Cheng Tang) stand geschrieben: „Wenn man sich einen Tag lang erneuern kann, so erneuere man sich täglich und jeden Tag aufs Neue.“ Das Buch Kang Gao sagt: „Ermutige das Volk zur Selbsterneuerung.“ Das Buch der Lieder sagt: „Das Haus Zhou ist zwar ein altes Reich, aber die Bestimmung, die es empfing, ist neu.“ Deshalb bemüht sich der Edle überall, das Beste zu erreichen.

Im Buch der Lieder heißt es: „Das Gebiet der Hauptstadt erstreckt sich tausend Meilen weit – es ist der Ort, wo das Volk wohnt.“ Im Buch der Lieder heißt es: „Der gelbe Vogel zwitschert und ruft und ruht sich in der Ecke des Hügels aus.“ Meister Kong (Konfuzius) sagte: „Bei dem Ort, wo man sich niederlässt, weiß er, wo er sich niederlassen soll – ist der Mensch etwa nicht einmal so gut wie ein Vogel?“ Im Buch der Lieder heißt es: „Der ehrwürdige König Wen (Wen Wang) mit seiner würdevollen Haltung – hell und ehrerbietig ruht er an dem Ort, wo er ruhen soll!“ Als Herrscher soll man auf Ren (Menschlichkeit) ruhen; als Diener soll man auf Ehrfurcht ruhen; als Sohn soll man auf kindliche Pietät (Xiao) ruhen; als Vater soll man auf Güte (Ci) ruhen; im Umgang mit den Menschen im Land soll man auf Xin (Aufrichtigkeit) ruhen.

Meister Kong sagte: „Rechtsstreitigkeiten zu schlichten – darin bin ich anderen gleich. Aber ich wünschte, dass es gar keine Rechtsstreitigkeiten gäbe!“ Diejenigen, die keine Wahrheit haben, daran zu hindern, ihre Worte vollständig auszusprechen, und das Volk in Furcht und Ehrfurcht zu versetzen – das nennt man die Wurzel kennen.

Was man darunter versteht, dass die Vervollkommnung der eigenen sittlichen Haltung im Ausrichten des Herzens liegt, ist: Ist das Herz von Zorn erfüllt, kann es nicht ausgerichtet sein; ist es von Furcht erfüllt, kann es nicht ausgerichtet sein; ist es von Vorlieben erfüllt, kann es nicht ausgerichtet sein; ist es von Sorgen erfüllt, kann es nicht ausgerichtet sein. Ist das Herz nicht hier, so sieht man, ohne zu sehen; hört man, ohne zu hören; isst man, ohne den Geschmack zu kennen. Dies nennt man: Die Vervollkommnung der eigenen sittlichen Haltung liegt im Ausrichten des Herzens.

Was man darunter versteht, dass die Ordnung der Familie in der Vervollkommnung der eigenen sittlichen Haltung liegt, ist: Der Mensch neigt dazu, diejenigen, die er liebt und zu denen er Zuneigung hat, parteiisch zu behandeln; diejenigen, die er verachtet und hasst, mit Abscheu zu behandeln; diejenigen, die er fürchtet und ehrt, mit Ehrfurcht zu behandeln; diejenigen, die er bemitleidet und bemitleidenswert findet, mit Nachsicht zu behandeln; diejenigen, die er hochmütig und nachlässig behandelt, mit Geringschätzung zu behandeln. Jemanden zu lieben und doch seine Fehler zu kennen, jemanden zu hassen und doch seine Vorzüge zu kennen – solche Menschen gibt es selten auf der Welt! Darum sagt ein Sprichwort: „Der Mensch kennt nicht die Fehler seines eigenen Kindes und sieht nicht die Üppigkeit seiner eigenen Saat.“ Dies nennt man: Ist die eigene sittliche Haltung nicht vervollkommnet, kann man die Familie nicht ordnen.

Was man darunter versteht, dass die Regierung des Landes zuerst die Ordnung der Familie erfordert, ist: Dass jemand, der die eigene Familie nicht erziehen kann, andere erziehen könnte – das gibt es nicht. Deshalb vollbringt der Edle die Erziehung im Land, ohne sein Haus zu verlassen: Kindliche Pietät (Xiao) dient dazu, den Herrscher zu bedienen; brüderliche Pietät (Ti) dient dazu, die Älteren und Vorgesetzten zu bedienen; Güte (Ci) dient dazu, das Volk zu lenken. Das Buch Kang Gao sagt: „Wie man ein neugeborenes Kind beschützt!“ Wenn man aufrichtig danach strebt, kommt man dem Ziel nahe, auch wenn man es nicht ganz erreicht. Es gibt keine Frau, die erst lernt, ein Kind zu stillen, und dann heiratet! Wenn eine Familie ren (menschlich) ist, wird ein ganzes Land von Ren erfüllt; wenn eine Familie bescheiden und nachgiebig ist, wird ein ganzes Land von Bescheidenheit und Nachgiebigkeit erfüllt; wenn ein Einziger gierig und gewalttätig ist, bricht im ganzen Land Aufruhr aus. Die Wirkung ist genau diese. Dies nennt man: Ein Wort kann eine Sache verderben, ein Mensch kann das Land beruhigen. Yao (Yao) und Shun (Shun) führten die Welt mit Ren, und das Volk folgte ihnen; Jie (Jie) und Zhou (Zhou) führten die Welt mit Gewalttätigkeit, und das Volk folgte ihnen ebenfalls. Wenn jedoch der Herrscher Befehle erlässt, die seinen eigenen Vorlieben zuwiderlaufen, gehorcht das Volk nicht. Deshalb muss der Edle zuerst selbst die Tugend besitzen, bevor er sie von anderen fordern kann; er selbst darf keine schlechten Taten haben, bevor er andere tadeln kann. Wenn man selbst einen Geist der Unversöhnlichkeit (Bu Shu) in sich trägt und dennoch andere belehren will – das hat es noch nie gegeben. Darum liegt die Regierung des Landes in der Ordnung der Familie. Im Buch der Lieder heißt es: „Der Pfirsichbaum ist so üppig, seine Blätter sind so dicht; dieses Mädchen ist verheiratet und kann seine Familie in Eintracht bringen.“ Wer seine Familie in Eintracht bringen kann, der kann dann das Volk erziehen. Im Buch der Lieder heißt es: „Er kann die Brüder in Eintracht bringen.“ Wer die Brüder in Eintracht bringen kann, der kann dann das Volk erziehen. Im Buch der Lieder heißt es: „Sein Benehmen und seine Haltung sind ohne Fehler, erst dann kann er die vier Himmelsrichtungen in Ordnung bringen.“ Wenn sein Verhalten als Vater, Sohn, älterer Bruder und jüngerer Bruder vorbildlich ist, dann ahmt das Volk ihn nach. Dies nennt man: Die Regierung des Landes liegt in der Ordnung der Familie.

Was unter der Befriedung der Welt unter dem Himmel verstanden wird, liegt darin, den Staat zu ordnen: Wenn diejenigen in hoher Stellung die Alten ehren, so entsteht im Volk kindliche Pietät; wenn diejenigen in hoher Stellung die Älteren achten, so entsteht im Volk brüderliche Pietät; wenn diejenigen in hoher Stellung die Waisen und Schwachen unterstützen, so wendet sich das Volk nicht ab. Daher hat der Edle den „Weg des Messens und Richtens“ (Xie Ju Zhi). Verabscheut man die Art, wie die Vorgesetzten einen behandeln, so behandle man die Untergebenen nicht auf diese Weise; verabscheut man die Art, wie die Untergebenen einen behandeln, so behandle man die Vorgesetzten nicht auf diese Weise; verabscheut man die Art, wie die Vorderen einen behandeln, so behandle man die Hinteren nicht auf diese Weise; verabscheut man die Art, wie die Hinteren einen behandeln, so behandle man die Vorderen nicht auf diese Weise; verabscheut man die Art, wie die zur Rechten einen behandeln, so behandle man die zur Linken nicht auf diese Weise; verabscheut man die Art, wie die zur Linken einen behandeln, so behandle man die zur Rechten nicht auf diese Weise. Dies nennt man den „Weg des Messens und Richtens“. Im Buch der Lieder heißt es: „Der freudige Edle ist der Vater und die Mutter des Volkes.“ Was das Volk liebt, das liebt auch er; was das Volk verabscheut, das verabscheut auch er – dies nennt man den Vater und die Mutter des Volkes. Im Buch der Lieder heißt es: „Jener hohe Südberg, seine Felsen sind geschichtet. Der erhabene Meister Yin, das Volk sieht auf dich.“ Wer den Staat besitzt, kann nicht unachtsam sein; wenn er parteiisch und ungerecht ist, wird er von der ganzen Welt gemeinsam bestraft. Im Buch der Lieder heißt es: „Bevor Yin seine Herzen verlor, konnte es Gott entsprechen. Nimm Yin als Warnung, die himmlische Bestimmung zu bewahren ist nicht leicht.“ Dies bedeutet: Wer das Volk gewinnt, gewinnt den Staat; wer das Volk verliert, verliert den Staat. Daher legt der Edle zuerst in der Tugend Sorgfalt an. Hat man Tugend, so hat man Menschen; hat man Menschen, so hat man Land; hat man Land, so hat man Reichtum; hat man Reichtum, so hat man Nutzen. Die Tugend ist die Wurzel, der Reichtum ist das Nebensächliche. Wenn man die Wurzel geringachtet und das Nebensächliche hochachtet, so konkurriert man mit dem Volk um Gewinn und betreibt Raub. Daher: Häuft man Reichtum an, so zerstreut sich das Volk; verteilt man Reichtum, so sammelt sich das Volk. Daher: Worte, die gegen die Vernunft ausgesandt werden, kehren auch gegen die Vernunft zurück; Güter, die gegen die Vernunft erlangt werden, gehen auch gegen die Vernunft verloren. Das Kang Gao (Ankündigung an Kang) sagt: „Die himmlische Bestimmung ist nicht unveränderlich!“ Dies bedeutet: Wer das Gute tut, erlangt die himmlische Bestimmung; wer das Gute nicht tut, verliert die himmlische Bestimmung. Das Chu Shu (Buch von Chu) sagt: „Chu hat nichts, das es als Schatz betrachten könnte; es betrachtet allein das Gute als Schatz.“ Der Jiu Fan sagte: „Der Vertriebene hat nichts, das er als Schatz betrachten könnte; er betrachtet allein die Menschlichkeit (Ren) und die Verwandtenliebe als Schatz.“ Das Qin Shi (Schwur von Qin) sagt: „Wenn es einen Minister gibt, der aufrichtig und einzigartig ist, ohne andere Fähigkeiten, aber sein Herz ist weit und groß, als könnte er alles umfassen. Haben andere Fähigkeiten, so sind sie wie seine eigenen; haben andere Tugend und Begabung, so freut er sich in seinem Herzen, nicht nur, als käme es aus seinem eigenen Mund. Wahrhaftig, er kann andere umfassen; weil er meine Nachkommen und das Volk schützen kann, ist dies auch förderlich für den Staat! Haben andere Fähigkeiten, so beneidet und hasst er sie; haben andere Tugend und Begabung, so behindert er sie, dass sie nicht durchdringen können. Wahrhaftig, er kann andere nicht umfassen; weil er meine Nachkommen und das Volk nicht schützen kann, ist dies auch gefährlich!“ Nur der Menschliche (Ren) wird solche Menschen verbannen und in die fernen Länder der vier Barbaren vertreiben, sie nicht mit in der Mitte des Reiches wohnen lassen. Dies nennt man: Nur der Menschliche kann die Menschen lieben und auch die Menschen hassen. Sieht man einen Weisen und kann ihn nicht empfehlen, empfiehlt man ihn und kann ihn nicht bevorzugt einsetzen, so ist dies Nachlässigkeit; sieht man einen Unrechten und kann ihn nicht verstoßen, verstoßt man ihn und kann ihn nicht in die Ferne verbannen, so ist dies ein Fehler. Liebt man, was die Menschen hassen, und hasst man, was die Menschen lieben, so nennt man dies, der menschlichen Natur zuwiderhandeln, und das Unheil wird sicherlich auf einen selbst fallen. Daher hat der Edle den großen Weg, den Staat zu ordnen und die Welt zu befrieden: Er muss sich auf Treue und Aufrichtigkeit (Zhong Xin) stützen, um ihn zu erlangen; wenn er hochmütig und zügellos ist, verliert er ihn.

Auch die Vermehrung des Reichtums hat ihren großen Weg. Die Produzierenden sind viele, die Verbrauchenden sind wenige; die Arbeitenden sind fleißig, die Nutzenden sind gemächlich – dann wird der Reichtum stets reichlich vorhanden sein. Der Menschliche (Ren) verwendet den Reichtum, um sich selbst zu entfalten; der Unmenschliche (Bu Ren) verwendet sich selbst, um Reichtum anzuhäufen. Es gibt nicht den Fall, dass der oben Stehende die Menschlichkeit (Ren) liebt und der unten Stehende die Gerechtigkeit (Yi) nicht liebt; es gibt nicht den Fall, dass man die Gerechtigkeit liebt und die Angelegenheiten nicht vollendet werden; es gibt nicht den Fall, dass die Schätze der Schatzkammer nicht einem selbst gehören. Meng Xianzi sagte: „Einem Großwürdenträger, der vier Pferde hält, ziemt es nicht, sich um den Gewinn von Hühnern und Schweinen zu kümmern; einem Minister, der Eis für die Opfer bereitet, ziemt es nicht, Rinder und Schafe zu züchten; einem Haus mit hundert Kriegswagen ziemt es nicht, einen Diener zu halten, der Reichtum anhäuft. Besser als einen Diener, der Reichtum anhäuft, ist ein Dieb.“ Dies bedeutet: Der Staat sollte nicht den Gewinn als Gewinn betrachten, sondern die Gerechtigkeit (Yi) als Gewinn. Wer den Staat regiert und sich darauf verlegt, Reichtum zusammenzuraffen, der beginnt sicherlich mit einem niedrigen Menschen. Wenn der Fürst diesen niedrigen Menschen für gut hält und ihn einsetzt, ihn den Staat regieren lässt, dann kommen die Heimsuchungen des Himmels und die Übel der Menschen gemeinsam. Selbst wenn ein guter Mensch da ist, kann er nichts mehr dagegen tun! Dies bedeutet: Der Staat sollte nicht den Gewinn als Gewinn betrachten, sondern die Gerechtigkeit (Yi) als Gewinn.