Bedeutung der Bogenschießkunst

In der Antike hielten die Lehnsfürsten das Schießritual ab, nachdem sie zuerst das Gastmahlritual (Yanli) vollzogen hatten; die hohen Beamten (Qing), Großwürdenträger (Dafu) und Gelehrten (Shi) hielten das Schießritual ab, nachdem sie zuerst das Dorftrinkritual (Xiangyinjiuli) vollzogen hatten. Das Gastmahlritual diente daher der Klärung der Pflichten zwischen Herrscher und Untertanen; das Dorftrinkritual diente der Klärung der Ordnung zwischen Alt und Jung.

Daher muss der Schütze beim Vor- und Zurücktreten, Drehen und Wenden stets den Sitten (Li) entsprechen. Sein innerer Wille muss aufrecht sein, sein Äußerer Körper gerade, erst dann kann er den Bogen und Pfeil sicher halten. Erst wenn er Bogen und Pfeil sicher hält, kann man vom Treffen des Ziels sprechen. Daraus kann man seine Tugend (De) erkennen.

Die Taktgeber des Schießrituals: Für den Himmelssohn diente „Zouyu“ als Takt, für die Lehnsfürsten „Lishou“, für die hohen Beamten und Großwürdenträger „Caiping“, für die Gelehrten „Caifan“. Das Lied „Zouyu“ preist die Vollständigkeit der Beamten; das Lied „Lishou“ preist das pünktliche Erscheinen bei Hofe; das Lied „Caiping“ preist das Befolgen der Gesetze und Regeln; das Lied „Caifan“ preist das Nicht-Vernachlässigen der Pflichten. Daher diente dem Himmelssohn die Vollständigkeit der Beamten als Takt, den Lehnsfürsten das pünktliche Erscheinen beim Himmelssohn, den hohen Beamten und Großwürdenträgern das Befolgen der Gesetze und Regeln, den Gelehrten das Nicht-Vernachlässigen ihrer Pflichten. Wer die Bedeutung dieser Takte versteht und seine eigenen Aufgaben nicht vernachlässigt, der kann Leistungen vollbringen und Tugend aufrichten. Ist die Tugend aufgerichtet, gibt es keine Gefahr von Aufruhr mehr. Sind die Leistungen vollbracht, ist der Staat gefestigt. Daher heißt es: „Das Schießritual dient dazu, die erhabene Tugend zu betrachten.“

Aus diesem Grund wählten die Himmelsöhne im Altertum durch das Schießritual die Lehnsfürsten, hohen Beamten, Großwürdenträger und Gelehrten aus. Das Bogenschießen ist eine Angelegenheit der Männer, und man schmückte es mit den Riten (Li) und der Musik (Yue) aus. Daher gibt es unter allen Dingen nichts, das geeigneter wäre, die Riten und die Musik vollständig anzuwenden, sie wiederholt zu üben und dadurch die Tugend aufzurichten, als das Bogenschießen. Deshalb widmeten sich die weisen Könige ihm.

Daher war es in der Antike die Einrichtung des Himmelssohnes, dass die Lehnsfürsten jährlich ihre erlesenen Gelehrten (Shi) an den Hof sandten, und der Himmelssohn prüfte sie im Schießpalast (Shengong). Wenn ihre Haltung und ihr Äußeres den Riten entsprachen, der Takt der Musik folgte und sie viele Treffer erzielten, durften sie an den Opfern teilnehmen. Wenn ihre Haltung und ihr Äußeres nicht den Riten entsprachen, der Takt nicht der Musik folgte und sie wenige Treffer erzielten, durften sie nicht an den Opfern teilnehmen. Wer oft an den Opfern teilnahm, dessen Lehnsfürst wurde belohnt; wer oft nicht teilnehmen konnte, dessen Lehnsfürst wurde getadelt. Wer oft belohnt wurde, dem wurde sein Land vermehrt; wer oft getadelt wurde, dem wurde sein Land vermindert. Daher heißt es: „Das Bogenschießen dient dazu, die Eignung zum Lehnsfürsten zu treffen.“ Deshalb widmeten sich die Fürsten und ihre Untertanen mit ganzer Kraft dem Bogenschießen, um die Riten und die Musik zu erlernen. Dass Herrscher und Untertanen die Riten und die Musik erlernten und dennoch in die Verbannung gingen, das ist noch nie vorgekommen.

Daher heißt es im Buch der Lieder (Shijing): „Der Enkel, der Fürst, die vier ‚Geraden‘ sind schon erhoben. Die hohen Beamten und die Edlen, sowie alle Gelehrten, ob groß oder klein, verweilen nicht, sie kommen zum Ort des Herrschers, halten das Gastmahl- und das Schießritual, sind erfreut und erlangen Ehre.“ Dies besagt, dass Herrscher und Untertanen gemeinsam mit ganzer Kraft dem Bogenschießen obliegen, um die Riten und die Musik zu erlernen, und so Freude und Ehre erlangen. Daher stellte der Himmelssohn diese Einrichtung auf, und die Lehnsfürsten befolgten sie eifrig. Dies war die Methode des Himmelssohnes, die Lehnsfürsten zu hegen und zu pflegen, ohne Waffengewalt anzuwenden, und sie zur Selbstkorrektur zu bringen.

Als Konfuzius im Hain von Juxiang das Schießritual abhielt, standen die Zuschauer dicht gedrängt wie eine Mauer. Als das Ritual die Phase des Verwalters (Sima) erreichte, ließ er Zilu Bogen und Pfeile nehmen, hinaustreten und die Schützen auffordern, indem er sprach: „Besiegte Feldherren, gestürzte Großwürdenträger und diejenigen, die um der Erben eines anderen willen ihre eigene Sippe aufgeben, dürfen nicht eintreten; alle Übrigen mögen eintreten.“ Daraufhin entfernte sich etwa die Hälfte der Anwesenden, die Hälfte blieb. Dann ließ er Gongwang zhi Qiu und Xu Dian die Becher erheben und eine Ansprache halten. Gongwang zhi Qiu erhob den Becher und sprach: „Diejenigen, die in der Jugend und im Mannesalter ihren Eltern kindliche Pietät und den Älteren brüderliche Achtung erwiesen, im Alter die Sitte (Li) und die Rechtschaffenheit (Yi) lieben, nicht dem Zeitgeist folgen, ihren Charakter läutern und auf das Ende warten, mögen auf diesem Platz verweilen.“ Daraufhin entfernte sich etwa die Hälfte der Anwesenden, die Hälfte blieb. Xu Dian erhob wieder den Becher und sprach: „Diejenigen, die das Lernen lieben, ohne zu ermüden, die Sitte und Rechtschaffenheit lieben, ohne zu wanken, und die im hohen Alter von achtzig oder neunzig Jahren noch dem Weg (Dao) folgen, ohne in Verwirrung zu geraten, mögen auf diesem Platz verweilen.“ Daraufhin blieben nur wenige zurück.

Die Bedeutung des Zeichens „Schießen“ (She) ist „auseinanderfalten“ (Yi) oder auch „loslassen“ (She). „Auseinanderfalten“ bedeutet, dass ein jeder seinen eigenen Willen (Zhi) darlegt. Daher kann man, nur wenn das Herz ruhig und der Körper gerade ist, Bogen und Pfeil sicher halten; hält man Bogen und Pfeil sicher, kann man das Ziel treffen. Daher heißt es: „Der Vater macht die Zielscheibe zum Maßstab für den Vater; der Sohn macht die Zielscheibe zum Maßstab für den Sohn; der Herrscher macht die Zielscheibe zum Maßstab für den Herrscher; der Untertan macht die Zielscheibe zum Maßstab für den Untertanen.“ So schießt ein jeder auf sein eigenes Ziel. Daher wird das große Schießritual des Himmelssohnes „Schießen auf den Lehnsfürsten“ (Shehou) genannt. „Schießen auf den Lehnsfürsten“ bedeutet: Trifft man, wird man Lehnsfürst; trifft man nicht, kann man nicht Lehnsfürst werden.

Wenn der Himmelssohn opfern wollte, übte er zuerst im Sumpfpalast (Zegong) das Bogenschießen. Der Sumpfpalast diente der Auswahl der Gelehrten, die an den Opfern teilnehmen sollten. Nach dem Schießen im Sumpfpalast schoss man im Schießpalast (Shengong). Diejenigen, die trafen, durften an den Opfern teilnehmen; diejenigen, die nicht trafen, durften nicht teilnehmen. Diejenigen, die nicht teilnehmen durften, wurden getadelt und ihr Land wurde vermindert; diejenigen, die teilnehmen durften, wurden belohnt und ihr Land wurde vermehrt. Dies war die Einrichtung zur Erhebung im Rang und zur Verminderung des Landes.

Daher schießt man bei der Geburt eines Knaben mit einem Bogen aus Maulbeerholz und sechs Pfeilen aus Beifuß in alle vier Himmelsrichtungen. Die vier Himmelsrichtungen und die Zwischenräume sind die Bereiche, in denen der Mann wirken soll. Daher muss man zuerst den Willen auf die Dinge richten, in denen man wirken soll, und erst dann wagt man es, ihn mit Getreide zu nähren. Dies bezieht sich auf die Grundsätze der Nahrung.

Das Bogenschießen ist der Weg der Menschlichkeit (Ren). Das Bogenschießen erfordert, dass man zuerst sich selbst korrigiert. Hat man sich selbst korrigiert, dann schießt man. Trifft man beim Schießen nicht, so grollt man nicht dem, der einen besiegt hat, sondern kehrt nur bei sich selbst ein. Konfuzius sprach: „Der Edle (Junzi) hat nichts, worum er streitet. Wenn er dennoch streitet, so ist es wohl beim Bogenschießen! Sie verbeugen sich und lassen einander den Vortritt, dann steigen sie in die Halle hinauf. Nach dem Schießen steigen sie herab und trinken miteinander. Dies ist ein Streit der Edlen.“

Konfuzius sprach: „Wie trifft der Schütze? Wie hört er die Takte? Entsprechend der Musik schießt er und weicht nicht von der Mitte ab. Dies vermag wohl nur der Tugendhafte? Was aber die Untugendhaften betrifft, wie sollten sie treffen können?“ Im Buch der Lieder heißt es: „Schieß und triff die Mitte, um die Strafbecher zu vermeiden.“ „Bitten“ (Qi) bedeutet „erbitten“; man bittet darum, zu treffen, um den Strafbecher abzulehnen. Der Wein dient dazu, die Alten zu pflegen und die Kranken zu heilen. Das Bitten um das Treffen, um den Strafbecher abzulehnen, bedeutet, die Pflege abzulehnen.