Wang Zhi (Königliche Verordnungen)

Der Herrscher legt das System der Gehälter und Ränge fest, eingeteilt in Fürst, Markgraf, Graf, Vizegraf und Baron, insgesamt fünf Stufen. Die Beamten der Lehnsfürsten werden unterteilt in Oberster Großwürdenträger (d.h. Minister), Unterer Großwürdenträger, Oberster Gelehrter, Mittlerer Gelehrter und Unterer Gelehrter, ebenfalls fünf Stufen. Das Land des Himmelssohns erstreckt sich über tausend Li in jede Richtung, das der Fürsten und Markgrafen über hundert Li, das der Grafen über siebzig Li, das der Vizegrafen und Barone über fünfzig Li. Lehnsfürsten mit weniger als fünfzig Li Land können nicht direkt vor dem Himmelssohn erscheinen, sondern sind anderen Lehnsfürsten untergeordnet und werden „Anhängsel“ genannt. Die drei Großwürdenträger des Himmelssohns haben Lehen, die denen der Fürsten und Markgrafen entsprechen; die Minister des Himmelssohns haben Lehen, die denen der Grafen entsprechen; die Großwürdenträger des Himmelssohns haben Lehen, die denen der Vizegrafen und Barone entsprechen; die Obersten Gelehrten des Himmelssohns haben Lehen, die denen der Anhängsel entsprechen.

Die Bestimmungen lauten: Der Bauer erhält hundert Morgen Land. Der Ertrag von hundert Morgen Land ermöglicht es einem Bauern der oberen Klasse, neun Personen zu ernähren, der nächsten Klasse acht, der darauffolgenden sieben, der darauffolgenden sechs; der unteren Klasse fünf. Die Gehälter der einfachen Leute, die in öffentlichen Ämtern dienen, werden nach dieser Abstufung festgelegt. Der Untere Gelehrte eines Lehnsfürsten erhält ein Gehalt, das dem eines Bauern der oberen Klasse entspricht; sein Gehalt reicht aus, um die Erträge aus der eigenen Feldarbeit zu ersetzen. Der Mittlere Gelehrte erhält das Doppelte des Unteren Gelehrten, der Oberste Gelehrte das Doppelte des Mittleren, der Untere Großwürdenträger das Doppelte des Obersten Gelehrten; der Minister erhält das Vierfache des Großwürdenträgers; der Fürst erhält das Zehnfache des Ministers. In einem Staat der nächstkleineren Klasse erhält der Minister das Dreifache des Großwürdenträgers; der Fürst das Zehnfache des Ministers. In einem kleinen Staat erhält der Minister das Doppelte des Großwürdenträgers; der Fürst das Zehnfache des Ministers.

Der Oberste Minister eines Staates der nächstkleineren Klasse hat einen Rang, der dem Mittleren Minister eines großen Staates entspricht; der Mittlere Minister entspricht dem Unteren Minister eines großen Staates; der Untere Minister entspricht dem Obersten Großwürdenträger eines großen Staates. Der Oberste Minister eines kleinen Staates hat einen Rang, der dem Unteren Minister eines großen Staates entspricht; der Mittlere Minister entspricht dem Obersten Großwürdenträger eines großen Staates; der Untere Minister entspricht dem Unteren Großwürdenträger eines großen Staates. Was die Mittleren und Unteren Gelehrten betrifft, so beträgt ihre Anzahl jeweils zwei Drittel der Obersten Gelehrten.

Innerhalb der vier Meere gibt es insgesamt neun Provinzen, jede erstreckt sich über tausend Li in jede Richtung. In jeder Provinz werden dreißig Staaten mit Lehen von hundert Li in jede Richtung, sechzig Staaten mit siebzig Li und hundertzwanzig Staaten mit fünfzig Li errichtet, insgesamt zweihundertzehn Staaten. Berühmte Berge und große Sümpfe werden nicht als Lehen vergeben; das übrige Land dient als Anhängsel und Brachland. Acht Provinzen haben jeweils zweihundertzehn Staaten.

Innerhalb des königlichen Kernlandes des Himmelssohns gibt es neun Staaten mit Lehen von hundert Li in jede Richtung, einundzwanzig Staaten mit siebzig Li und dreiundsechzig Staaten mit fünfzig Li, insgesamt dreiundneunzig Staaten. Berühmte Berge und große Sümpfe werden nicht verliehen; das übrige Land dient zur Versorgung der Gelehrten mit Gehältern oder als Brachland.

Insgesamt gibt es in den neun Provinzen eintausendsiebenhundertdreiundsiebzig Staaten. Die Obersten Gelehrten des Himmelssohns und die Anhängsel der Lehnsfürsten sind darin nicht eingerechnet.

Die Einkünfte des Himmelssohns aus dem Gebiet innerhalb von hundert Li des königlichen Kernlandes dienen zur Deckung der Ausgaben der Beamten; die Einkünfte aus dem Gebiet innerhalb von tausend Li dienen dem täglichen Bedarf des Himmelssohns.

Außerhalb des königlichen Kernlandes von tausend Li werden Bezirksvorsteher eingesetzt. Fünf Staaten bilden eine „Gruppe“, die Gruppe hat einen Vorsteher; zehn Staaten bilden einen „Verband“, der Verband hat einen Anführer; dreißig Staaten bilden eine „Einheit“, die Einheit hat einen Leiter; zweihundertzehn Staaten bilden eine „Provinz“, die Provinz hat einen Vorsteher. Acht Provinzen haben acht Vorsteher, sechsundfünfzig Leiter, hundertachtundsechzig Anführer und dreihundertsechsunddreißig Vorsteher. Die acht Vorsteher führen jeweils ihre Untergebenen und unterstehen den beiden alten Ministern des Himmelssohns; diese beiden alten Minister teilen die Welt in eine linke und eine rechte Hälfte und werden die „Zwei Alten“ genannt.

Das Gebiet innerhalb von tausend Li des königlichen Kernlandes wird „Dian“ genannt, das Gebiet außerhalb von tausend Li wird „Cai“ oder „Liu“ genannt.

Der Himmelssohn hat drei Großwürdenträger, neun Minister, siebenundzwanzig Großwürdenträger und einundachtzig Oberste Gelehrte.

Ein großer Staat hat drei Minister, die alle vom Himmelssohn ernannt werden; fünf Untere Großwürdenträger und siebenundzwanzig Oberste Gelehrte.

Ein Staat der nächstkleineren Klasse hat drei Minister, von denen zwei vom Himmelssohn und einer vom Fürsten des Staates ernannt werden; fünf Untere Großwürdenträger und siebenundzwanzig Oberste Gelehrte.

Ein kleiner Staat hat zwei Minister, die beide vom Fürsten des Staates ernannt werden; fünf Untere Großwürdenträger und siebenundzwanzig Oberste Gelehrte.

Der Himmelssohn entsendet seine eigenen Großwürdenträger als drei Aufseher, um die Staaten der Bezirksvorsteher zu beaufsichtigen; in jeden Staat werden drei Personen entsandt. Die Lehnsfürsten innerhalb des königlichen Kernlandes erhalten nur Gehälter (können nicht vererben); die Lehnsfürsten außerhalb des königlichen Kernlandes können ihre Titel vererben.

Die Bestimmungen lauten: Die drei Großwürdenträger dürfen ein Gewand der ersten Stufe (das Feiergewand) tragen; wenn sie zusätzliche Auszeichnungen erhalten, sind dies Belohnungen, aber sie dürfen die neunte Stufe nicht überschreiten. Die Fürsten von Staaten der nächstkleineren Klasse dürfen höchstens die siebte Stufe nicht überschreiten; die Fürsten kleiner Staaten höchstens die fünfte Stufe.

Die Minister eines großen Staates dürfen höchstens die dritte Stufe nicht überschreiten; die Unteren Minister die zweite Stufe; die Minister und Unteren Großwürdenträger kleiner Staaten die erste Stufe.

Jedes Mal, wenn aus dem einfachen Volk ein talentierter Mensch für ein Amt ausgewählt wird, müssen zuerst seine Tugend und Fähigkeiten geprüft werden. Nachdem die Prüfung klar ist, wird er eingesetzt; wenn er die Aufgabe erfüllt, wird ihm ein Rang verliehen; nachdem der Rang festgelegt ist, wird ihm ein Gehalt gegeben.

Die Verleihung von Rängen am Hof erfolgt in gemeinsamer Beratung mit den Gelehrten. Die Hinrichtung von Verbrechern auf dem Marktplatz erfolgt unter der gemeinsamen Verachtung des Volkes. Daher nehmen öffentliche Einrichtungen keine Bestraften auf, Großwürdenträger versorgen sie nicht, und Gelehrte sprechen nicht mit ihnen, wenn sie ihnen auf der Straße begegnen; sie werden in die vier Himmelsrichtungen verbannt, lassen sie gehen, wohin sie wollen, und gestatten ihnen nicht, sich an den Staatsgeschäften zu beteiligen, und wünschen auch nicht, dass sie weiterleben.

Die Lehnsfürsten senden alle zwei Jahre einen Gesandten zum Himmelssohn, um ihm ihre Aufwartung zu machen, alle drei Jahre einen Minister, und alle fünf Jahre erscheinen sie persönlich vor dem Himmelssohn.

Der Himmelssohn bereist alle fünf Jahre die Staaten der Lehnsfürsten:

Im zweiten Monat des Jahres reist er nach Osten, erreicht den Berg Tai, verbrennt auf dem Gipfel Holz, um dem Himmel zu opfern, und opfert aus der Ferne den Bergen und Flüssen; er empfängt die Lehnsfürsten; er besucht die Hundertjährigen und sucht sie persönlich auf. Er befiehlt dem Großmeister, die Gedichte des Landes zu sammeln, um die Sitten des Volkes zu beobachten; er befiehlt den Beamten, die für die Märkte zuständig sind, die Preise zu melden, um die Vorlieben und Abneigungen des Volkes zu beobachten. Wenn die Herzen des Volkes ausschweifend sind, weichen die Vorlieben vom rechten Weg ab. Er befiehlt den Beamten, die für die Riten zuständig sind, die Jahreszeiten, die Monate zu prüfen, die Tage festzulegen, die Töne, die Riten und die Musik, die Ordnungen und die Kleidung zu vereinheitlichen und zu normieren. Wenn die Geister der Berge und Flüsse nicht verehrt werden, ist dies Respektlosigkeit; bei Respektlosigkeit wird dem Fürsten Land entzogen. Wenn die Opfer im Ahnentempel nicht den Riten folgen, ist dies Pietätlosigkeit; bei Pietätlosigkeit wird der Rang des Fürsten herabgesetzt. Wer die Riten und die Musik ändert, ist ungehorsam; bei Ungehorsam wird der Fürst verbannt. Wer die Ordnungen und die Kleidung ändert, ist rebellisch; bei Rebellion wird der Fürst bestraft. Wer dem Volk Verdienste erweist, erhält mehr Land und einen höheren Rang. Im fünften Monat reist er nach Süden, erreicht den Südgipfel, die Riten sind dieselben wie bei der Ostreise. Im achten Monat reist er nach Westen, erreicht den Westgipfel, die Riten sind dieselben wie bei der Südreise. Im elften Monat reist er nach Norden, erreicht den Nordgipfel, die Riten sind dieselben wie bei der Westreise. Nach der Reise kehrt er zurück und opfert im Ahnentempel und im Vatertempel, wobei ein Rind als Opfergabe dient.

Wenn der Himmelssohn reist, veranstaltet er ein „Lei“-Opfer für den Höchsten Herrn, ein „Yi“-Opfer für den Erdgeist und ein „Zao“-Opfer im Vatertempel. Wenn ein Lehnsfürst reist, veranstaltet er ein „Yi“-Opfer für den Erdgeist und ein „Zao“-Opfer im Vatertempel.

Wenn der Himmelssohn ohne wichtige Angelegenheiten mit den Lehnsfürsten zusammentrifft, nennt man dies „Audienz“; der Hauptzweck ist, die Riten zu prüfen, die Strafen zu ordnen, die sittlichen Maßstäbe zu vereinheitlichen, um den Himmelssohn zu ehren. Wenn der Himmelssohn den Lehnsfürsten Musikinstrumente schenkt, verwendet er die Zhu (ein Instrument) als Symbol; wenn er den Grafen, Vizegrafen und Baronen Musikinstrumente schenkt, verwendet er die Tao (ein Instrument) als Symbol.

Ein Lehnsfürst, dem Pfeil und Bogen geschenkt wurden, hat das Recht, zu bestrafen; dem Axt und Beil geschenkt wurden, hat das Recht, zu töten; dem Gui-Zan (ein rituelles Gefäß) geschenkt wurde, hat das Recht, Opferwein zu brauen. Wenn ihm kein Gui-Zan geschenkt wurde, muss er den Opferwein vom Himmelssohn erbitten.

Erst nachdem der Himmelssohn die Einrichtung von Bildung befohlen hat, dürfen die Lehnsfürsten Schulen gründen. Die Grundschule wird links vom Südtor des Palastes errichtet, die Hochschule in der Vorstadt. Die Hochschule des Himmelssohns heißt „Bi Yong“, die der Lehnsfürsten „Pan Gong“.

Wenn der Himmelssohn in den Krieg zieht, veranstaltet er ein „Lei“-Opfer für den Höchsten Herrn, ein „Yi“-Opfer für den Erdgeist, ein „Zao“-Opfer im Vatertempel und ein „Ma“-Opfer am Ort des Feldzugs. Vor dem Feldzug empfängt er die Befehle im Ahnentempel und entscheidet über die Kriegsstrategie in der Hochschule. Nach der Rückkehr, wenn er die Schuldigen gefangen hat, kehrt er in die Hochschule zurück, veranstaltet das „Shi Dian“-Opfer und meldet die Gefangenen und die abgeschnittenen linken Ohren.

Der Himmelssohn und die Fürsten veranstalteten in Jahren ohne kriegerische Auseinandersetzungen oder andere große Angelegenheiten dreimal jährlich eine Jagd. Die Beute der ersten Jagd wurde für die Opfer verwendet (zu Trockenfleisch verarbeitet und in Opfergefäßen aus Bambus dargebracht), die der zweiten diente der Bewirtung von Gästen, und die der dritten füllte die Küche des Herrschers. Wenn es keine großen Angelegenheiten gab und dennoch keine Jagd stattfand, nannte man das „Mangel an Respekt“; wenn die Jagd nicht gemäß den Riten und Gesetzen durchgeführt wurde, nannte man das „Verschwendung der Naturgaben“. Der Himmelssohn umstellte bei der Jagd nicht das gesamte Wild, und die Fürsten töteten keine Rudel wilder Tiere. Wenn der Himmelssohn ein Tier erlegt hatte, ließ er die große Fahne einholen; wenn ein Fürst ein Tier erlegt hatte, ließ er die kleine Fahne einholen; wenn ein hoher Beamter ein Tier erlegt hatte, befahl er dem Begleitwagen anzuhalten. Erst nachdem der Begleitwagen angehalten hatte, durften die einfachen Leute mit der Jagd beginnen. Wenn der Fischotter zu fischen und zu opfern begann, durfte der für Berge und Gewässer zuständige Förster erst die Fischreusen im Wasser aufstellen. Wenn der Fuchs zu jagen und zu opfern begann, durfte erst die Jagd stattfinden. Nachdem der Kuckuck zum Adler geworden war, durften erst die Netze aufgestellt werden. Nachdem das Gras und die Bäume verwelkt waren, durfte man erst in die Berge und Wälder gehen, um Holz zu fällen. Wenn die Insekten noch nicht Winterschlaf hielten, durfte man das Feld nicht mit Feuer abbrennen. Man fing keine jungen Hirsche, nahm keine Vogeleier, tötete keine trächtigen Tiere, fällte keine gerade wachsenden Bäume und zerstörte keine Vogelnester.

Der Großverwalter (Taizai) stellte den Staatshaushalt auf; dies musste am Ende des Jahres geschehen, nachdem alle fünf Getreidearten eingebracht worden waren. Er richtete sich nach der Größe des Landes und beurteilte die Güte der Ernte. Er legte den Durchschnitt der Erträge von dreißig Jahren als Grundlage für den Haushalt fest und bestimmte die Ausgaben nach den Einnahmen. Die Ausgaben für die Opfer betrugen ein Zehntel des Jahreseinkommens. Wenn ein Trauerfall im Herrscherhaus eintrat, wurden drei Jahre lang keine anderen Opfer dargebracht; nur die Opfer für Himmel und Erde sowie für die Erd- und Getreidegottheiten durften unter Umgehung der Trauerbestimmungen durchgeführt werden. Die Ausgaben für die Trauer betrugen ein Zehntel des Gesamteinkommens von drei Jahren. Wenn die Ausgaben für Trauer und Opfer nicht ausreichten, nannte man das „Verschwendung“; wenn sie einen Überschuss ergaben, nannte man das „Übermaß“. Bei den Opfern war man in guten Jahren nicht verschwenderisch und in schlechten Jahren nicht kärglich. Wenn der Staat keine Vorräte für neun Jahre hatte, nannte man das „Mangel“; wenn er keine Vorräte für sechs Jahre hatte, nannte man das „Gefahr“; wenn er keine Vorräte für drei Jahre hatte, dann war der Staat kein Staat mehr. Wenn man drei Jahre lang anbaute, musste man einen Jahresvorrat haben; wenn man neun Jahre lang anbaute, musste man einen Vorrat für drei Jahre haben. Wenn man die Einkünfte von dreißig Jahren zusammenrechnete, würden die Menschen selbst bei Dürren und Überschwemmungen keine hungernden Gesichter haben. Erst dann konnte der Himmelssohn in Ruhe essen und täglich Musik genießen. Wenn der Himmelssohn starb, wurde er sieben Tage lang aufgebahrt und nach sieben Monaten beigesetzt. Wenn ein Fürst starb, wurde er fünf Tage lang aufgebahrt und nach fünf Monaten beigesetzt. Wenn ein hoher Beamter, ein Gelehrter oder ein einfacher Mensch starb, wurde er drei Tage lang aufgebahrt und nach drei Monaten beigesetzt. Die dreijährige Trauerzeit galt gleichermaßen vom Himmelssohn bis zum einfachen Menschen. Wenn ein einfacher Mensch beigesetzt wurde, ließ man den Sarg mit Seilen hinab; die Beisetzung wurde nicht wegen Regens unterbrochen; es wurde kein Grabhügel errichtet und keine Bäume gepflanzt. Während der Trauerzeit nahm man keine anderen Geschäfte wahr; dies galt gleichermaßen vom Himmelssohn bis zum einfachen Menschen. Die Ausstattung der Trauerfeier richtete sich nach dem Stand des Verstorbenen zu Lebzeiten; die Ausstattung der Opfer richtete sich nach dem Stand des Opfernden (des Lebenden). Die Söhne, die nicht der älteste Sohn der Hauptfrau waren, leiteten keine Opfer.

Der Himmelssohn errichtete sieben Ahnentempel: drei Tempel der Zhao-Reihe, drei Tempel der Mu-Reihe, plus den Tempel des Urahns, insgesamt sieben. Die Fürsten errichteten fünf Ahnentempel: zwei Tempel der Zhao-Reihe, zwei Tempel der Mu-Reihe, plus den Tempel des Urahns, insgesamt fünf. Die hohen Beamten errichteten drei Ahnentempel: einen Tempel der Zhao-Reihe, einen Tempel der Mu-Reihe, plus den Tempel des Urahns, insgesamt drei. Die Gelehrten errichteten einen Tempel. Die einfachen Leute opferten in ihrem Schlafgemach.

Die Namen der Opfer in den Ahnentempeln des Himmelssohns und der Fürsten waren: Das Frühlingsopfer hieß „Yue“, das Sommeropfer „Di“, das Herbstopfer „Chang“ und das Winteropfer „Zheng“. Der Himmelssohn opferte Himmel und Erde, die Fürsten opferten den Erd- und Getreidegottheiten, die hohen Beamten opferten den fünf Hausgottheiten (Tür, Herd, Mittelraum, Tor, Weg). Der Himmelssohn opferte den berühmten Bergen und großen Flüssen unter dem Himmel: Das Opfer für die Fünf heiligen Gipfel entsprach dem Rang der Drei Fürsten; das Opfer für die Vier großen Ströme entsprach dem Rang der Fürsten. Die Fürsten opferten nur den berühmten Bergen und großen Flüssen in ihrem eigenen Lehensgebiet.

Der Himmelssohn und die Fürsten opferten jenen früheren Herrschern untergegangener Staaten, die auf ihrem Gebiet lagen und keine Nachkommen hatten, die ihnen opferten.

Das Frühlingsopfer des Himmelssohns war ein Einzelopfer (Xia Yue); die Sommer-, Herbst- und Winteropfer waren gemeinsame Opfer (Xia Di, Xia Chang, Xia Zheng). Wenn ein Fürst das Frühlingsopfer „Yue“ durchgeführt hatte, führte er kein Sommeropfer „Di“ mehr durch; hatte er das Sommeropfer durchgeführt, führte er kein Herbstopfer mehr durch; hatte er das Herbstopfer durchgeführt, führte er kein Winteropfer mehr durch; hatte er das Winteropfer durchgeführt, führte er kein Frühlingsopfer mehr durch. Das Frühlingsopfer „Yue“ der Fürsten war ein Einzelopfer; das Sommeropfer „Di“ wechselte jährlich zwischen einem Einzelopfer und einem gemeinsamen Opfer; die Herbstopfer „Chang“ und die Winteropfer „Zheng“ waren alle gemeinsame Opfer.

Der Himmelssohn opferte den Erd- und Getreidegottheiten mit Rind, Schaf und Schwein (das große Dreieropfer); die Fürsten opferten ihnen mit Schaf und Schwein (das kleine Zweieropfer). Die hohen Beamten und Gelehrten opferten in ihren Ahnentempeln; wer ein Lehen besaß, führte die Opfer durch; wer keines besaß, brachte nur Opfergaben dar. Die einfachen Leute brachten im Frühling Lauch dar, im Sommer Weizen, im Herbst Hirse und im Winter Reis. Zum Lauch gab es Eier, zum Weizen Fisch, zur Hirse ein Ferkel und zum Reis eine Wildgans. Die Rinder für die Opfer an Himmel und Erde hatten Hörner so groß wie Seidenraupenkokons oder Kastanien; die Rinder für die Opfer in den Ahnentempeln hatten Hörner, die man mit einer Hand umfassen konnte; die Rinder für die Bewirtung von Gästen hatten Hörner von einem Fuß Länge. Die Fürsten töteten ohne besonderen Grund kein Rind, die hohen Beamten ohne besonderen Grund kein Schaf, die Gelehrten ohne besonderen Grund keinen Hund und kein Schwein, und die einfachen Leute ohne besonderen Grund keine köstlichen Leckereien.

Der Reichtum der verschiedenen Gerichte durfte die Opfertiere nicht übertreffen, die Kleidung bei Festmählern durfte die Opfergewänder nicht übertreffen, und die Größe der Schlafgemächer durfte die der Ahnentempel nicht übertreffen.

In alter Zeit: Die öffentlichen Felder wurden mit Hilfe der Arbeitskraft des Volkes bestellt, und es wurde keine zusätzliche Steuer erhoben. Auf den Märkten wurde nur eine Grundstückssteuer für die Läden erhoben, aber keine Warensteuer. An den Zollstationen wurden nur Reisende kontrolliert, aber kein Zoll auf Waren erhoben. In die Berge und Gewässer durfte man zu den bestimmten Zeiten gehen, um zu fällen und zu fischen, ohne dass es verboten war. Die Beamten und Gelehrten zahlten keine Steuer auf ihre „Guì“-Felder (Felder, die ihnen zur Deckung der Opferkosten verliehen wurden).

Für die Frondienste des Volkes wurden nicht mehr als drei Tage im Jahr in Anspruch genommen.

Die Felder und Wohnstätten durften nicht verkauft werden, und für die Grabstätten durften keine neuen Anträge gestellt werden.

Der Minister für öffentliche Arbeiten (Sikong) nahm Messwerkzeuge, um das Land zu vermessen, und siedelte das Volk in der Nähe von Bergen, Flüssen und Sümpfen an, wobei er sich nach den Veränderungen der vier Jahreszeiten richtete. Er maß die Entfernungen des Landes und zog die Arbeitskraft des Volkes für die verschiedenen Bauarbeiten heran. Wann immer er das Volk einsetzte, ließ er es Arbeiten verrichten, die selbst alte Menschen ausführen konnten, gab ihnen aber die Verpflegung von Erwachsenen.

Wann immer man die Wohnstätten des Volkes einrichtete, musste man sich nach den verschiedenen Gegebenheiten wie Kälte und Hitze, Trockenheit und Feuchtigkeit des Klimas sowie nach den weiten Tälern und großen Flüssen richten, um unterschiedliche Systeme zu schaffen. Die Menschen, die an diesen Orten lebten, hatten auch verschiedene Sitten und Gebräuche: Ihre Charaktereigenschaften wie Stärke und Sanftmut, Leichtsinn und Bedächtigkeit, Langsamkeit und Schnelligkeit waren unterschiedlich, die Zubereitung ihrer Speisen war unterschiedlich, die von ihnen verwendeten Werkzeuge und Geräte waren unterschiedlich, und ihre Kleidung war jeweils angemessen. Man ordnete die Erziehung und Belehrung, ohne ihre Bräuche zu ändern; man vereinheitlichte die Gesetze und Verordnungen, ohne ihre Bequemlichkeiten zu ändern. Das Kernland und die vier Himmelsrichtungen der Barbarenvölker, die Menschen der fünf Regionen, hatten alle ihre eigene Natur, die man nicht gewaltsam ändern konnte. Die östlichen Völker hießen Yi; sie ließen ihr Haar offen, tätowierten ihren Körper, und es gab unter ihnen welche, die keine gekochte Speise aßen. Die südlichen Völker hießen Man; sie ritzten Muster in ihre Stirn, hatten überkreuzte Zehen, und es gab unter ihnen welche, die keine gekochte Speise aßen. Die westlichen Völker hießen Rong; sie ließen ihr Haar offen, trugen Tierfelle, und es gab unter ihnen welche, die kein Getreide aßen. Die nördlichen Völker hießen Di; sie trugen Kleidung aus Federn, wohnten in Höhlen, und es gab unter ihnen welche, die kein Getreide aßen. Die Menschen der fünf Regionen – Kernland, Yi, Man, Rong und Di – hatten alle ihre festen Wohnsitze, ihren angenehmen Geschmack, ihre passende Kleidung, ihre bequemen Geräte und ihre vollständigen Werkzeuge. Die Menschen der fünf Regionen hatten verschiedene Sprachen und unterschiedliche Neigungen und Wünsche. Um ihre Gedanken zu übermitteln und ihre Wünsche zu vermitteln: Im Osten hieß dies „Ji“ (Vermittler), im Süden „Xiang“ (Dolmetscher), im Westen „Diti“ (Übersetzer) und im Norden „Yi“ (Dolmetscher).

Wann immer man das Volk ansiedelte, maß man das Land, um Städte und Dörfer zu gründen, und bemäß das Land, um die Menschen anzusiedeln. Das Land, die Städte und Dörfer und die Wohnsitze des Volkes – diese drei Dinge mussten in einem angemessenen Verhältnis zueinander stehen. Es gab kein brachliegendes Land, keine müßiggehenden Menschen; die Nahrung war maßvoll, die Arbeit geschah zur rechten Zeit; das Volk war mit seinem Wohnort zufrieden, arbeitete gern, war eifrig bei seiner Aufgabe, ehrte den Herrscher, war seinem Vorgesetzten zugetan, und dann erst gründete man Schulen.

Der Minister der Bildung (Situ) lehrt die Sechs Sitten (Li), um die Natur des Volkes zu zügeln, klärt die Sieben Lehren, um die Tugend des Volkes zu fördern, vereinheitlicht die Acht Regierungsaufgaben, um das Böse zu verhindern, vereinheitlicht die Moral, um die Bräuche zu einen, ehrt die Alten, um die Kindespietät zu fördern, kümmert sich um Waisen und Einsame, um die Bedürftigen zu versorgen, würdigt die Fähigen, um die Tugend zu erhöhen, und tadelt die Untauglichen, um das Böse zu verdrängen. Er befiehlt den Dorfbeamten, diejenigen zu melden, die der Belehrung nicht folgen. Die Alten versammeln sich in der Dorfschule. An einem glückverheißenden Tag wird das ländliche Bogenschießen (Xiangshe) abgehalten, um die Leistung im Bogenschießen zu ehren, und das ländliche Trinkgelage (Xiangyinjiu), um das Alter zu ehren. Der große Minister der Bildung (Dasitu) führt die herausragenden Gelehrten und Amtsträger des Staates an, um daran teilzunehmen. Wenn jene sich nicht ändern, befiehlt er dem rechten Bezirk des Staates, die Unbelehrbaren zu melden und in den linken Bezirk zu versetzen, und befiehlt dem linken Bezirk, die Unbelehrbaren zu melden und in den rechten Bezirk zu versetzen, wobei sie weiterhin nach den ursprünglichen Riten behandelt werden. Wenn sie sich noch immer nicht ändern, werden sie in die Vorstädte (Jiaoye) versetzt, weiterhin mit den ursprünglichen Riten. Wenn sie sich noch immer nicht ändern, werden sie in die abgelegenen Gebiete verbannt und verlieren für immer den Status eines Gelehrten (Shi). Er befiehlt den Dorfbeamten, herausragende Gelehrte zu prüfen und sie dem Minister der Bildung zu empfehlen; diese werden „Ausgewählte Gelehrte“ (Xuanshi) genannt. Der Minister der Bildung prüft die Herausragenden unter den Ausgewählten und empfiehlt sie an die Nationalschule (Guoxue); diese werden „Hervorragende Gelehrte“ (Junshi) genannt. Die an den Minister der Bildung Empfohlenen müssen keine Frondienste mehr im Dorf leisten; die an die Nationalschule Empfohlenen müssen keine Frondienste mehr beim Minister der Bildung leisten; sie werden „Gebildete Gelehrte“ (Zaoshi) genannt. Der Musikmeister (Yuezheng) ehrt die vier Wissensgebiete und richtet die vier Erziehungsformen ein, indem er den „Liedern“ (Shi), den „Urkunden“ (Shu), den „Riten“ (Li) und der „Musik“ (Yue) der früheren Könige folgt, um die Gelehrten zu bilden. Im Frühling und Herbst lehrt er die Riten und die Musik, im Winter und Sommer die Lieder und die Urkunden. Der Thronfolger des Himmelssohnes, die Prinzen des Himmelssohnes, der Thronfolger der Lehnsfürsten, die rechtmäßigen Söhne der hohen Beamten (Gongqing), der Großwürdenträger (Dafu) und der oberen Gelehrten (Shangshi) sowie die vom Staat ausgewählten Hervorragenden und Ausgewählten treten alle in die Nationalschule ein. Beim Eintritt in die Schule wird die Reihenfolge nach dem Alter bestimmt. Wenn sie kurz vor dem Abschluss stehen, melden die kleinen und großen Musikbeamten (Xiaoxu, Daxu, Xiaoyuezheng) die Unbelehrbaren dem großen Musikmeister (Dayuezheng). Der große Musikmeister meldet dies dem Himmelssohn. Der Himmelssohn befiehlt den drei Herzögen (San Gong), den neun Ministern (Jiu Qing), den Großwürdenträgern und den oberen Gelehrten, alle in die Nationalschule zu kommen. Wenn sie sich noch immer nicht ändern, besichtigt der Himmelssohn persönlich die Schule. Wenn sie sich noch immer nicht ändern, hält der Himmelssohn drei Tage lang kein Bankett ab und verbringt sie in die Ferne. Der Ort der Verbannung im Westen heißt „Ji“ (Dorn), im Osten „Ji“ (Gast); sie verlieren für immer den Status eines Gelehrten. Der große Musikmeister prüft die Herausragenden unter den Gebildeten und meldet sie dem Himmelssohn, empfiehlt sie dem Minister der Pferde (Sima); diese werden „Fortgeschrittene Gelehrte“ (Jinshi) genannt. Der Minister der Pferde unterscheidet und bewertet die für Ämter geeigneten Personen, prüft die Fähigen unter den Fortgeschrittenen und meldet sie dem Himmelssohn, um ihre Beurteilung festzulegen. Nachdem die Beurteilung festgelegt ist, werden ihnen Ämter verliehen; nachdem sie die Ämter angetreten haben, werden ihnen Ränge (Jue) verliehen; nachdem die Ränge festgelegt sind, erhalten sie Gehälter (Lu). Wenn ein Großwürdenträger sein Amt vernachlässigt, wird er für immer nicht mehr eingesetzt und nach seinem Tod mit den Riten eines Gelehrten bestattet. Wenn ein Befehl zur Kriegsführung ergeht, befiehlt man dem großen Minister der Bildung, die Gelehrten mit Kriegswagen und Rüstungen zu unterweisen. Alle, die sich durch Kunstfertigkeit und körperliche Arbeit auszeichnen, müssen in der Lage sein, in alle vier Himmelsrichtungen zu gehen, ihre Beine und Arme zu entblößen, Bogen zu schießen und Wagen zu lenken. Alle, die durch ihre Kunstfertigkeit dem Herrscher dienen, einschließlich der Opferpriester (Zhu), der Geschichtsschreiber (Shi), der Bogenschützen (She), der Wagenlenker (Yu), der Ärzte (Yi), der Wahrsager (Bu) und aller Handwerker. Alle, die durch ihre Kunstfertigkeit dem Herrscher dienen, dürfen keine anderen Aufgaben übernehmen, können nicht in andere Ämter versetzt werden und dürfen nach Verlassen ihrer Heimat nicht mehr mit den Gelehrten nach dem Alter den Rang bestimmen. Diejenigen, die im Dienst der hohen Beamten und Großwürdenträger stehen, dürfen nach Verlassen ihrer Heimat ebenfalls nicht mehr mit den Gelehrten nach dem Alter den Rang bestimmen.

Der Justizminister (Sikou) verwaltet das Strafrecht, klärt die Strafen und Urteile, um Prozesse zu führen. Es müssen immer drei Verhöre stattfinden. Wenn eine Tat Absicht zeigt, aber keine faktische Grundlage hat, wird sie nicht verhandelt. Bei der Strafzumessung wird, wenn die Strafe leicht oder schwer sein kann, die mildere gewählt; bei der Begnadigung wird, wenn die Schuld schwer, aber Vergebung möglich ist, die umfassendere Begnadigung gewählt.

Bei der Festlegung der Fünf Strafen (Wu Xing) muss man sich nach dem Himmelsprinzip richten, und die Strafe muss der Schuld entsprechen. Bei der Verhandlung aller Fälle der Fünf Strafen muss man die kindliche Liebe zwischen Vater und Sohn ergründen und die Gerechtigkeit (Yi) zwischen Herrscher und Untertan festlegen, um dies als Maßstab zu nehmen. Man muss die Reihenfolge der Schwere der Schuld bedenken, die Tiefe der Schuld sorgfältig abwägen und unterscheiden. Man muss seinen Verstand und seine Fähigkeiten einsetzen, seine Loyalität und Menschlichkeit (Ren) hingeben, um den Fall vollständig zu klären. Bei zweifelhaften Fällen muss man sie mit vielen gemeinsam beraten; wenn auch die Menge Zweifel hat, wird der Verbrecher begnadigt. Man muss die Größe und Schwere des Falles prüfen und im Verhältnis dazu das Urteil fällen. Nachdem das Urteil aufgesetzt ist, meldet der Geschichtsschreiber (Shi) das Ergebnis dem Richter (Zheng). Der Richter prüft den Fall. Der Richter meldet das Ergebnis dem großen Justizminister (Dasikou), der den Fall unter dem Dornenbaum (Jingmu) verhandelt. Der große Justizminister meldet das Ergebnis dem Himmelssohn. Der Himmelssohn befiehlt den drei Herzögen, an der Verhandlung teilzunehmen. Die drei Herzöge melden das Ergebnis dem Himmelssohn. Der Himmelssohn gewährt dann dreimal Gnade nach dem Prinzip der „Drei Gnaden“ (San You) und vollstreckt dann erst die Strafe.

Bei der Festlegung von Strafen darf selbst bei geringfügigen Vergehen nicht willkürlich vergeben werden. Die Strafe bedeutet Festlegung; Festlegung bedeutet, dass etwas endgültig wird. Sobald etwas endgültig ist, kann es nicht mehr geändert werden; deshalb müssen Edle (Junzi) ihr Äußerstes geben.

Wer den Sinn von Texten zerreißt, die Gesetze bricht, die Rangbezeichnungen vermischt, die Ordnungen eigenmächtig ändert und mit verkehrten Wegen die Regierungsgeschäfte verwirrt, wird getötet. Wer verderbliche Musik, seltsame Kleidung, ungewöhnliche Künste, seltsame Geräte herstellt, um das Volk zu verwirren, wird getötet. Wer falsches Verhalten zeigt und dabei beharrt, falsche Reden führt und dabei redegewandt ist, verkehrte Lehren lernt und dabei viel Wissen hat, Irrtümern folgt und sie verschönert, um das Volk zu verwirren, wird getötet. Wer unter Vorspiegelung von Geistern, Dämonen, günstigen Zeiten, Wahrsagerei (Bu) und Schafgarbenorakel (Shi) das Volk verwirrt, wird getötet. Wer eines dieser vier todeswürdigen Verbrechen begeht, wird nicht verhört.

Bei der Durchsetzung der Verbote, um das Volk zu vereinheitlichen, werden fahrlässige Vergehen nicht vergeben.

Kostbare Jadestücke wie Gui, Bi, Jin und Zhang dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Die vom Himmelssohn verliehenen Gewänder und Wagen (Mingfu, Mingche) dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Die Opfergeräte für die Ahnentempel dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Die Opfertiere (Xisheng) dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Waffen dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Alltägliche Geräte, die nicht den Normen entsprechen, dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Kriegswagen, die nicht den Normen entsprechen, dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Stoffe und Seiden, deren Feinheit oder Grobheit nicht den Normen entsprechen, deren Breite nicht den Maßen entspricht, dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Wer mit verkehrten Farben die richtigen Farben vermischt, darf nicht auf dem Markt verkaufen. Gewebte und bestickte Seidenstoffe, mit Perlen und Jade verzierte Gegenstände dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Kleidung und Speisen dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Die fünf Getreidearten, wenn sie nicht reif sind, und Früchte, wenn sie nicht reif sind, dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Bäume, die noch nicht das Fällalter erreicht haben, dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Vögel, Tiere, Fische und Schildkröten, die noch nicht das Schlachtalter erreicht haben, dürfen nicht auf dem Markt verkauft werden. Die Grenzposten (Guan) führen Verbote durch, um zu kontrollieren, verbieten seltsame Kleidung und erkennen Menschen mit seltsamen Reden.

Der große Geschichtsschreiber (Dashi) verwaltet die Riten, hält die Bambustafeln (Ce) fest und beachtet die Tabus und Vermeidungen (Huiji).

Der Himmelssohn fastet, bevor er Ratschläge annimmt. Der Steuereinnehmer (Sihui) legt dem Himmelssohn den Jahresbericht vor. Der oberste Minister (Zhongzai) fastet und nimmt den Bericht entgegen. Die drei Ämter – der große Musikmeister, der große Justizminister und der Marktvorsteher (Shiguan) – legen jeweils ihren Jahresbericht dem Steuereinnehmer vor, der ihn dem Himmelssohn meldet. Der große Minister der Bildung, der große Minister der Pferde und der große Minister der Werke (Sikong) fasten und nehmen die Berichte entgegen. Die hundert Beamten legen ihre Jahresberichte den drei Ämtern vor. Der große Minister der Bildung, der große Minister der Pferde und der große Minister der Werke melden die Berichte der hundert Beamten dem Himmelssohn. Die hundert Beamten fasten und empfangen die Prüfung durch den Himmelssohn. Dann ehrt man die Alten, ehrt die Bauern, schließt die jährlichen Arbeiten ab und erstellt den Staatshaushalt.

Bei den Riten zur Ehrung der Alten: Die Dynastie von Yu (Youshi) verwendete das Bankett (Yanli), die Dynastie von Xia (Xiahoushi) das Gastmahl (Xiangli), die Shang-Dynastie (Yin) das Speisegelage (Shili), und die Zhou-Dynastie überarbeitete und verwendete alle drei Riten. Die Fünfzigjährigen empfangen die Altenehre in der Dorfschule, die Sechzigjährigen in der Hauptstadtschule (Xiaoxue), die Siebzigjährigen in der Hochschule (Taixue); diese Regelung gilt für alle Lehnsfürsten.

Menschen mit achtzig Jahren, die den Befehl des Herrschers ehrerbietig empfangen, brauchen nur niederzuknien und zweimal den Boden mit dem Kopf zu berühren; Blinde tun es ebenso. Menschen mit neunzig Jahren können jemand anderen beauftragen, den Befehl des Herrschers für sie zu empfangen. Menschen mit fünfzig Jahren können feineres Getreide essen, das sich von dem der Jugend unterscheidet; Menschen mit sechzig Jahren können im Voraus Fleisch bereithalten; Menschen mit siebzig Jahren können eine zusätzliche Mahlzeit haben; Menschen mit achtzig Jahren können ständig Köstlichkeiten genießen; Menschen mit neunzig Jahren lassen Speise und Trank nicht von ihrer Schlafkammer weichen, und die Speisen und Getränke können ihnen an die Orte folgen, wohin sie reisen. Menschen mit sechzig Jahren können beginnen, die Totenausstattung vorzubereiten; Menschen mit siebzig Jahren können sie vierteljährlich vorbereiten; Menschen mit achtzig Jahren können sie monatlich vorbereiten; Menschen mit neunzig Jahren richten sie täglich her, nur die Leichenbinden, das Leintuch, die Decke und die Gesichtsbedeckung für die Aufbahrung werden erst nach dem Tod angefertigt. Menschen mit fünfzig Jahren beginnen zu altern; Menschen mit sechzig Jahren werden ohne Fleisch nicht satt; Menschen mit siebzig Jahren werden ohne Seide und Baumwolle nicht warm; Menschen mit achtzig Jahren schlafen ohne Begleitung nicht warm; Menschen mit neunzig Jahren schlafen selbst mit Begleitung nicht mehr warm. Menschen mit fünfzig Jahren können im Hause einen Stock benutzen; Menschen mit sechzig Jahren können im Dorf einen Stock benutzen; Menschen mit siebzig Jahren können in der Hauptstadt einen Stock benutzen; Menschen mit achtzig Jahren können am Hofe einen Stock benutzen; bei Menschen mit neunzig Jahren, wenn der Himmelssohn sie befragen möchte, muss er zu ihrer Wohnstatt gehen und Köstlichkeiten mitbringen. Menschen mit siebzig Jahren müssen beim Hofbesuch nicht auf das Ende der Audienz warten; Menschen mit achtzig Jahren werden monatlich von einem Beamten nach ihrem Wohlbefinden gefragt; Menschen mit neunzig Jahren erhalten täglich Speisen. Menschen mit fünfzig Jahren leisten keine Fronarbeit; Menschen mit sechzig Jahren nehmen nicht an Kriegsangelegenheiten teil; Menschen mit siebzig Jahren nehmen nicht an Gast- und Besuchsangelegenheiten teil; Menschen mit achtzig Jahren nehmen nicht an Trauer- und Opferangelegenheiten teil. Menschen mit fünfzig Jahren können mit einem Lehnsrang belehnt werden; Menschen mit sechzig Jahren müssen nicht persönlich zur Schule gehen; Menschen mit siebzig Jahren können in den Ruhestand treten. Bei Trauerfällen tragen sie nur die Trauerkleidung.

Das Haus der Youyu versorgte die Staatsältesten in der oberen Schule und die gemeinen Alten in der unteren Schule. Das Haus der Xia versorgte die Staatsältesten in der östlichen Halle und die gemeinen Alten in der westlichen Halle. Die Yin versorgten die Staatsältesten in der rechten Schule und die gemeinen Alten in der linken Schule. Die Zhou versorgten die Staatsältesten in der östlichen Hochschule und die gemeinen Alten in der Yu-Schule: Die Yu-Schule lag im westlichen Vorort der Hauptstadt. Das Haus der Youyu trug bei Opfern die „Huang“-Krone und beim Altenpflegen das dunkle Gewand. Das Haus der Xia trug bei Opfern die „Shou“-Krone und beim Altenpflegen das Festgewand. Die Yin trug bei Opfern die „Xu“-Krone und beim Altenpflegen das weiße Gewand. Die Zhou trug bei Opfern die „Mian“-Krone und beim Altenpflegen das schwarze Gewand. Alle drei Dynastien, Xia, Yin und Zhou, pflegten die Alten nach dem Lebensalter. Bei Menschen mit achtzig Jahren kann ein Sohn von der Fronarbeit befreit werden; bei Menschen mit neunzig Jahren kann die ganze Familie von der Fronarbeit befreit werden; wenn es in der Familie Behinderte oder Kranke gibt, die der Pflege bedürfen, um zu leben, kann eine Person von der Fronarbeit befreit werden. Bei der Trauer um die Eltern wird drei Jahre lang keine Fronarbeit geleistet. Bei der Trauer in den Graden Qizui und Dagong wird drei Monate lang keine Fronarbeit geleistet. Wer in einen anderen Lehnsstaat umziehen will, wird drei Monate lang von der Fronarbeit befreit. Wer aus einem anderen Lehnsstaat zugezogen ist, wird ein Jahr lang von der Fronarbeit befreit.

Ein Kind, das früh seinen Vater verloren hat, heißt „Waise“; ein Alter ohne Kinder heißt „Einsamer“; ein Alter ohne Frau heißt „Verwitweter“; eine Alte ohne Mann heißt „Witwe“. Diese vier Arten von Menschen sind die Bedrängten und Hilflosen unter dem Volk des Himmels, und der Staat hat feste Getreidezuteilungen für sie.

Stumme, Taube, Lahme, Menschen mit abgetrennten Händen, Kleinwüchsige und die verschiedenen Handwerker werden jeweils nach ihren Fähigkeiten versorgt.

Auf den Wegen: Männer gehen auf der rechten Seite, Frauen auf der linken Seite, Wagen fahren in der Mitte. Trifft man auf jemanden, der älter ist als der eigene Vater, geht man hinter ihm her; trifft man auf jemanden, der älter ist als der eigene ältere Bruder, folgt man ihm in einer Reihe, wie Gänse fliegen; unter Freunden geht man nicht über den anderen hinaus. Leichte Lasten können vereint von einer Person getragen werden, schwere Lasten müssen geteilt werden; grauhaarige Alte soll man nichts tragen lassen. Tugendhafte Alte gehen nicht zu Fuß; gemeine Alte unter dem Volk essen nicht mit leerem Magen.

Die Opfergeräte eines Großbeamten werden nicht von anderen ausgeliehen. Bevor die Opfergeräte nicht fertiggestellt sind, stellt man keine Geräte für Gastmahle her.

Ein Gebiet von einem Li im Quadrat, umgerechnet auf Ackerland, beträgt neunhundert Mu. Ein Gebiet von zehn Li im Quadrat ist das Hundertfache eines Gebietes von einem Li im Quadrat, umgerechnet auf Ackerland neunzigtausend Mu. Ein Gebiet von hundert Li im Quadrat ist das Hundertfache eines Gebietes von zehn Li im Quadrat, umgerechnet auf Ackerland neun Milliarden Mu. Ein Gebiet von tausend Li im Quadrat ist das Hundertfache eines Gebietes von hundert Li im Quadrat, umgerechnet auf Ackerland neun Billionen Mu.

Vom Berg Heng bis zum Südlichen Fluss beträgt die Entfernung fast tausend Li. Vom Südlichen Fluss bis zum Jangtse beträgt die Entfernung ebenfalls fast tausend Li. Vom Jangtse bis zum Berg Heng beträgt die Entfernung über tausend Li. Vom Östlichen Fluss bis zum Östlichen Meer beträgt die Entfernung über tausend Li. Vom Östlichen Fluss bis zum Westlichen Fluss beträgt die Entfernung fast tausend Li. Vom Westlichen Fluss bis zum Flugsand beträgt die Entfernung über tausend Li. Im Westen reicht es nicht bis zum Flugsand, im Süden nicht bis zum Berg Heng, im Osten nicht bis zum Östlichen Meer, im Norden nicht bis zum Berg Heng; das Land innerhalb der Vier Meere, nach Abzug der Überschüsse und Ergänzung der Mängel, ist dreitausend Li im Quadrat und hat insgesamt achtzig Billionen und eine Billion Mu. Ein Gebiet von hundert Li im Quadrat hat neunzig Milliarden Mu Ackerland: Davon nehmen Berge, Wälder, Flüsse, Sümpfe, Gräben, Stadtmauern, Paläste, Wohnhäuser und Wege ein Drittel ein; es bleiben sechzig Milliarden Mu übrig.

In alter Zeit nahm man acht Zhou-Fuß als einen Schritt, heute nimmt man sechs Zhou-Fuß und vier Cun als einen Schritt. In alter Zeit entsprachen hundert Mu dem heutigen Ostfeld von einhundertsechsundvierzig Mu und dreißig Schritt. In alter Zeit entsprachen hundert Li dem heutigen von einhunderteinundzwanzig Li, sechzig Schritt, vier Fuß, zwei Cun und zwei Fen.

Ein Gebiet von tausend Li im Quadrat entspricht hundert Gebieten von hundert Li im Quadrat. Man belehnt dreißig Lehnsstaaten von hundert Li im Quadrat; es bleiben siebzig Gebiete von hundert Li im Quadrat übrig. Man belehnt ferner sechzig Lehnsstaaten von siebzig Li im Quadrat; das entspricht neunundzwanzig Gebieten von hundert Li im Quadrat und vierzig Gebieten von zehn Li im Quadrat. Es bleiben vierzig Gebiete von hundert Li im Quadrat und sechzig Gebiete von zehn Li im Quadrat übrig. Man belehnt ferner hundertzwanzig Lehnsstaaten von fünfzig Li im Quadrat; das entspricht dreißig Gebieten von hundert Li im Quadrat; es bleiben zehn Gebiete von hundert Li im Quadrat und sechzig Gebiete von zehn Li im Quadrat übrig. Berühmte Berge und große Sümpfe werden nicht zur Belehnung verwendet; das übrig gebliebene Land dient als Vasallenland und Brachland. Unter den Lehnsfürsten, die Verdienste haben, wird Land aus dem Brachland als Einkommen genommen; wer sein Land verkleinert bekommt, gibt das Land an das Brachland zurück. Innerhalb des königlichen Hoheitsgebiets des Himmelssohns: Ein Gebiet von tausend Li im Quadrat entspricht hundert Gebieten von hundert Li im Quadrat. Man belehnt neun Lehnsstaaten von hundert Li im Quadrat; es bleiben einundneunzig Gebiete von hundert Li im Quadrat übrig. Man belehnt ferner einundzwanzig Lehnsstaaten von siebzig Li im Quadrat; das entspricht zehn Gebieten von hundert Li im Quadrat und neunundzwanzig Gebieten von zehn Li im Quadrat; es bleiben achtzig Gebiete von hundert Li im Quadrat und einundsiebzig Gebiete von zehn Li im Quadrat übrig. Man belehnt ferner dreiundsechzig Lehnsstaaten von fünfzig Li im Quadrat; das entspricht fünfzehn Gebieten von hundert Li im Quadrat und fünfundsiebzig Gebieten von zehn Li im Quadrat; es bleiben vierundsechzig Gebiete von hundert Li im Quadrat und sechsundneunzig Gebiete von zehn Li im Quadrat übrig.

Das Einkommen eines niederen Dieners eines Lehnsfürsten versorgt neun Personen, das eines mittleren Dieners versorgt achtzehn Personen, das eines oberen Dieners versorgt sechsunddreißig Personen. Das eines niederen Großbeamten versorgt zweiundsiebzig Personen, das eines hohen Beamten versorgt zweihundertachtundachtzig Personen. Das eines Lehnsfürsten versorgt zweitausendachthundertachtzig Personen. Das eines hohen Beamten in einem Staat zweiter Ordnung versorgt zweihundertsechzehn Personen, das eines Lehnsfürsten versorgt zweitausendeinhundertsechzig Personen. Das eines hohen Beamten in einem kleinen Staat versorgt einhundertvierundvierzig Personen, das eines Lehnsfürsten versorgt eintausendvierhundertvierzig Personen. Ein hoher Beamter in einem Staat zweiter Ordnung, der vom eigenen Lehnsfürsten ernannt wird, hat das gleiche Einkommen wie ein hoher Beamter in einem kleinen Staat. Ein Großbeamter des Himmelssohns, der als Dritter Aufseher die Lehnsstaaten überwacht, hat ein Einkommen, das dem eines hohen Beamten eines Lehnsfürsten entspricht; sein Rang entspricht dem eines Lehnsfürsten zweiter Ordnung; sein Einkommen wird aus dem Land des Regionalfürsten bezogen. Der Regionalfürst hat für den Hofbesuch beim Himmelssohn im königlichen Hoheitsgebiet einen Badeort, dessen Behandlung dem eines ersten Dieners entspricht. Der Thronfolger eines Lehnsfürsten erbt den Staat; Großbeamte vererben ihren Rang nicht. Die Beamten werden nach der Tugend eingesetzt, die Ränge nach dem Verdienst verliehen; wer noch keinen Rang erhalten hat, wird wie ein erster Diener des Himmelssohns behandelt, um seinen Staat zu verwalten. Die Großbeamten eines Lehnsfürsten vererben weder Rang noch Einkommen.

Die sechs Riten: die Volljährigkeitszeremonie, die Hochzeitszeremonie, die Trauerzeremonie, die Opferzeremonie, das ländliche Trinkgelage und die Begegnungszeremonie zwischen Gelehrten. Die sieben Unterweisungen: die Unterweisung in den Beziehungen zwischen Vater und Sohn, zwischen älterem und jüngerem Bruder, zwischen Mann und Frau, zwischen Herrscher und Beamten, zwischen Alt und Jung, zwischen Freunden und zwischen Gästen. Die acht Regierungsaufgaben: die Regelung von Speise und Trank, der Kleidung, der Fertigkeiten, der Unterschiede, der Maße, der Hohlmaße, der Zahlen und der Ordnungen.