Die sieben Übel

Mozi sprach: Ein Staat hat sieben Übel. Welche sind diese sieben Übel? Wenn die inneren und äußeren Stadtmauern sowie die Wassergräben nicht ausreichen zur Verteidigung, man aber dennoch Paläste und Gemächer errichtet, so ist dies das erste Übel. Wenn eine feindliche Großmacht die Grenzen bedrängt und die benachbarten Staaten keine Hilfe leisten, so ist dies das zweite Übel. Wenn die Arbeitskraft des Volkes für nutzlose Dinge erschöpft wird, Belohnungen an Unfähige vergeben werden, die Volkskraft gänzlich in nutzlosen Tätigkeiten aufgeht und die Schätze durch die Bewirtung von Gästen leer werden, so ist dies das dritte Übel. Wenn die Beamten nur ihre Gehälter bewachen, die Berater nur auf ihre Verbindungen bedacht sind, der Herrscher Gesetze erlässt, um die Untergebenen zu bestrafen, und die Untergebenen aus Furcht nicht zu widersprechen wagen, so ist dies das vierte Übel. Wenn der Herrscher sich selbst für erleuchtet und weise hält und sich nicht um die Staatsgeschäfte kümmert, sich selbst für sicher und stark hält und keine Verteidigungsvorbereitungen trifft, während die benachbarten Staaten gegen ihn intrigieren, er aber nicht auf der Hut ist, so ist dies das fünfte Übel. Wenn diejenigen, denen man vertraut, nicht loyal sind, und diejenigen, die loyal sind, kein Vertrauen genießen, so ist dies das sechste Übel. Wenn die gespeicherten Getreidevorräte nicht ausreichen, um das Volk zu ernähren, die hohen Beamten den Regierungsgeschäften nicht gewachsen sind, Belohnungen keine Freude hervorrufen und Strafen keine Furcht einflößen, so ist dies das siebte Übel. Wenn ein Staat diese sieben Übel aufweist, wird er unweigerlich die Herrschaft verlieren; hält man mit diesen sieben Übeln eine Stadt, so wird der Feind beim Erscheinen den Staat zum Einsturz bringen. Wo die sieben Übel herrschen, da wird der Staat unweigerlich von Unheil heimgesucht.

Die fünf Getreidearten sind das, wovon das Volk lebt, und womit der Herrscher das Volk ernährt. Daher, wenn das Volk keine Stütze hat, kann der Herrscher es nicht versorgen; wenn das Volk keine Nahrung hat, kann man es nicht einsetzen. Deshalb darf man beim Getreideanbau nicht nachlässig sein, das Land muss mit aller Kraft bebaut werden, und der Verbrauch muss sparsam sein. Wenn alle fünf Getreidearten reichlich gedeihen, kann der Herrscher alle Köstlichkeiten genießen; gedeihen sie nicht alle, kann er nicht alles genießen. Wenn eine Getreideart ausfällt, nennt man das „Missernte“ (jin); wenn zwei ausfallen, „Dürre“ (han); wenn drei ausfallen, „Unheil“ (xiong); wenn vier ausfallen, „Verlust“ (kui); wenn alle fünf ausfallen, „Hungersnot“ (ji). In einem Jahr der Missernte sollen alle Beamten vom Großmeister abwärts ihr Gehalt um ein Fünftel kürzen. In einem Jahr der Dürre um zwei Fünftel. In einem Jahr des Unheils um drei Fünftel. In einem Jahr des Verlusts um vier Fünftel. In einem Jahr der Hungersnot erhalten sie gar kein Gehalt, nur die täglichen Rationen werden gestellt. Wenn also Hungersnot und Unheil im Staat herrschen, entfernt der Herrscher drei Fünftel der Speisen aus seinem Kessel, die Großmeister lassen ihre Musikinstrumente abhängen, die Gelehrten gehen nicht zur Schule, der Herrscher wechselt seine Hofgewänder nicht, die Gesandten der benachbarten Fürsten werden zwar reichlich bewirtet, aber ohne Verschwendung, die Beipferde am Wagen werden abgeschirrt, die Wege nicht instand gehalten, die Pferde erhalten kein Getreide, die Dienerinnen und Nebenfrauen tragen keine Seide – all dies dient dazu, die äußerste Knappheit der Mittel anzuzeigen.

Heute gibt es jemanden, der ein Kind auf dem Rücken trägt, um Wasser zu holen, und das Kind fällt in den Brunnen; seine Mutter wird ihm gewiss nachspringen, um es zu retten. Wenn nun ein Unheilsjahr eintritt, das Volk hungert und auf den Straßen Menschen verhungern, dann ist dieses Unheil schlimmer, als wenn ein Kind in den Brunnen fällt. Kann man da nicht nachdenken? Wenn die Ernte gut ist, sind die Menschen gütig und tugendhaft; wenn die Ernte schlecht ist, sind die Menschen geizig und boshaft. Haben die Menschen denn eine feststehende Wesensart? Wenn die Zahl der Arbeitenden gering und die Zahl der Essenden groß ist, dann wird die Ernte nicht reichlich ausfallen. Darum heißt es: „Wenn die Mittel nicht ausreichen, wende man sich der rechten Zeit zu; wenn das Getreide nicht ausreicht, wende man sich dem rechten Maß zu.“ So folgten die weisen Herrscher des Altertums der rechten Zeit, um Reichtum zu schaffen, festigten die Grundlagen und sparten im Verbrauch, sodass die Mittel stets reichlich waren. Selbst die heiligen Könige der Urzeit – konnten sie etwa bewirken, dass die fünf Getreidearten stets reichlich gediehen und weder Dürre noch Überschwemmung eintraten? Und dennoch gab es unter ihnen kein hungerndes oder frierendes Volk. Warum? Weil sie sich in der Produktion anstrengten und die rechte Zeit nutzten, und weil sie in ihrer Selbstversorgung sehr sparsam waren. So heißt es im Buch von Xia: „Zur Zeit des Yu gab es sieben Jahre lang Wasserfluten“, und im Buch von Yin: „Zur Zeit des Tang gab es fünf Jahre lang Dürre.“ Das waren wahrlich schwere Jahre der Hungersnot. Dennoch fror und hungerte das Volk nicht. Warum? Weil sie die Güter in dichtem Maße produzierten und sie sparsam verwendeten.

Wenn also die Kornspeicher keine Vorräte haben, kann man einer Hungersnot nicht begegnen; wenn die Waffenlager keine Vorräte haben, kann man selbst mit Gerechtigkeit keinen ungerechten Feldzug führen; wenn die inneren und äußeren Stadtmauern nicht vollständig sind, kann man sich nicht verteidigen; wenn man im Herzen keine vorausschauenden Pläne hat, kann man plötzlichen Ereignissen nicht begegnen. Das ist so, wie wenn Qing Ji nicht die Absicht gehabt hätte, sich zu entfernen, er nicht leicht hätte ausgehen können. Jie von Xia hatte keine Vorkehrungen gegen Tang getroffen, weshalb er verbannt wurde; Zhou von Yin hatte keine Vorkehrungen gegen Wu getroffen, weshalb er getötet wurde. Jie und Zhou waren erhaben als Himmelssöhne und reich als Inhaber der Welt, dennoch wurden sie von Fürsten besiegt, die nur hundert Li Land besaßen. Warum? Weil sie Reichtum und Macht besaßen, aber keine Vorsorge trafen. Darum ist die Vorsorge eine große Angelegenheit des Staates.

Getreide ist der Schatz des Staates; Waffen sind die Krallen des Staates; die Stadtmauern dienen der Verteidigung. Diese drei Dinge sind die Werkzeuge des Staates. Darum heißt es: Wenn man mit angemessenen Belohnungen die inneren und äußeren Stadtmauern baut, so müht sich das Volk, ohne Schaden zu nehmen; wenn man mit angemessenen Fronen Steuern erhebt, so gibt das Volk aus, ohne in Not zu geraten. Was das Volk quält, ist nicht dies. Was es quält, ist, wenn man dem Volk übermäßige Abgaben auferlegt, Belohnungen an Unverdiente vergibt, die Schatzkammern leert, um Wagen, Pferde, Pelze und seltene Schätze zu beschaffen. Man lässt die Fronarbeiter sich abmühen, um Paläste, Lustbauten und Aussichtstürme zu errichten, und nach dem Tod bereitet man dicke Särge und viele Grabbeigaben. Im Leben baut man Terrassen und Türme, im Tod errichtet man Gräber. So leidet das Volk draußen, und die Schatzkammern werden innen leer. Der Herrscher wird seiner Genüsse nicht satt, das Volk kann seine Leiden nicht ertragen. Darum wird der Staat beim Angriff durch Feinde geschädigt, und das Volk flieht bei Hungersnot und Unheil – all dies ist die Schuld unzureichender Vorsorge. Zudem ist das Getreide das, was die Heiligen hochschätzen. Darum heißt es im Buch von Zhou: „Hat ein Staat keine Getreidevorräte für drei Jahre, so ist der Staat nicht mehr dieser Staat; hat eine Familie keine Getreidevorräte für drei Jahre, so ist der Sohn nicht mehr dieser Sohn.“ Dies nennt man die Vorräte des Staates.