Abhandlungen zu den Kältekrankheiten, Kapitel 4

Viertes Kapitel: Abhandlung über Schädigung durch Kälte (Shanghan li)

Methode zur Bestimmung von Krankheiten nach den vier Jahreszeiten, acht Abschnitten, vierundzwanzig Halbmonaten und zweiundsiebzig Fünf-Tage-Perioden (Fünf-Tage-Klimaperioden):

Zum Frühlingsanfang (Lichun) im ersten Monat, in der Zeit des Zeichens, zeigt der Große Bär auf das Zeichen Gen (). Zur Regenzeit (Yushui), Mitte des ersten Monats, zeigt er auf Yin (). Zur Erweckung der Insekten (Jingzhe), im zweiten Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Jia (). Zur Frühlingsmitte (Chunfen), Mitte des zweiten Monats, zeigt er auf Mao (). Zur Helligkeit der Gräber (Qingming), im dritten Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Yi (). Zum Getreideregen (Guyu), Mitte des dritten Monats, zeigt er auf Chen (). Zum Sommeranfang (Lixia), im vierten Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Xun (). Zur Kleinen Fülle (Xiaoman), Mitte des vierten Monats, zeigt er auf Si (). Zur Ährenbildung (Mangzhong), im fünften Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Bing (). Zur Sommermitte (Xiazhi), Mitte des fünften Monats, zeigt er auf Wu (). Zur Kleinen Hitze (Xiaoshu), im sechsten Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Ding (). Zur Großen Hitze (Dashu), Mitte des sechsten Monats, zeigt er auf Wei (). Zum Herbstanfang (Liqiu), im siebten Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Kun (). Zur Hitzebegrenzung (Chushu), Mitte des siebten Monats, zeigt er auf Shen (). Zum Weißen Tau (Bailu), im achten Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Geng (). Zur Herbstmitte (Qiufen), Mitte des achten Monats, zeigt er auf You (). Zum Kalten Tau (Hanlu), im neunten Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Xin (). Zum Reifabfall (Shuangjiang), Mitte des neunten Monats, zeigt er auf Xu (). Zum Winteranfang (Lidong), im zehnten Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Gan (). Zum Kleinen Schnee (Xiaoxue), Mitte des zehnten Monats, zeigt er auf Hai (). Zum Großen Schnee (Daxue), im elften Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Ren (). Zur Wintermitte (Dongzhi), Mitte des elften Monats, zeigt er auf Zi (). Zur Kleinen Kälte (Xiaohan), im zwölften Monat in der Zeit des Zeichens, zeigt er auf Gui (). Zur Großen Kälte (Dahan), Mitte des zwölften Monats, zeigt er auf Chou ().

Die vierundzwanzig Halbmonate (Jieqi) haben zwölf "Abschnitte" (Jie) und zwölf "Mittlere Qi" (Zhongqi). Fünf Tage bilden eine Fünf-Tage-Periode (Hou), die Qi-Verhältnisse sind entsprechend. Zusammengezählt ergeben sich zweiundsiebzig Fünf-Tage-Perioden. Um den Zustand des Lebens oder Todes bei Krankheiten zu beurteilen, muss man dies gründlich verstehen.

Die große Abhandlung über Yin und Yang (Yinyang Dalun) sagt: Das Qi des Frühlings ist mild und warm, das Qi des Sommers ist heiß, das Qi des Herbstes ist kühl und klar, das Qi des Winters ist eisig kalt. Dies ist die normale Abfolge der Qi in den vier Jahreszeiten. Im Winter ist das Wetter streng kalt, alle Dinge verbergen sich tief. Wer die Lebenspflege versteht, schützt sich sorgfältig und wird nicht durch das schädigende Kälte-Qi verletzt. Wenn man jedoch dem Kälte-Qi aussetzt und es erleidet, nennt man dies "Schädigung durch Kälte" (Shanghan). Wenn man durch das unregelmäßige Qi der vier Jahreszeiten geschädigt wird, kann dies alles zu Krankheiten führen.

Man betrachtet die "Schädigung durch Kälte" als eine Krankheit, weil sie das stärkste und grausamste schädigende Qi ist. Wenn man nach dem Befall durch Kälte-Qi sofort erkrankt, nennt man es "Schädigung durch Kälte" (Shanghan). Wenn man nicht sofort erkrankt, sondern das Kälte-Gift in der Haut und im Fleisch verborgen bleibt, wandelt es sich im Frühling in eine "Wärme-Krankheit" (Wenbing) und im Sommer in eine "Hitze-Krankheit" (Shubing). Die Hitze-Krankheit ist das, was schwerer ist als die Wärme-Krankheit. Daher leiden diejenigen, die sich abmühen und hart arbeiten, im Frühling und Sommer häufig an Wärme-Krankheiten und Hitze-Krankheiten. Dies ist alles darauf zurückzuführen, dass sie im Winter dem Kälte-Qi ausgesetzt waren, und nicht auf die epidemische Qi der Jahreszeit (Shixing Yiqi).

Was die epidemische Qi der Jahreszeit betrifft: Im Frühling, der warm sein sollte, herrscht stattdessen große Kälte; im Sommer, der heiß sein sollte, herrscht stattdessen große Kühle; im Herbst, der kühl sein sollte, herrscht stattdessen große Hitze; im Winter, der kalt sein sollte, herrscht stattdessen große Wärme. Dies ist nicht die angemessene Jahreszeit, aber dieses Klima tritt auf. Daher ähneln sich die Krankheiten bei Jung und Alt im Laufe des Jahres meistens – dies ist die epidemische Qi der Jahreszeit.

Um die Methode zur Beobachtung und Beurteilung von Krankheiten, die durch die normale Qi der vier Jahreszeiten verursacht werden, sowie der durch die epidemische Qi der Jahreszeit verursachten Krankheiten zu verstehen, muss man sich allein an den Bewegungen des Großen Bären (Dou) orientieren. Nach dem Reifabfall (Shuangjiang) im neunten Monat sollte das Wetter allmählich kalt werden und zur großen Kälte des Winters tendieren. Nach dem Regenwasser (Yushui) im ersten Monat sollte dann das Eis schmelzen. Es wird "Regenwasser" genannt, weil Schnee und Eis schmelzen und sich in Regen verwandeln. Nach der Erweckung der Insekten (Jingzhe) im zweiten Monat wird das Klima allmählich warm und tendiert zur großen Hitze des Sommers, und im Herbst wird es dann kühl.

Vom Reifabfall an bis vor der Frühlingsmitte (Chunfen): Wer vor dieser Zeit dem Reif und Tau ausgesetzt ist, den Körper dem Kälte-Qi aussetzt und sofort erkrankt, nennt man dies "Schädigung durch Kälte" (Shanghan). Im neunten und zehnten Monat ist das Kälte-Qi noch gering, und die Erkrankung ist leicht; im elften und zwölften Monat ist das Kälte-Qi bereits streng, und die Erkrankung ist schwer; im ersten und zweiten Monat löst sich das Kälte-Qi allmählich auf, und die Erkrankung ist ebenfalls leicht. Dies liegt daran, dass das Winterklima nicht im Gleichgewicht ist und genau diejenigen, die dem Kälte-Qi ausgesetzt sind, sofort erkranken.

Wenn es im Winter ungewöhnliche Wärme gibt, die nicht der Jahreszeit entspricht, nennt man dies "Winter-Wärme" (Dongwen). Das Gift der Winter-Wärme unterscheidet sich grundlegend von der Schädigung durch Kälte. Die Winter-Wärme tritt auch in aufeinanderfolgenden Fällen auf, die sich überschneiden, und es gibt auch leichte und schwere Fälle. Die Behandlungsmethoden sind unterschiedlich; die Belege (Beweise) finden sich in den folgenden Kapiteln.

Nach dem Frühlingsanfang (Lichun), wenn es keine plötzliche große Kälte und auch keinen Schnee und kein Eis gibt, und dennoch jemand an einer hohen Fiebererkrankung leidet, dann gehört dies zum Yang-Qi des Frühlings, das das im Winter verborgene Kälte-Qi hervorruft und sich in eine Wärme-Krankheit (Wenbing) verwandelt.

Nach der Frühlingsmitte (Chunfen) bis vor der Herbstmitte (Qiufen), wenn das Wetter plötzlich kalt wird, ist dies alles eine "Kälte-Epidemie der Jahreszeit" (Shixing Hanyi). Im dritten und vierten Monat gibt es manchmal plötzliche Kälte. Zu dieser Zeit ist das Yang-Qi noch relativ schwach; wird es durch Kälte unterdrückt, sind die Fiebererkrankungen noch leicht. Im fünften und sechsten Monat ist das Yang-Qi bereits stark; wird es durch Kälte unterdrückt, sind die Fiebererkrankungen schwer. Im siebten und achten Monat ist das Yang-Qi bereits geschwächt; wird es durch Kälte unterdrückt, sind die Fiebererkrankungen ebenfalls leicht. Diese Krankheit ähnelt der Wärme-Krankheit, aber die Behandlung unterscheidet sich geringfügig. Alle fünfzehn Tage erhält man ein Qi (eine Klimaperiode). In den vier Jahreszeiten hat jede Jahreszeit sechs Qi. Diese sechs Qi der vier Jahreszeiten bilden zusammen die vierundzwanzig Qi (Halbmonate).

Jedoch gibt es auch Fälle, in denen das Qi hätte eintreffen sollen, aber noch nicht eingetroffen ist; Fälle, in denen es nicht hätte eintreffen sollen, aber eingetroffen ist; und Fälle, in denen es eingetroffen ist, aber in übermäßigem Maße. All dies wird zu krankmachendem Qi (Xieqi). Nur die Bewegung von Himmel und Erde, das Pulsieren und Aufeinandertreffen von Yin und Yang, läuft jeweils in einem normalen Qi ab. Daher wird die Wärme des Frühlings zur Hitze des Sommers; der herbstliche Raureif (die herbstliche Tötungskraft) wird zur strengen Kälte des Winters. Daher steigt nach der Wintersonnenwende (Dongzhi) eine Yang-Linie (Yao) auf und eine Yin-Linie ab. Nach der Sommersonnenwende (Xiazhi) steigt eine Yang-Linie ab und eine Yin-Linie auf. Dies ist der Grund, warum Wintersonnenwende und Sommersonnenwende die Vereinigung von Yin und Yang darstellen, und Frühlingsmitte (Chunfen) und Herbstmitte (Qiufen) die Trennung von Yin und Yang. Wenn Yin und Yang sich gegenseitig verändern, wird der Mensch krank. Genau dies ist der Grund, warum derjenige, der die Lebenspflege versteht, im Frühling und Sommer das Yang nährt und im Herbst und Winter das Yin nährt, um sich den Wandlungen von Himmel und Erde anzupassen (der Weichheit und Härte). Wer die Lebenspflege nicht versteht, setzt sich aus und erleidet, wird zwangsläufig von plötzlich ausbrechenden Krankheiten heimgesucht. Man muss wissen, in welchem Meridian (Jingluo) das giftige und heftige Qi verweilt; welches Qi zwangsläufig welche Krankheit auslöst; man untersucht genau und behandelt dann entsprechend. Daher: Wer im Frühling durch das Wind-Qi geschädigt wird, wird im Sommer zwangsläufig an unverdautem Durchfall (Xiali / Ganshi) leiden; wer im Sommer durch das Hitze-Qi geschädigt wird, wird im Herbst zwangsläufig an Malaria (Nüeji) leiden; wer im Herbst durch das Feuchtigkeits-Qi geschädigt wird, wird im Winter zwangsläufig husten; wer im Winter durch das Kälte-Qi geschädigt wird, wird im Frühling zwangsläufig an einer Wärme-Krankheit (Wenbing) leiden. Dies ist eine zwingende Logik; wie könnte man sie nicht sorgfältig verstehen?

Die Krankheit "Schädigung durch Kälte" (Shanghan) wird je nach der Tiefe der Krankheitsdauer (der Anzahl der Tage) mit geeigneten Arzneien (Fang) behandelt. Heutzutage beginnen die Menschen, die an Schädigung durch Kälte leiden, entweder nicht frühzeitig mit der Behandlung, oder die Behandlung ist nicht der Krankheit angemessen, oder die Krankheit zieht sich über Tage hin, wird schwer und erst dann sucht man einen Arzt. Der Arzt behandelt dann auch nicht der Reihenfolge nach, so dass die Behandlung nicht die Krankheit trifft. Man sollte stets nach den vorübergehenden Veränderungen der Krankheitssituation die Verordnung (Fangji) sorgfältig abwägen und festlegen; es gibt keine, die nicht wirksam ist. Außerdem unterscheiden sich die Wärme und Kühle des Bodens, die Höhe und Tiefe des Geländes; die Eigenschaften der Dinge sind hart und weich, und auch die Nahrung und der Wohnort sind unterschiedlich. Daher stellte der Gelbe Kaiser (Huangdi) die vier Fragen zu den Himmelsrichtungen, und Qi Bo (Qibo) erläuterte die Fähigkeiten der vier Behandlungsmethoden, um die späteren Weisen zu belehren und diejenigen zu erleuchten, die es nicht verstanden hatten. Der Arzt, der klinisch behandelt, sollte beide Aspekte sorgfältig prüfen.

Wenn jemand dem Kälte-Qi ausgesetzt ist und dieses sich über die Meridiane (Jingluo) ausbreitet, entsteht eine Hitze-Krankheit (Rebing). Auch wenn die Hitze sehr stark ist, führt dies nicht zum Tod. Wenn jedoch beide, Yin und Yang, gleichzeitig dem Kälte-Qi ausgesetzt sind und erkranken, führt dies meistens zum Tod.

Wenn der Puls an Cun-, Guan- und Chi-Stelle (Zoll-, Barriere- und Fußpuls) allesamt oberflächlich (Fu) ist, dann ist das Taiyang-Meridian (Taiyang Jing) betroffen; die Krankheit sollte nach ein bis zwei Tagen ausbrechen. Da sein Meridian (Jing) mit dem Windpalast-Akupunkturpunkt (Fengfu) verbunden ist, gibt es Schmerzen im Kopf und Nacken (Touxiang) sowie Steifheit in der Lendenwirbelsäule (Yaoji).

Wenn der Puls an Cun-, Guan- und Chi-Stelle allesamt lang (Chang) ist, dann ist das Yangming-Meridian (Yangming Jing) betroffen; die Krankheit sollte nach zwei bis drei Tagen ausbrechen. Da sein Meridian die Seite der Nase (Bineng) umfasst und mit den Augen verbindet, gibt es Fieber im Körper (Shenfari), Schweißausbruch (Chuhan), Augenschmerzen (Yantong), trockene Nase (Bigan) und Unfähigkeit, sich hinzulegen (Buneng Tangwo).

Wenn der Puls an Cun-, Guan- und Chi-Stelle allesamt straff gespannt (Xian) ist, dann ist das Shaoyang-Meridian (Shaoyang Jing) betroffen; die Krankheit sollte nach drei bis vier Tagen ausbrechen. Da sein Meridian die Rippengegend (Xie) umfasst und mit den Ohren verbindet, gibt es Schmerzen in der Brust und den Rippen (Xiongxie) sowie Taubheit (Erlong). Wenn diese drei Meridiane betroffen sind, aber die Krankheit noch nicht in die Fu-Organe (die Hohlorgane) eingedrungen ist, kann man sie alle mit schweißtreibenden Methoden (Fahanfa) heilen.

Wenn der Puls an Cun-, Guan- und Chi-Stelle allesamt tief und weich (Chenru) ist, dann ist das Taiyin-Meridian (Taiyin Jing) betroffen; die Krankheit sollte nach vier bis fünf Tagen ausbrechen. Da sein Meridian im Magen (Wei) verteilt ist und mit dem Rachen (Yanhou) verbindet, gibt es Völlegefühl im Bauch (Fuman) und Trockenheit im Rachen (Yangan).

Wenn der Puls an Cun-, Guan- und Chi-Stelle allesamt tief und dünn (Chenxi) ist, dann ist das Shaoyin-Meridian (Shaoyin Jing) betroffen; die Krankheit sollte nach fünf bis sechs Tagen ausbrechen. Da sein Meridian die Niere (Shen) durchdringt, mit der Lunge (Fei) verbindet und an der Zungenwurzel (Shegen) befestigt ist, gibt es Trockenheit im Mund (Kougan) und auf der Zunge (Shezao) sowie Durst (Kouke).

Wenn der Puls an Cun-, Guan- und Chi-Stelle allesamt straff gespannt und schwach (Xianwei) ist, dann ist das Jueyin-Meridian (Jueyin Jing) betroffen; die Krankheit sollte nach sechs bis sieben Tagen ausbrechen. Da sein Meridian die Schamgegend (Yinbu) umfasst und mit der Leber (Gan) verbindet, gibt es Unruhe und Völlegefühl (Fánmèn) sowie das Zusammenziehen des Hodensacks (Yinnang Shousuo). Wenn diese drei Meridiane betroffen sind und die Krankheit bereits in die Fu-Organe eingedrungen ist, kann man sie alle mit abführenden Methoden (Xiafa) heilen.

Wenn die Schädigung durch Kälte im Taiyang-Meridian (Taiyang Jing) übergeht (Chuanjing), ist der Puls oberflächlich (Fu) und schnell (Jishu). Es gibt Fieber (Fare), keinen Schweiß (Wuhan) und Unruhe (Fan). Es ist angemessen, das Ephedra-Dekokt (Mahuang Tang) zu verwenden.

Rezept für das Ephedra-Dekokt (Mahuang Tang Fang):

Mahuang (Ephedra) 3 Liang (ohne Knoten)

Guizhi (Zimt-Zweige) 3 Liang (ohne Rinde)

Gancao (Süßholz) 1 Liang (geröstet)

Xingren (Aprikosenkerne) 70 Stück (ohne Haut und Spitzen)

Die oben genannten vier Arzneien werden mit neun Shēng Wasser gekocht. Zuerst wird das Ephedra gekocht, bis zwei Shēng verdampft sind, der Schaum abgeschöpft, dann die anderen Arzneien hinzugegeben und gekocht, bis zweieinhalb Shēng übrig sind. Der Rückstand wird entfernt, und warm werden acht Hé eingenommen. Der Patient wird zugedeckt, um ein leichtes Schwitzen zu erreichen; es ist nicht nötig, Brei zu trinken. Die Nachsorge erfolgt nach der Methode des Guìzhī-Dekokts; das Guìzhī-Dekokt wird im späteren Band gezeigt.

Wenn die Krankheit auf den Yángmíng-Meridian übergeht, ist der Puls groß und schnell, es treten Fieber, Schwitzen, Durst und eine trockene Zunge auf. Geeignet ist das Báihǔ-Dekokt; wenn keine Besserung eintritt, wird das Chéngqì-Dekokt verwendet.

Rezept des Báihǔ-Dekokts

Zhīmǔ sechs Liǎng, Shígāo ein Jin, Gāncǎo zwei Liǎng (geröstet), Jīngmǐ sechs Hé.

Die oben genannten vier Arzneien werden mit einem Dǒu Wasser gekocht, bis der Reis gar ist. Nach dem Kochen wird der Rückstand entfernt, und warm wird ein Shēng eingenommen, dreimal täglich.

Rezept des Dà Chéngqì-Dekokts

Dàhuáng vier Liǎng (in Wein gewaschen), Hòupò ein halbes Jin (geröstet, enthäutet), Zhǐshí fünf Stück, Mángxiāo sān Hé.

Die oben genannten vier Arzneien werden mit einem Dǒu Wasser gekocht. Zuerst werden Hòupò und Zhǐshí gekocht, bis fünf Shēng übrig sind, der Rückstand entfernt, dann Dàhuáng hinzugegeben und weitergekocht, bis zwei Shēng übrig sind. Der Rückstand wird entfernt, Mángxiāo hinzugegeben, und bei schwachem Feuer ein- bis zweimal aufgekocht. Die Dosis wird in zwei Portionen warm eingenommen; wenn Durchfall eintritt, wird der Rest nicht mehr genommen.

Rezept des Xiǎo Chéngqì-Dekokts

Dàhuáng vier Liǎng (in Wein gewaschen), Hòupò zwei Liǎng (geröstet, enthäutet), Zhǐshí drei Stück (große, geröstet).

Die oben genannten drei Arzneien werden mit vier Shēng Wasser gekocht, bis ein Shēng und zwei Hé übrig sind. Der Rückstand wird entfernt, und die Dosis in zwei Portionen warm eingenommen. Nach der ersten Portion sollte Stuhlgang erfolgen; wenn nicht, wird die ganze Menge getrunken. Wenn bereits Stuhlgang eingetreten ist, wird die nächste Portion nicht eingenommen.

Rezept des Tiáowèi Chéngqì-Dekokts

Gāncǎo zwei Liǎng (geröstet), Mángxiāo ein halbes Jin, Dàhuáng vier Liǎng (in Wein gewaschen).

Die oben genannten drei Arzneien werden mit drei Shēng Wasser gekocht. Gāncǎo und Dàhuáng werden gekocht, bis ein Shēng übrig ist, der Rückstand entfernt, dann Mángxiāo hinzugegeben und bei schwachem Feuer ein- bis zweimal aufgekocht. Warm wird die gesamte Menge auf einmal eingenommen, um das Magen-Qi zu harmonisieren.

Wenn die Krankheit auf den Shàoyáng-Meridian übergeht, ist der Puls gespannt und hastig, es treten Mundbitterkeit, trockener Rachen, Schwindel, verschwommenes Sehen, abwechselndes Kälte- und Hitzegefühl auf, wobei mehr Hitze als Kälte vorhanden ist. Geeignet ist das Xiǎo Cháihú-Dekokt; wenn keine Besserung eintritt, wird das Dà Cháihú-Dekokt verwendet.

Rezept des Xiǎo Cháihú-Dekokts

Cháihú ein halbes Jin, Huángqín drei Liǎng, Rénshēn drei Liǎng, Gāncǎo drei Liǎng (geröstet), Dàzǎo zwölf Stück, Bànxià ein halbes Shēng (gewaschen).

Die oben genannten sieben Arzneien werden mit einem Dǒu und zwei Shēng Wasser gekocht, bis sechs Shēng übrig sind. Der Rückstand wird entfernt, dann wird die Flüssigkeit weiter eingekocht, bis drei Shēng übrig sind. Warm wird ein Shēng eingenommen, dreimal täglich.

Rezept des Dà Cháihú-Dekokts

Cháihú ein halbes Jin, Huángqín drei Liǎng, Sháoyào drei Liǎng, Bànxià ein halbes Shēng (gewaschen), Shēngjiāng fünf Liǎng (geschnitten), Zhǐshí vier Stück (geröstet), Dàzǎo zwölf Stück (zerteilt), Dàhuáng zwei Liǎng.

Die oben genannten acht Arzneien werden mit einem Dǒu und zwei Shēng Wasser gekocht, bis sechs Shēng übrig sind. Der Rückstand wird entfernt, dann wird die Flüssigkeit weiter eingekocht, bis drei Shēng übrig sind. Warm wird ein Shēng eingenommen, dreimal täglich.

Wenn das krankheitserregende Qi in den Tàiyīn-Meridian eindringt, ist der Puls weich und groß, es treten Fieber, Durchfall, Durst und ein krampfartiger Schmerz im Bauch auf. Geeignet ist das Fúlíng-Báizhú-Hòupò-Shígāo-Huángqín-Gāncǎo-Dekokt.

Rezept des Fúlíng-Báizhú-Hòupò-Shígāo-Huángqín-Gāncǎo-Dekokts

Fúlíng vier Liǎng, Báizhú drei Liǎng, Hòupò vier Liǎng, Shígāo ein halbes Jin, Huángqín drei Liǎng, Gāncǎo zwei Liǎng (geröstet).

Die oben genannten sechs Arzneien werden mit einem Dǒu Wasser gekocht, bis fünf Shēng übrig sind. Jedes Mal wird ein Shēng und fünf Hé Rest eingenommen, dreimal täglich.

Wenn das krankheitserregende Qi in den Shàoyīn-Meridian eindringt, ist der Puls tief, fein und schnell, Hände und Füße sind abwechselnd kalt und heiß, es treten Halsschmerzen und erschwertes Wasserlassen auf. Geeignet ist das Fùzǐ-Xìxīn-Huánglián-Huángqín-Dekokt.

Rezept des Fùzǐ-Xìxīn-Huánglián-Huángqín-Dekokts

Ein großes Fùzǐ (geröstet, enthäutet, in acht Stücke gebrochen), Xìxīn zwei Liǎng, Huánglián vier Liǎng, Huángqín zwei Liǎng.

Die oben genannten vier Arzneien werden mit sechs Shēng Wasser gekocht, bis drei Shēng übrig sind. Warm wird ein Shēng eingenommen, dreimal täglich.

Wenn das krankheitserregende Qi in den Juéyīn-Meridian eindringt, ist der Puls tief, gespannt und hastig, es treten Fieber mit Angstgefühl, innere Unruhe, Erbrechen und Qi-Aufstoßen auf. Geeignet ist das Guìzhī-Dāngguī-Dekokt; wenn Spulwürmer erbrochen werden, ist das Wūméi-Pille geeignet.

Rezept des Guìzhī-Dāngguī-Dekokts

Guìzhī zwei Liǎng, Dāngguī drei Liǎng, Bànxià ein Shēng (gewaschen), Sháoyào drei Liǎng, Huángbò zwei Liǎng, Gāncǎo zwei Liǎng (geröstet).

Die oben genannten sechs Arzneien werden mit sieben Shēng Wasser gekocht, bis vier Shēng übrig sind. Der Rückstand wird entfernt, und die Dosis wird in drei Portionen warm eingenommen.

Rezept der Wūméi-Pille

Wūméi dreihundert Stück, Xìxīn sechs Liǎng, Gānjiāng zehn Liǎng, Huánglián sechzehn Liǎng, Dāngguī vier Liǎng, Fùzǐ sechs Liǎng (geröstet, enthäutet, in acht Stücke gebrochen), Shújiāo vier Liǎng (geröstet, bis Schweiß austritt), Guìzhī sechs Liǎng (enthäutet), Rénshēn sechs Liǎng, Huángbò sechs Liǎng.

Die oben genannten zehn Arzneien werden einzeln zerstoßen und gesiebt, dann gemischt. Die Wūméi werden eine ganze Nacht in bitterem Essig eingeweicht, die Kerne entfernt, dann unter fünf Dǒu Reis gedämpft. Wenn der Reis gar ist, werden die Wūméi zu einem Brei zerdrückt, mit dem Arzneipulver vermischt, in einem Mörser mit Honig zweitausendmal gestoßen und zu Pillen in der Größe von Wutong-Samen geformt. Vor dem Essen werden mit Reisschleim zehn Pillen eingenommen, dreimal täglich. Die Dosis wird allmählich auf zwanzig Pillen gesteigert. Rohe, kalte, fettige und übelriechende Speisen sind verboten.

Das Obige sind die Puls- und Symptombilder sowie die regulären Behandlungsmethoden bei der Übertragung des krankheitserregenden Qis entlang der Meridiane. Wenn das krankheitserregende Qi in die Fu- oder Zang-Organe eindringt und zu abweichenden Erkrankungen nach der Meridianübertragung führt, werden die Behandlungsmethoden weiter hinten aufgeführt.

Wenn eine doppelte Infektion mit kaltem Pathogen vorliegt, befällt es am ersten Tag den Tàiyáng-Meridian und gleichzeitig den Shàoyīn-Meridian. Es treten Kopfschmerzen, Mundtrockenheit, Völlegefühl mit Unruhe und Durst auf, der Puls ist bald oberflächlich, bald tief, bald schnell, bald fein. Dies wird mit dem Dà Qīnglóng mit Fùzǐ-Dekokt behandelt.

Rezept des Dà Qīnglóng mit Fùzǐ-Dekokts

Máhuáng sechs Liǎng (ohne Knoten), Guìzhī zwei Liǎng (enthäutet), Gāncǎo zwei Liǎng (geröstet), Xìngrén vierzig Stück (enthäutet und Enden entfernt), Shēngjiāng drei Liǎng (geschnitten), Dàzǎo zehn Stück (zerteilt), Shígāo in der Größe eines Hühnereis, Fùzǐ ein Stück (geröstet, enthäutet, in acht Stücke gebrochen).

Die oben genannten acht Arzneien werden mit neun Shēng Wasser gekocht. Zuerst wird das Máhuáng gekocht, bis zwei Shēng verdampft sind, der Schaum abgeschöpft, dann die anderen Arzneien hinzugegeben und gekocht, bis drei Shēng übrig sind. Der Rückstand wird entfernt, und warm wird ein Shēng eingenommen, um leichtes Schwitzen zu erreichen. Bei starkem Schwitzen wird der Patient mit warmem Puder bestäubt. Wenn nach einer Einnahme Schwitzen eintritt, wird die nächste Dosis weggelassen; wenn erneut eingenommen wird und übermäßiges Schwitzen zum Verlust des Yáng-Qi führt, treten Schwäche, Windangst, Unruhe und Schlaflosigkeit auf.

Am zweiten Tag befällt es den Yángmíng-Meridian und gleichzeitig den Tàiyīn-Meridian. Es treten Blähungen, Fieber, Appetitlosigkeit und Delirium auf, der Puls ist bald erhoben, bald gesenkt, bald stark, bald schwach. Geeignet ist das Dàhuáng-Shígāo-Fúlíng-Báizhú-Zhǐshí-Gāncǎo-Dekokt.

Rezept des Dàhuáng-Shígāo-Fúlíng-Báizhú-Zhǐshí-Gāncǎo-Dekokts

Dàhuáng vier Liǎng, Shígāo ein Jin, Fúlíng drei Liǎng, Báizhú vier Liǎng, Zhǐshí drei Liǎng, Gāncǎo drei Liǎng (geröstet).

Die oben genannten sechs Arzneien werden mit acht Shēng Wasser gekocht, bis fünf Shēng übrig sind. Die Dosis wird in drei Portionen warm eingenommen.

Am dritten Tag befällt es den Shàoyáng-Meridian und gleichzeitig den Juéyīn-Meridian. Es treten Taubheit, Hodenschrumpfen, kalte Gliedmaßen und Unfähigkeit, Flüssigkeit zu sich zu nehmen, auf, der Puls ist bald gespannt, bald hastig, bald fein, bald zerstreut. Geeignet ist das Dāngguī-Fùzǐ-Dekokt.

Rezept des Dāngguī-Fùzǐ-Dekokts

Dāngguī vier Liǎng, ein großes Fùzǐ (geröstet, enthäutet, in acht Stücke gebrochen), Rénshēn drei Liǎng, Huánglián drei Liǎng, Huángbò drei Liǎng.

Die oben genannten fünf Arzneien werden mit sechs Shēng Wasser gekocht, bis drei Shēng übrig sind. Warm wird ein Shēng eingenommen, dreimal täglich.

Das Obige sind die abweichenden Erkrankungen nach der Meridianübertragung; die meisten sind nicht zu retten. Wenn der Patient bewusstlos wird, tritt der Tod am sechsten Tag ein. Wenn alle drei Yīn, drei Yáng, die fünf Zang- und sechs Fu-Organe befallen sind, können das Nähr- und Abwehr-Qi nicht fließen, die Organfunktionen sind blockiert, und der Tod tritt ein. Die Aussage, dass eine doppelte Infektion mit kaltem Pathogen den Tod unvermeidlich macht, bezieht sich wohl auf diesen Fall! Bezieht sich wohl auf diesen Fall!

Wenn keine andere abnorme Qi-Infektion vorliegt, nimmt am siebten Tag die Tàiyáng-Erkrankung ab, die Kopfschmerzen bessern sich leicht; am achten Tag nimmt die Yángmíng-Erkrankung ab, das Fieber lässt etwas nach; am neunten Tag nimmt die Shàoyáng-Erkrankung ab, die Taubheit bessert sich etwas; am zehnten Tag nimmt die Tàiyīn-Erkrankung ab, die Blähungen klingen ab und normalisieren sich, der Patient bekommt Appetit; am elften Tag nimmt die Shàoyīn-Erkrankung ab, der Durst hört auf, der Zungenbelag trocknet, dann folgt Niesen; am zwölften Tag nimmt die Juéyīn-Erkrankung ab, der Hodensack erschlafft, der Unterbauch senkt sich leicht, das große krankheitserregende Qi weicht vollständig, und der Patient wird geistig klar und wach.

Wenn die Krankheit nach dreizehn Tagen oder länger nicht nachlässt und die Pulse an Cun-, Guan- und Chi-Stelle alle eingesunken sind, ist dies äußerst gefährlich. Wenn eine weitere Infektion mit anderem abnormen Qi auftritt und sich die Krankheit in eine andere verwandelt, sollte die Behandlung nach den Symptombildern der schwierigen Erkrankungen erfolgen.

Wenn die Pulsbilder von Yin und Yang beide übermächtig sind und zusätzlich Kältepathogene einwirken, entsteht Wechseljahresfieber (Wen-Nüe). Ist der Yang-Puls oberflächlich und gleitend, der Yin-Puls weich und schwach, und kommt eine Schädigung durch Windpathogene hinzu, entsteht Wind-Wärme (Feng-Wen). Ist der Yang-Puls überschäumend und schnell, der Yin-Puls voll und groß, und trifft auf Wärme- und Feuchtigkeitpathogene, entsteht Wärme-Gift (Wen-Du). Wärme-Gift ist das Schwerste unter den Erkrankungen. Ist der Yang-Puls weich und schwach, der Yin-Puls gespannt und fest, und kommt eine Schädigung durch Wärmepathogene hinzu, entsteht Wärme-Seuche (Wen-Yi). Dies liegt daran, dass im Winter eine Schädigung durch Kälte erfolgte, die im Frühling als Wärmeerkrankung ausbricht; die Zeichen der Pulsveränderungen und die Behandlungsrezepturen sind wie zuvor beschrieben.

Bei jedem Menschen, der eine Erkrankung hat und nicht sofort behandelt, sondern in der Hoffnung ausharrt, dass die Krankheit von selbst heilt, führt dies schließlich zu hartnäckigen und schwer behandelbaren Leiden. Bei Kindern und Frauen ist diese Situation noch ausgeprägter. Wenn die saisonale Qi-Energie disharmonisch ist, sollte man dies frühzeitig erklären, die Ursache des Pathogens suchen und behandeln, solange das Pathogen noch in der Haut und den Poren (Cou Li) ist; dann wird es selten Fälle geben, die nicht ausheilen. Der Patient harrt aus, spricht erst nach einigen Tagen davon; dann ist das Pathogen bereits in die inneren Organe eingedrungen, und es wird schwer, es zu kontrollieren.

Bei der Zubereitung von Abkochungen (Tang Yao) soll man weder den frühen Morgen noch den späten Abend scheuen; sobald man eine Erkrankung spürt, soll man sofort behandeln, ohne auf Tageszeiten zu warten, dann ist die Heilung leicht. Wenn man leichtfertig zögert, wandelt und überträgt sich die Krankheit; selbst wenn man später behandeln möchte, wird es zwangsläufig schwer, Wirkung zu erzielen. Wenn man die Arznei nicht nach den Vorschriften einnimmt und willkürlich den Anordnungen des Arztes zuwiderhandelt, braucht man ihn nicht weiter zu behandeln.

Was die Kälte-Schädigungs-Erkrankungen (Shang Han Bing) betrifft, so entstehen die meisten durch Einwirken von Wind und Kälte. Anfangs nimmt die Körperoberfläche Wind und Kälte auf; wenn das Pathogen ins Innere eindringt, löst es sich nicht von selbst auf. Es gibt keinen Fall, dass es sich ohne Wärmebehandlung (Wen Fu) nicht auflöst, wenn Wind und Kälte nicht beseitigt werden. Wenn das Krankheitsbild nicht im Bereich der Oberflächenbehandlung liegt und man eine abführende Methode (Xia Fa) anwenden möchte, muss man dennoch zuerst die Oberfläche lösen und kann erst dann abführen.

Wenn das Oberflächen-Syndrom nicht gelöst ist, aber das Innere sich ebenfalls nicht auflösen kann, handelt es sich sicher nicht um ein Syndrom großer Fülle und großer Festigkeit; es bestehen noch Kälte-Hitze-Symptome, dann darf man nicht abführen. Wenn das Oberflächen-Syndrom bereits gelöst ist, aber das Innere sich nicht auflösen kann, der Bauch stark gefüllt und fest ist, mit harten Trockenkot im Inneren, dann kann man natürlich mit einer abführenden Methode entfernen. Selbst wenn es vier oder fünf Tage sind und man mehrfach abgeführt hat, wird dies kein Unglück verursachen.

Wenn man nicht abführen sollte, aber sofort die abführende Methode anwendet, führt dies zu innerer Leere, das Hitze-Pathogen dringt ein, es kommt zu hitzebedingtem Durchfall, Unruhe und verschiedenen Wandlungs-Syndromen, die unzählig sind; leichte Fälle werden schwer und bedrohlich, schwere führen sicher zum Tod.

Wenn Yang-Hitze übermächtig ist und Yin-Flüssigkeit erschöpft, führt Schwitzen (Fa Han) zum Tod, Abführen (Xia) führt zur Heilung; wenn Yang-Qi erschöpft ist und Yin-Kälte übermächtig, führt Schwitzen zur Heilung, Abführen führt zum Tod. So, wie kann man da die Göttliche Pille (Shen Dan) fälschlicherweise zum Schwitzen einsetzen, wie kann man Süßholzwurzel (Gan Sui) willkürlich zum Abführen verwenden? Die Behandlung von Leere und Fülle unterscheidet sich um tausend Li, der Wendepunkt von Glück und Unglück folgt wie der Schatten dem Körper; ist das etwa eine leichte Sache? Zudem: Wenn das Cinnamomum-Zweig-Dekokt (Gui Zhi Tang) eingenommen wird, stirbt derjenige mit übermächtiger Yang-Hitze; wenn das Abführmittel-Dekokt (Cheng Qi Tang) in den Magen gelangt, stirbt derjenige mit übermächtiger Yin-Kälte. Der Schlüssel zwischen Leben und Tod liegt im Bruchteil eines Augenblicks; man sieht den Körper verfallen, ohne dass man Zeit hat, die Stunden zu zählen. Dies liegt daran, dass Yin, Yang, Leere und Fülle sich gegenseitig durchdringen und verändern, die Zeichen äußerst fein sind; die Methoden des Schwitzens, Erbrechens (Cu Tu) und Abführens sind gegensätzlich, das verursachte Unglück ist sehr schnell. Und diejenigen mit oberflächlicher und beschränkter medizinischer Kunst, die verwirrt und unwissend die Krankheitsursache nicht kennen, begehen Fehler in der Behandlung und lassen den Patienten sterben, und halten dies dann für das vom Schicksal bestimmte Ende; so füllen die ungerecht Gestorbenen den Weg zur Unterwelt, und die Leichen bedecken die weiten Felder. Wer ein mitfühlendes Herz hat und dies sieht, wie könnte der nicht schmerzlich berührt sein!

Wenn zwei Infektionen (Liang Gan) gleichzeitig ausbrechen, gibt es eine Abfolge in der Behandlung; die Lösung der Oberfläche und die Behandlung des Inneren haben von Natur aus unterschiedliche Methoden. Diejenigen aber, die verblendet und uneinsichtig willkürlich Arzneien einsetzen, behaupten sogar, dass die Göttliche Pille (Shen Dan) und Süßholzwurzel (Gan Sui) zusammen eingenommen werden können, um sowohl die Oberfläche zu lösen als auch das Innere zu beseitigen. Die Worte sind geschickt und scheinen vernünftig, aber der tatsächliche Grund ist widersinnig.

Der Weise handelt und plant stets bedächtig und vorsichtig; der Tor handelt und bewegt sich zwangsläufig entschlossen und schnell. Wie kann man die Veränderung von Sicherheit und Gefahr missachten! Die Gelehrten der Welt streben nur nach dem äußeren, lärmenden Ruhm, sehen aber nicht diesen Sturz und das Verderben. Nur der Verständige kann ruhig die Grundlage schützen, sich selbst zum Vorbild nehmen; wie könnte das fern sein?

Beim Schwitzen (Fa Han) verwendet man warme Arzneiabkochungen; selbst wenn das Rezept sagt, man solle dreimal täglich einnehmen, wenn die Krankheit schwer ist und nicht gelöst wird, soll man den Abstand zwischen den Einnahmen verkürzen und kann die drei Dosen innerhalb eines halben Tages einnehmen. Wenn die Arznei mit dem Krankheitszustand in Konflikt gerät, selbst wenn man etwas spürt, soll der schwerkranke Patient einen ganzen Tag und eine ganze Nacht hindurch beobachtet werden. Wenn nach Einnahme einer Dosis das Krankheitsbild noch besteht, soll man erneut die ursprüngliche Abkochung zubereiten und einnehmen. Bei manchen Patienten, die nicht schwitzen können, wird die Krankheit erst nach drei Dosen gelöst; wenn kein Schweiß austritt, ist dies ein Todeszeichen.

Bei Patienten mit saisonalen Erkrankungen (Shi Qi Bing), die am fünften oder sechsten Tag durstig sind und Wasser trinken möchten, aber nicht viel trinken, soll man ihnen kein Wasser geben. Warum? Weil die Hitze im Bauch noch gering ist und sie das Wasser nicht verdauen können; dies würde dem Patienten erneut eine Erkrankung verursachen. Am siebten oder achten Tag, wenn großer Durst nach Wasser besteht, soll man dennoch entsprechend dem Syndrom Wasser geben. Beim Geben von Wasser soll man sie stets nicht genug trinken lassen und sie nicht satt trinken lassen. Wenn man zum Beispiel einen Dou (Maßeinheit) trinken könnte, gibt man nur fünf Sheng (halber Dou). Wenn nach dem Trinken von Wasser der Bauch aufgetrieben ist, der Urin nicht abgeht, oder Atemnot (Chuan) oder Schluckauf (E Ni) auftritt, darf man ihnen kein Wasser mehr geben. Wenn plötzlich starker Schweiß ausbricht, dann heilt die Krankheit von selbst.

Wenn ein Patient nach der Erkrankung stattdessen Wasser trinken kann, ist dies ein Zeichen für die bevorstehende Heilung. Diejenigen, die den Zustand nicht verstehen, hören nur, dass der Patient durch Wassertrinken von selbst heilt, und zwingen Patienten mit leichtem Durst, Wasser zu trinken; dadurch verursachen sie Unglück, und solche Fälle sind unzählig.

Wenn ein Patient nach der Erkrankung kalte Extremitäten (Si Jue) hat, der Puls bewegt und schnell ist, und nach der Einnahme von Arznei wird der Puls langsam; ein großer und oberflächlicher Puls wird kleiner; anfängliche Unruhe wird später ruhig – all dies sind Zeichen der Heilung.

Bei der Behandlung von Wärmeerkrankungen (Wen Bing) kann man die neunundfünfzig Akupunkturpunkte stechen. Zudem gibt es insgesamt 365 Akupunkturpunkte am ganzen Körper, von denen 30 Punkte durch Moxibustion schädlich sind; 79 Punkte durch Nadelung bringen Unheil und schädigen zudem das Knochenmark.

Wenn der Puls eine Vierfach-Schädigung (Si Sun) zeigt, tritt der Tod nach drei Tagen ein. Bei einem normalen Atemzug des Menschen schlägt der Puls des Patienten einmal – das nennt man Vierfach-Schädigung.

Wenn der Puls eine Fünffach-Schädigung (Wu Sun) zeigt, tritt der Tod nach einem Tag ein. Bei zwei normalen Atemzügen des Menschen schlägt der Puls des Patienten einmal – das nennt man Fünffach-Schädigung.

Wenn der Puls eine Sechsfach-Schädigung (Liu Sun) zeigt, tritt der Tod innerhalb einer Stunde (Shi Chen) ein. Bei drei normalen Atemzügen des gesunden Menschen schlägt der Puls des Patienten nur einmal – das nennt man Sechsfach-Schädigung.

Bei der Vierfach-Schädigung ist das Meridian-Qi (Jing Qi) unterbrochen; bei der Fünffach-Schädigung ist das Fu-Organ-Qi (Fu Qi) unterbrochen; bei der Sechsfach-Schädigung ist das Zang-Organ-Qi (Zang Qi) unterbrochen. Wenn das wahre Qi nicht in den Meridianen fließen kann, nennt man dies Meridian-Qi-Unterbrechung; wenn es nicht in den Fu-Organen fließen kann, nennt man dies Fu-Organ-Qi-Unterbrechung; wenn es nicht in den Zang-Organen fließen kann, nennt man dies Zang-Organ-Qi-Unterbrechung. Bei Meridian-Qi-Unterbrechung können die vier Glieder nicht gehoben werden; bei Fu-Organ-Qi-Unterbrechung ist man bewusstlos; bei Zang-Organ-Qi-Unterbrechung ist der ganze Körper eiskalt.

Wenn der Puls übermächtig ist und der Körper kalt, liegt eine Kälte-Schädigung (Shang Han) vor; wenn der Puls schwach ist und der Körper heiß, liegt eine Hitzeschädigung (Shu Xie) vor. Wenn Yin und Yang im Puls beide übermächtig sind, nach starkem Schwitzen und nach Anwendung einer abführenden Methode (Xia Fa) keine Lösung eintritt, tritt der Tod ein. Wenn Yin und Yang im Puls beide erschöpft sind und das Fieber nicht aufhört, tritt der Tod ein.

Wenn der Puls plötzlich schnell, plötzlich langsam ist, tritt der Tod ein. Wenn der Puls wie ein gedrehtes Seil ist und beim Drücken schwer veränderbar, tritt der Tod am selben Tag ein. Bei wirren Reden (Hu Yan Luan Yu) und leichtem Fieber, oberflächlichem und großem Puls und warmen Händen und Füßen kann man überleben. Bei kalten Händen und Füßen (Shou Zu Ni Leng) und tiefem, dünnem Puls überlebt man nicht länger als einen Tag. Dies sind die Syndrome der Kälte-Schädigungs-Fiebererkrankung (Shang Han Re Bing).

Wenn der Puls weich (Ru) und schwach (Ruo) ist, der schwache Puls stattdessen im Guan-Bereich erscheint, der weiche Puls stattdessen im Cun-Bereich, der feine (Wei) Puls stattdessen oberhalb des Cun-Bereichs, der raue (Se) Puls stattdessen unterhalb des Chi-Bereichs. Der feine Puls zeigt an, dass das Yang-Qi nicht ausreicht; der raue Puls zeigt an, dass das Yin-Blut erschöpft ist. Wenn das Yang stattdessen geschwächt ist, schwitzt man nach Windangriff (Zhong Feng) und wird stattdessen unruhig. Der raue Puls zeigt an, dass kein Blut vorhanden ist; es treten kalte Extremitäten auf und man fürchtet sich vor Kälte. Bei Yang-Gegenläufigkeit (Yang Ni) und Schwitzen kommt Unruhe, man kann nicht ruhig schlafen. Wenn das Yang geschwächt ist, darf man keine abführende Methode anwenden; führt man ab, entsteht eine Verhärtung (Pi) und Enge unter dem Herzen.

Wenn das bewegte Qi (Dong Qi) auf der rechten Seite ist, darf man nicht schwitzen; schwitzt man, kommt Nasenbluten und Durst, das Herz leidet unter Unruhe, und beim Trinken erbricht man.

Wenn das bewegte Qi auf der linken Seite ist, darf man nicht schwitzen; schwitzt man, kommt Schwindel und Benommenheit, der Schweiß tritt unaufhörlich aus, und es kommt zu Muskelzucken.

Wenn das bewegte Qi oben ist, darf man nicht schwitzen; schwitzt man, steigt das Qi nach oben und stoppt im Bereich unter dem Herzen.

Wenn das bewegte Qi unten ist, darf man nicht schwitzen; schwitzt man, kann kein Schweiß austreten, das Herz ist sehr unruhig, die Knochen und Gelenke schmerzen, die Augen schwindeln, man fürchtet Kälte, beim Essen erbricht man die Körner, und das Qi kann nicht vorwärts fließen.

Wenn der Rachen verschlossen ist, darf man nicht schwitzen; schwitzt man, kommt Bluterbrechen, das Atem-Qi ist fast unterbrochen, die Hände und Füße sind kalt, man möchte sich zusammenrollen und kann den Körper nicht selbst erwärmen.

Wenn die verschiedenen Pulsbilder mit Pulsbeschleunigung, Bewegung, Schwäche und Fadheit auftreten, darf nicht geschwitzt werden. Wird geschwitzt, führt dies zu erschwertem Stuhlgang, Trockenheit im Bauch, Trockenheit im Magen und Unruhe. Die äußeren Erscheinungen ähneln sich, doch die Krankheitsursprünge sind verschieden. Ist der Puls feucht und schwach, erscheint der schwache Puls stattdessen am Schließmuskel (Guan), der feuchte Puls stattdessen an der Zollstelle (Cun), der gespannte Puls stattdessen oben, der faden Puls stattdessen unten. Der gespannte Puls zeigt das Wirken des Yang-Qi an, der faden Puls zeigt Yin-Kälte an. Oben ist Fülle, unten ist Leere; der Patient wünscht Wärme.

Treten fader Puls und gespannter Puls gemeinsam auf, handelt es sich um ein Leere-Syndrom; es darf nicht geschwitzt werden. Wird geschwitzt, kommt es zu Kältezittern und der Patient kann sich nicht von selbst erholen. Bei Husten, der zum Schwitzen gebracht wird, wird der Husten sicherlich stärker, es wird häufig schaumiger Speichel ausgeworfen, der Rachen wird sicherlich trocken, der Urinabgang ist erschwert, im Herzen besteht Hunger und Unruhe, nach einer Weile treten Anfälle auf, die in ihrer Gestalt einer Malaria ähneln, jedoch nur Kälte und keine Hitze aufweisen; bei Leere-Kälte tritt Zittern auf, der Patient kauert sich zusammen und leidet unter Völlegefühl, der Bauch wird wieder hart, das Leben wird schwer zu erhalten sein.

Bei Kälteumkehr (Jue) und gespanntem Puls darf nicht geschwitzt werden. Wird geschwitzt, kommt es zu Verwirrung der Stimme, Heiserkeit im Rachen, Schrumpfung der Zunge, und die Stimme kann nicht mehr hervorgebracht werden.

Bei allen Kälteumkehr-Krankheitszuständen: Wird geschwitzt, heilen leichte Fälle nur schwer aus, schwere Fälle führen sicher zum Tod.

Allgemein gilt beim Schwitzen: Man sollte den ganzen Körper leicht schwitzen lassen, nicht aber den Schweiß wie fließendes Wasser strömen lassen. Wenn die Krankheit nicht nachlässt, sollte erneut geschwitzt werden; wenn der Schweiß reichlich ist, darf nicht erneut geschwitzt werden, da dies zum Verlust des Yang-Qi führt.

Allgemein gilt: Wenn man durch die Einnahme von Abkochungen (Tang) das Schwitzen herbeiführt, höre auf, sobald die Krankheit geheilt ist; es ist nicht nötig, die ganze Dosis zu nehmen.

Allgemein gilt: Wenn man durch die Einnahme von Brechmitteln (Tu) behandelt, höre auf, sobald die Krankheit geheilt ist; es ist nicht nötig, die ganze Dosis zu nehmen.

Bei allen Zuständen mit Kälte der vier Gliedmaßen darf die Brechmethode nicht angewendet werden; ebenso bei geschwächten Patienten.

Allgemein gilt: Wenn sich im Brustraum verschiedene pathogene Fülle-Zustände befinden, der Brustkorb beengt und schmerzhaft ist, der Patient nichts essen kann, er sich wünscht, dass man ihn drückt oder reibt, stattdessen aber Speichel und Auswurf vorhanden sind, Durchfall zehnmal oder öfter auftritt, der Puls stattdessen rau (Se) ist und der Zollpuls (Cun) leicht gleitend (Hua), dann kann die Brechmethode angewendet werden; nach dem Erbrechen hört der Durchfall auf.

Bei verweiltem Essen im oberen Magenabschnitt (Shangwan) sollte die Brechmethode angewendet werden.

Bewegt sich das Qi auf der rechten Seite, darf die Abführmethode (Xiexia) nicht angewendet werden. Wird abgeführt, führt dies zur Erschöpfung der Flüssigkeiten (Jin), Trockenheit im Rachen und in der Nase, Schwindel und Herzklopfen.

Bewegt sich das Qi auf der linken Seite, darf die Abführmethode nicht angewendet werden. Wird abgeführt, führt dies zu Verkrampfung im Bauch, die Nahrung kann nicht hinuntergeschluckt werden, die Bewegung des Qi wird stärker. Obwohl der Körper fiebert, möchte der Patient sich beim Hinlegen zusammenkauern.

Bewegt sich das Qi oben, darf die Abführmethode nicht angewendet werden. Wird abgeführt, führt dies zu Hitze und Unruhe in den Handflächen, oberflächlicher Kälte am Körper, austretendem heißem Schweiß, und der Patient möchte sich mit Wasser begießen.

Bewegt sich das Qi unten, darf die Abführmethode nicht angewendet werden. Wird abgeführt, führt dies zu Völlegefühl im Bauch, bei plötzlichem Aufstehen zu Schwindel, beim Essen zu Durchfall mit unverdauten Nahrungsbestandteilen, und zu Verstopfung in der Herzgegend (Xinxia).

Bei Verschluss des Rachens darf die Abführmethode nicht angewendet werden. Wird abgeführt, führt dies zu oben leicht, unten schwer; Wasser und Brei können nicht hinuntergeschluckt werden; beim Hinlegen möchte der Patient sich zusammenkauern; der Körper ist verkrampft und schmerzhaft; der Durchfall tritt täglich dutzende Male auf.

Bei allen Zuständen mit äußerer Fülle (z. B. Oberflächen-Fülle) darf die Abführmethode nicht angewendet werden. Wird abgeführt, kommt es zu leichtem Fieber; wenn der Puls verschwindet und Kälteumkehr auftritt, sollte es im Nabelbereich ein brennendes Hitzegefühl geben.

Bei allen Leere-Zuständen darf die Abführmethode nicht angewendet werden. Wird abgeführt, kommt es zu großem Durst; wer Wasser trinken möchte, heilt leicht; wer Wasser verabscheut, hat einen schweren Verlauf.

Ist der Puls feucht und schwach, erscheint der schwache Puls stattdessen am Schließmuskel (Guan), der feuchte Puls stattdessen an der Zollstelle (Cun), der gespannte Puls stattdessen oben, der faden Puls stattdessen unten. Der gespannte Puls zeigt das Wirken des Yang-Qi an, der faden Puls zeigt Yin-Kälte an. Oben ist Fülle, unten ist Leere; der Patient wünscht Wärme.

Treten fader Puls und gespannter Puls gemeinsam auf, handelt es sich um ein Leere-Syndrom; bei Leere darf die Abführmethode nicht angewendet werden. Das gemeinsame Auftreten von fadem und gespanntem Puls zeigt Husten an; beim Husten wird schaumiger Speichel ausgeworfen. Wird abgeführt, hört der Husten auf, aber der Durchfall hält ununterbrochen an; wenn der Durchfall nicht aufhört, fühlt es sich in der Brust an, als ob Insekten beißen; dünner Brei wird nach dem Trinken wieder erbrochen; der Urinabgang ist erschwert; beide Flanken sind verkrampft; die Atmung ist beschwerlich; Nacken und Rücken ziehen sich gegenseitig an; die Arme sind taub und empfindungslos; extreme Kälte führt stattdessen zu Schweißausbruch; der Körper ist kalt wie Eis; die Augen sind nicht klar; die Sprache hört nicht auf; dennoch wird Getreide mehr als gewöhnlich gegessen – dies ist das „Chu Zhong“-Syndrom (Magen-Fülle bei Erschöpfung). Der Mund möchte zwar sprechen, aber die Zunge kann nicht nach vorne gestreckt werden.

Ist der Puls feucht und schwach, erscheint der schwache Puls stattdessen am Schließmuskel (Guan), der feuchte Puls stattdessen an der Zollstelle (Cun), der oberflächliche (Fu) Puls stattdessen oben, der beschleunigte (Shu) Puls stattdessen unten. Der oberflächliche Puls zeigt Yang-Leere an, der beschleunigte Puls zeigt Blutmangel an; der oberflächliche Puls zeigt Leere an, der beschleunigte Puls erzeugt Hitze. Der oberflächliche Puls zeigt Leere an; es tritt Spontanschweiß auf mit Kälteempfindlichkeit, Zittern und Kältezittern. Der schwache und faden Puls am Schließmuskel (Guan) zeigt Verkrampfung unterhalb der Brust an; es treten Keuchen, Schwitzen und Atemnot auf. Der beschleunigte Puls zeigt Schmerz an; beim Atmen besteht Schmerz in den Flanken; Zittern und Kälte ringen miteinander; die Gestalt ähnelt der Malaria. Der Arzt wendet stattdessen die Abführmethode an, daher wird der Puls beschleunigt, es kommt zu Fieber, der Patient rennt wild umher, sieht Gespenster, es besteht Verstopfung in der Herzgegend (Xinxia), der Urin tröpfelt, der Unterbauch ist sehr hart, es kommt zu Blut im Urin.

Ist der Puls feucht und gespannt (Jin), zeigt der feuchte Puls Schwäche des Abwehr-Qi (Weiqi) an, der gespannte Puls zeigt Kälte im Nähr-Qi (Yingqi) an. Das Yang-Qi ist schwach, das Abwehr-Qi ist vom Wind befallen; es besteht Fieber und Kälteempfindlichkeit. Das Nähr-Qi ist gespannt, der Magen ist kalt; es besteht leichte Übelkeit und Unruhe im Herzen. Der Arzt meint, es liege große Hitze vor, und wendet die Methode der Muskelentlastung (Jieji) an, um Schwitzen zu bewirken; dies führt zum Verlust des Yang-Qi, Leere und Unruhe, und unterhalb des Herzens besteht bitteres Verstopfungsgefühl und Härte. Oberflächlich und innerlich sind beide erschöpft; bei plötzlichem Aufstehen tritt Schwindel auf. Leere-Hitze befindet sich in der Haut; der Patient ist betrübt, beunruhigt und kann nicht schlafen. Man erkennt nicht, dass der Magen kalt ist, und die Kälte verknotet sich fest im unteren Erwärmer (Guanyuan). Die ärztliche Kunst kann nichts ausrichten; man begießt den Körper mit Wasser. Die Leere-Hitze klingt sofort ab; es treten Zittern und Kälte auf. Man deckt den Patienten dick zu; er schwitzt, und der Kopf ist benommen. Der Körper zuckt und zittert; der Urinabgang ist etwas erschwert. Die Kälte bricht durch das Wasser aus; unverdauter Stuhlgang hört nicht auf. Erbrechen wandelt sich zu Durchfall; der Patient ist verwirrt und findet keine Ruhe. Die Hände und Füße werden leicht kalt; der Körper ist kalt, aber innerlich besteht Unruhe. Zögert man und will später Hilfe holen, wie kann man dann noch retten?

Ist der Puls oberflächlich (Fu) und gespannt (Jin), zeigt der oberflächliche Puls Wind an, der gespannte Puls Kälte. Wind schädigt das Abwehr-Qi, Kälte schädigt das Nähr-Qi. Sind sowohl Abwehr- als auch Nähr-Qi erkrankt, schmerzen die Knochen und Gelenke und sind unruhig. Man sollte schwitzen lassen, aber die Abführmethode darf nicht angewendet werden.

Ist der Puls oberflächlich und groß (Da), und ist unterhalb des Herzens stattdessen hart, besteht Hitze, die in den Speicherorganen (Zang) sitzt, wende die Angriffsmethode (Gong) an, lass nicht schwitzen. Sitzt sie in den Hohlorganen (Fu), lass nicht den Harn häufig werden. Wird der Harn häufig, wird der Stuhl hart; wird viel geschwitzt, wird der Zustand schlimmer. Ist der Puls verlangsamt (Chi), darf noch nicht angegriffen werden.

Bei der Kälte-Schädigung (Shanghan), wenn der Puls sowohl im Yin- als auch im Yang-Bereich gespannt (Jin) ist, und Kälteempfindlichkeit mit Fieber besteht, neigt der Puls zur Kälteumkehr (Jue). Der Puls der Kälteumkehr zeigt: Beim ersten Kommen ist der Puls groß, wird allmählich kleiner, dann wieder allmählich größer – dies ist das Kennzeichen. Bei einem solchen Patienten besteht Kälteempfindlichkeit; in schweren Fällen tritt leichter Schweiß aus und der Rachen schmerzt. Wenn die Hitze überwiegt, sind die Augen gerötet mit vielen Adern, die Augen sind nicht klar. Schwitzt der Arzt erneut, wird der Rachen verletzt. Wird erneut abgeführt, schließen sich beide Augen. Bei Überwiegen von Kälte kommt es zu Durchfall mit unverdauten Nahrungsbestandteilen; bei Überwiegen von Hitze zu Durchfall mit Eiter und Blut. Wird die Räuchermethode (Xun) angewendet, wird der Körper gelb. Wird die Bügelmethode (Yun) angewendet, wird der Rachen trocken. Ist der Urinabgang ungehindert, kann gerettet werden; ist der Urinabgang erschwert, ist es gefährlich.

Bei der Kälte-Schädigung mit Fieber, wenn aus dem Mund heiße Luft in Strömen austritt, Kopfschmerzen bestehen, die Augen gelb sind, Nasenbluten nicht zu kontrollieren ist, und sowohl Yin als auch Yang leer sind: Wer Wasser liebt, wird sicherlich erbrechen; wer Wasser verabscheut, hat kalte Gliedmaßen. Wird abgeführt, entstehen Geschwüre im Rachen. Sind die Hände und Füße warm, kommt es sicherlich zu Tenesmus und Stuhlgang mit Eiter und Blut. Bei Kopfschmerzen und gelben Augen: Wird abgeführt, schließen sich die Augen. Bei Wasserliebe: Wird abgeführt, kommt es zu Puls-Kälteumkehr, die Stimme wird schwach, der Rachen ist blockiert; wird geschwitzt, tritt Zittern auf. Bei Wasserverabscheuung: Wird abgeführt, entsteht innere Kälte, der Patient will nichts essen, der Stuhlgang enthält unverdaute Nahrungsbestandteile; wird geschwitzt, entstehen Geschwüre im Mund, die Zunge hat einen weißen Belag, es besteht Unruhe, der Puls wird stattdessen beschleunigt (Shu), es gibt keinen Stuhlgang, nach sechs oder sieben Tagen kommt es sicherlich zu Blut im Stuhl, der Urinabgang ist erschwert.

Allgemein gilt: Wenn man durch die Einnahme von Abführmitteln (Xiexia) behandelt, höre auf, sobald Durchfall eintritt; es ist nicht nötig, die ganze Dosis zu nehmen. Dies sind die großen Grundsätze der drei Methoden: Schwitzen (Han), Erbrechen (Tu) und Abführen (Xia). Wenn man über diese Regeln hinaus auf geheimnisvolle Weise Klarheit und Einsicht erlangt, ist dieser Weg der Heilkunst dann nicht nahezu vollendet?