Abhandlungen zu den gemischten Krankheiten, Kapitel 5

Fünfte Abhandlung: Gemischte Krankheitsfälle

Frage: Der vortreffliche Arzt behandelt Krankheiten, bevor sie entstanden sind – warum ist das so?

Meister: Was man unter „Behandlung, bevor die Krankheit entsteht“ versteht, ist zum Beispiel: Wenn man eine Erkrankung der Leber sieht und weiß, dass die Leberkrankheit auf die Milz übergehen wird, dann soll man zuerst die Milz kräftigen. In den vier Jahreszeiten jedoch, wenn die Milz in ihrer Hochphase ist, wird sie nicht von pathogenem Einfluss befallen, und dann ist eine Kräftigung nicht nötig. Ein Arzt mittleren Könnens versteht das Gesetz der Krankheitsübertragung nicht; wenn er eine Lebererkrankung sieht, begreift er nicht, dass man die Milz stärken muss, sondern behandelt nur die Leber. Bei einer Lebererkrankung verwendet man zur Kräftigung Arzneien mit saurem Geschmack, unterstützt sie mit solchen von brenzlig-bitterem Geschmack und harmonisiert mit Arzneien von süßem Geschmack. Der saure Geschmack geht in die Leber ein, der brenzlig-bittere Geschmack geht ins Herz, der süße Geschmack geht in die Milz. Die Milz vermag die Niere zu kontrollieren; wenn das Nieren-Qi schwach wird, dann kann die Wasser-Kraft nicht wirken; wenn die Wasser-Kraft nicht wirkt, dann wird die Herz-Feuer-Kraft übermächtig; wenn die Herz-Feuer-Kraft übermächtig wird, schädigt sie die Lunge; wenn die Lunge geschädigt ist, dann kann die Metall-Kraft nicht wirken; wenn die Metall-Kraft nicht wirkt, dann wird die Leber-Qi-Kraft übermächtig, und die Erkrankung der Leber heilt von selbst. Dies ist der entscheidende, wunderbare Ansatz zur Behandlung der Leber durch Stärkung der Milz. Bei Leber-Schwäche wendet man diese Methode an; bei Leber-Fülle darf man sie nicht anwenden. Das Klassikerwerk sagt: „Man mache das Schwächere nicht noch schwächer, man mache das Stärkere nicht noch stärker; man kräftige das Unzureichende, man leite das Überflüssige aus“ – das ist der Sinn davon. Bei den anderen Funktionskreisen verhält es sich entsprechend.

Der Mensch empfängt die Qi-Bewegung der Fünf Elemente, er wächst und gedeiht durch die nährende Kraft des Windes. Der Wind kann zwar die zehntausend Dinge hervorbringen, aber er kann sie auch schädigen – so wie das Wasser Schiffe tragen, aber auch versenken kann. Wenn das wahre Qi der Essenz der fünf Speicherorgane ungehindert durchströmt, dann ist der Mensch ruhig und in Frieden. Wenn äußere pathogenen Einflüsse oder unnormaler, abweichender Wind den Menschen befallen, führt das meist zum Tod. Die Arten der verschiedenen Krankheiten übersteigen nicht drei Kategorien. Die erste: Die Meridiane werden von pathogenem Einfluss befallen, der dann in die Speicher- und Hohlorgane eindringt – das sind innere Krankheitsursachen. Die zweite: Die vier Gliedmaßen und die neun Öffnungen, die Blutbahnen übertragen sich wechselseitig, werden blockiert und verstopft – das ist das Befallenwerden der äußeren Haut durch pathogenen Einfluss. Die dritte: Übermäßiger Geschlechtsverkehr, Verletzungen durch Schwert oder Klinge, Bisse von Insekten oder wilden Tieren. Analysiert man dies genau, so sind die Ursachen aller Krankheiten damit erfasst. Wenn der Mensch fähig ist, seine Lebensweise zu pflegen und vorsichtig zu sein, so dass er nicht zulässt, dass abweichender Wind die Meridiane befällt – selbst wenn pathogenen Einfluss zufällig die Meridiane trifft, aber noch nicht in die Speicher- und Hohlorgane übergegangen ist, dann behandle man ihn umgehend. Sobald die vier Gliedmaßen gerade ein Gefühl von Schwere und Unbehagen zeigen, führe man Dao-Yin-Übungen, Ausstoß- und Anziehungsatmung, Akupunktur und Moxibustion sowie Einreibungen mit Arzneisalben durch, und lasse nicht zu, dass die neun Öffnungen verschlossen werden. Gleichzeitig vermeide man es, gegen die Gesetze des Staates zu verstoßen, und schütze sich vor Schäden durch Unheil von Vögeln und wilden Tieren. Beim Geschlechtsverkehr erschöpfe man nicht die Essenz und mache den Körper nicht schwach. Bei Speise, Trank und Kleidung achte man auf die Regulierung von Kälte und Hitze sowie der Geschmacksrichtungen sauer, bitter, süß, scharf usw., und lasse nicht zu, dass der Körper geschwächt wird. Dann hat die Krankheitsursache keinen Weg, in die Zwischenräume und Texturen (Cou Li) seines Körpers einzudringen. Was man „Cou“ nennt, sind die Orte, wo die Drei Erwärmer zusammentreffen und mit dem wahren Qi der Essenz verbunden sind, und wo das Blut und das Qi einströmen. Was man „Li“ nennt, sind die Texturen der Haut und der Speicher- und Hohlorgane.

Frage: Der Kranke zeigt eine Gesichtsfarbe, die auf seinen Zustand hinweist. Ich wünschte, Ihr würdet mir das Prinzip erklären.

Meister: Wenn die Nasenspitze bläulich ist, dann liegt ein Schmerz im Unterleib vor; leidet der Patient zusätzlich unter Kälte, wird er sterben. Ist die Nasenspitze leicht schwärzlich, liegt eine Wasser-Krankheit vor. Ist sie gelblich, dann gibt es Kälte-Ansammlungen in der Brust und im Zwerchfell. Ist sie weiß, liegt Blutverlust vor. Zeigt sich eine nicht der Jahreszeit entsprechende leichte Röte, wird der Patient sterben. Wenn die Augen des Kranken starr und geradeaus gerichtet sind (wie bei einem Kreisel), handelt es sich um eine Starre-Krankheit (Jing), die schwer zu behandeln ist. Ferner: Eine grünliche Gesichtsfarbe bedeutet Schmerz, eine schwärzliche Gesichtsfarbe bedeutet Erschöpfung (Lao), eine rötliche Gesichtsfarbe bedeutet Wind-Krankheit, eine gelbliche Gesichtsfarbe bedeutet erschwerten Stuhlgang, eine glänzende, helle Gesichtsfarbe bedeutet zurückgehaltene Flüssigkeitsansammlungen (Liu Yin).

Meister: Wenn der Kranke eine leise, gedämpfte Stimme hat, aber dennoch leicht in plötzliches lautes Schreien ausbricht, dann liegt die Krankheit zwischen den Knochen und Gelenken. Wenn die Stimme des Kranken heiser und nicht klar ist, dann liegt die Krankheit zwischen Herz und Zwerchfell. Wenn die Stimme des Kranken fein und langgezogen ist, dann liegt die Krankheit im Kopf.

Meister: Wenn beim Atmen die beiden Schultern hochgezogen werden, dann besteht eine Verhärtung und Völle im Herzensbereich. Wenn das Atmen das Qi im Brustkorb nach oben reißt, dann handelt es sich um Husten. Wenn beim Atmen der Mund geöffnet wird und die Atemzüge kurz sind, dann handelt es sich um Lungen-Schwindsucht (Fei Wei) mit Auswurf von Speichel.

Meister: Wenn das Einatmen etwas hastig und die Frequenz erhöht ist, liegt die Krankheit im Mittleren Erwärmer; es handelt sich um ein Fülle-Syndrom, das durch Abführen geheilt werden kann; bei einem Schwäche-Syndrom ist es nicht behandelbar. Liegt die Krankheit im Oberen Erwärmer, ist die Atmung hastig. Liegt die Krankheit im Unteren Erwärmer, ist die Atmung tief und mühsam. Diese sind alle schwer zu behandeln. Wenn beim Atmen der ganze Körper zittert und bebt, ist der Fall hoffnungslos.

Meister: Das Pulsieren am Cun-Kou (Handgelenkspuls) entspricht der jeweils vorherrschenden Qi-Kraft der fünf Speicherorgane in ihrer Jahreszeit. Angenommen, zur Zeit der vorherrschenden Leber-Qi-Kraft ist die Gesichtsfarbe grün, zeigt sich aber stattdessen eine weiße Farbe, dann ist dies nicht die der Jahreszeit entsprechende Farbe. Farbe und Puls stimmen nicht mit der Jahreszeit überein; dem Gesetz nach müssen beide zu einer Erkrankung führen.

Frage: Es gibt Fälle, wo die Jahreszeit noch nicht erreicht ist, aber das Klima bereits eingetroffen ist; es gibt Fälle, wo die Jahreszeit bereits erreicht ist, aber das Klima noch nicht eingetroffen ist; es gibt Fälle, wo die Jahreszeit bereits erreicht ist, aber das Klima, das hätte weichen sollen, nicht weicht; es gibt Fälle, wo die Jahreszeit bereits erreicht ist, aber das Klima übermäßig stark ist. Was ist damit gemeint?

Meister: Nach der Wintersonnenwende, um die Mitte der Nacht des ersten Jia-Zi-Tages, beginnt das Shao-Yang-Qi aufzusteigen. Wenn Shao-Yang an der Reihe ist, beginnt das Yang-Qi zu wachsen, und das Wetter wird mild. Wenn das Wetter bereits mild ist, bevor der Jia-Zi-Tag erreicht ist, dann ist dies der Fall, wo die Jahreszeit noch nicht erreicht ist, aber das Klima bereits eingetroffen ist. Wenn der Jia-Zi-Tag bereits erreicht ist, das Wetter aber noch nicht mild geworden ist, dann ist dies der Fall, wo die Jahreszeit bereits erreicht ist, aber das Klima noch nicht eingetroffen ist. Wenn der Jia-Zi-Tag bereits erreicht ist, das Wetter aber immer noch sehr kalt ist und sich nicht erwärmt, dann ist dies der Fall, wo die Jahreszeit bereits erreicht ist, aber das Klima, das hätte weichen sollen, nicht weicht. Wenn der Jia-Zi-Tag bereits erreicht ist, das Wetter aber so warm ist wie im Hochsommer des fünften oder sechsten Monats, dann ist dies der Fall, wo die Jahreszeit bereits erreicht ist, aber das Klima übermäßig stark ist.

Frage: Im Klassikerwerk heißt es: „Das erschöpfte Yang wandelt allein.“ Was bedeutet das?

Meister: Dies bedeutet, dass nur das Yang vorhanden ist, aber kein Yin – daher nennt man es „erschöpftes Yang“ (Jue Yang).

Frage: Der Cun-Kou-Puls ist tief, groß und gleitend. Tief deutet auf ein Fülle-Syndrom hin, gleitend auf eine Qi-Krankheit. Fülle und Qi prallen aufeinander. Wenn das Blut-Qi in die fünf Speicherorgane eindringt, tritt der Tod ein; dringt es in die sechs Hohlorgane ein, wird Genesung eintreten. Dies ist eine plötzliche Ohnmacht. Wie ist das zu erklären?

Meister: Wenn die Lippen blau werden und der Körper kalt ist, dann ist der pathogene Einfluss in die Speicherorgane eingedrungen; der Tod wird eintreten. Wenn der Körper warm ist und von selbst schwitzt, dann ist der pathogene Einfluss in die Hohlorgane eingedrungen; Genesung wird eintreten.

Frage: Der Puls ist, als ob er da wäre, als ob er nicht da wäre, als ob er abreißen würde. Dringt der pathogene Einfluss in die Speicherorgane ein, tritt der Tod ein; dringt er in die Hohlorgane ein, wird Genesung eintreten. Warum ist das so?

Meister: Dies bezieht sich nicht auf eine bestimmte einzelne Krankheit; bei allen Krankheiten verhält es sich so. Zum Beispiel beim nässenden Geschwür (Jin Yin Chuang): Wenn es vom Mund zu den vier Gliedmaßen verläuft, ist es behandelbar; verläuft es von den vier Gliedmaßen zum Mund, ist es unbehandelbar. Wenn die Krankheit an der Oberfläche liegt, ist sie behandelbar; dringt sie ins Innere ein, tritt der Tod ein.

Frage: Was sind die achtzehn Arten von Yang-Krankheiten?

Meister: Schmerz im Kopf und Nacken, Schmerz in der Lendenwirbelsäule, Armschmerz, Beinschmerz, ziehende, krampfartige Schmerzen usw.

Frage: Was sind die achtzehn Arten von Yin-Krankheiten?

Meister: Husten, aufsteigendes Qi, Keuchen, Schluckauf, Halsschmerz, Darmgeräusche, Völlegefühl, Herzschmerz, Verkrampfungen usw. Die Krankheiten der fünf Speicherorgane umfassen sechsunddreißig Arten, die der sechs Hohlorgane ebenfalls sechsunddreißig Arten; zusammengenommen ergeben sie einhundertacht Krankheitsarten. Darüber hinaus gibt es die fünf Erschöpfungszustände (Wu Lao), die sieben Verletzungen (Qi Shang), die sechs Extremzustände (Liu Ji) und die sechsunddreißig Krankheiten der Frau; diese sind in der obigen Zahl nicht enthalten. Das leichte, klare pathogene Qi bleibt im oberen Bereich, das schwere, trübe im unteren Bereich. Das große pathogene Qi verletzt die Körperoberfläche, das kleine das Körperinnere. Das pathogene Qi, das durch unregelmäßiges Essen und Trinken über den Mund eindringt, ist die zurückgehaltene Nahrung (Su Shi).

Frage: Es gibt Fälle, wo eine Krankheit eine dringende Behandlung des Inneren (Li) oder des Äußeren (Biao) erfordert. Wie ist das zu erklären?

Meister: Bei einer Krankheit hat der Arzt fälschlicherweise eine abführende Methode angewandt; daraufhin kommt es zu unaufhörlichem Durchfall mit unverdauten Nahrungsbestandteilen, gleichzeitig bestehen Schmerzen am Körper. In diesem Fall soll man dringend das Innere behandeln. Wenn danach die Schmerzen am Körper noch bestehen, der Stuhlgang aber wieder normal ist, soll man dringend das Äußere behandeln.

Wenn ein Patient eine alte Krankheit hat und eine neue hinzukommt, soll man zuerst die neue Krankheit behandeln und erst danach die alte.

Meister: Die Krankheiten der fünf Speicherorgane heilen jeweils durch das, was ihnen zuträglich ist. Die fünf Speicherorgane haben jeweils das, was ihnen zuwider ist; jede Krankheit bricht entsprechend dem aus, was dem betreffenden Organ nicht gefällt. Wenn zum Beispiel ein Patient normalerweise eine bestimmte Speise nicht mag, aber plötzlich ein starkes Verlangen danach verspürt, wird er sicherlich Fieber bekommen. Wenn die Krankheit in den Speicher- und Hohlorganen liegt und man sie angreifend behandeln will, soll man gemäß dem vorgehen, was dem Organ zuträglich oder mit ihm verbunden ist. Zum Beispiel: Bei einem durstigen Patienten verwendet man die Zhu-Ling-Dekokt. Bei anderen Fällen verhält es sich entsprechend.

Wenn die Hände und Füße des Patienten kalt sind, das Qi aufsteigt und die Beine angezogen werden, dann ist das Qi der sechs Hohlorgane außen versiegt. Bei unaufhörlichem Durchfall und Gefühllosigkeit der Hände und Füße ist das Qi der fünf Speicherorgane innen versiegt. Wenn das Qi innen und außen versiegt ist, kann der Patient nicht mehr gerettet werden und stirbt.

Meister: Ist die Hitze im Oberen Erwärmer, führt sie durch Husten zu Lungen-Schwindsucht (Fei Wei). Ist die Hitze im Mittleren Erwärmer, führt sie zu einer Verhärtung des Unterleibs. Ist die Hitze im Unteren Erwärmer, führt sie zu Blut im Urin oder zu einer Strangurie (Lin) oder zu Harnverhaltung. Bei Kälte im Dickdarm kommt es meist zu dünnem, entenförmigem Stuhl; bei Hitze im Dickdarm wird klebriger, schmieriger Stuhl ausgeschieden. Bei Kälte im Dünndarm leidet der Patient unter einem Druckgefühl am After und Absonderung von eitrigem Blutstuhl; bei Hitze im Dünndarm bilden sich mit Sicherheit Hämorrhoiden.

Frage: Was bedeutet es, wenn die Funktion der drei Erwärmer erschöpft ist? Der Lehrer sagt: Der obere Erwärmer empfängt die Essenz-Qi des mittleren Erwärmers. Wenn der mittlere Erwärmer nicht harmonisiert ist und nicht in der Lage ist, Wasser und Getreide zu verdauen, dann wird der obere Erwärmer bei Erschöpfung unweigerlich häufiges Aufstoßen verursachen. Der untere Erwärmer nimmt die Essenz-Qi des mittleren Erwärmers auf. Wenn das Qi des mittleren Erwärmers nicht harmonisiert ist, kann das Qi von Wasser und Getreide nicht fließen. Daher wird der untere Erwärmer bei Erschöpfung unweigerlich Harninkontinenz oder Stuhlinkontinenz verursachen.

Frage: Bei Krankheiten gibt es Ansammlungen (Ji), Anhäufungen (Ju) und Getreide-Qi (Gu Qi). Wie wird das erklärt? Der Lehrer sagt: Ansammlungen (Ji) sind Erkrankungen der Fünf Zang-Organe, sie bewegen sich nie von ihrem Ort; Anhäufungen (Ju) sind Erkrankungen der Sechs Fu-Organe, sie treten zu bestimmten Zeiten auf, der Schmerz wandert und bewegt sich; Getreide-Qi (Gu Qi) ist Schmerz unter den Rippen, der durch Drücken und Reiben gelindert wird, aber nach der Besserung wieder auftritt – dies ist eine Stagnation von Nahrung. Die Pulse aller Ansammlungskrankheiten sind tief und fein, als ob sie am Knochen klebten. Befindet sich der Puls an der Cun-Kou-Stelle, liegt die Ansammlung in der Brust; reicht der Puls leicht über die Cun-Kou-Stelle hinaus, liegt die Ansammlung im Hals; befindet sich der Puls an der Guan-Stelle, liegt die Ansammlung neben dem Nabel; befindet sich der Puls oberhalb der Guan-Stelle, liegt die Ansammlung unterhalb des Herzens; reicht der Puls leicht unter die Guan-Stelle, liegt die Ansammlung im Unterbauch (Shao Fu). Befindet sich der Puls in der Chi-Stelle, liegt die Ansammlung am Qichong-Punkt; erscheint der Puls auf der linken Seite, liegt die Ansammlung links; erscheint der Puls auf der rechten Seite, liegt die Ansammlung rechts; erscheint der Puls auf beiden Seiten, liegt die Ansammlung in der Mitte. Jede Ansammlung wird entsprechend der Pulsstelle bestimmt, um den Ort der Erkrankung zu ermitteln.