Tai Jia, Teil 3

Yi Yin ermahnte den König erneut: „Ach! Der Himmel hat keine festen Lieblinge; nur denen, die ehrfürchtig sind, schenkt er seine Gunst. Das Volk hat keine festen Ergebenheiten; es gilt nur denen, die tugendhaft sind. Die Geister und Götter haben keine festen Opferempfänger; sie nehmen nur die Opfer derer an, die aufrichtig opfern. Die Stellung des Himmelssohns ist überaus schwer zu bewahren.“

Besitzt man Tugend, so herrscht Ordnung; fehlt sie, so entsteht Verwirrung. Wer dem Weg der Ordnung folgt, dem gedeiht alles; wer den Pfad der Verwirrung einschlägt, der geht unweigerlich unter. Vom Anfang bis zum Ende stets sorgfältig die Weggefährten zu wählen, vermag nur ein Fürst, der hell und abermals hell ist.

Darum mühte sich der frühere König, eifrig seine Tugend zu pflegen und zu erhellen, und vermochte so, dem Herrn im Himmel zu entsprechen. Nun, da der König das herrliche Erbe angetreten hat, möge er dies bedenken.

Es ist wie beim Erklimmen einer Höhe: Man muss vom Niedrigen beginnen. Es ist wie beim Zurücklegen einer weiten Strecke: Man muss vom Nahen ausgehen.

Verachte nicht die Angelegenheiten des Volkes, gedenke ihrer Mühsal. Sei nicht sorglos in deinem Amt, bedenke seine Gefahren.

Achte ebenso sehr auf das Ende wie auf den Anfang.

Wenn Worte deinem Willen zuwiderlaufen, prüfe sie stets am rechten Weg. Wenn Worte deinem Herzen schmeicheln, prüfe, ob sie vom rechten Weg abweichen.

Ach! Wie kann man etwas erlangen, ohne nachzudenken? Wie kann man etwas vollbringen, ohne zu handeln? Wenn der Fürst von höchster Güte ist, dann werden alle Länder dadurch recht und gerade.

Der Fürst soll nicht mit schönen Reden die alte Ordnung durcheinanderbringen; der Diener soll sich nicht aufgrund von Gunst und Gewinn überheben und selbstgefällig sein – dann wird das Land lange Zeit das Gute bewahren.