Biographien des Marquis von Pingjin und des Zhufu, Nr. 52

Gong Sunhong, der Großkanzler, stammte aus dem Kreis Xue im Staat Zichuan im Land Qi, sein Vorname war Ji. In seiner Jugend war er Gefängnisbeamter im Kreis Xue, wurde aber wegen eines Vergehens entlassen. Seine Familie war arm, und er hütete Schweine am Meer. Erst mit über vierzig Jahren begann er, die Frühlings- und Herbstannalen sowie die Lehren der verschiedenen Schulen zu studieren. Er war äußerst pflichtbewusst und respektvoll gegenüber seiner Stiefmutter, die er versorgte.

Im ersten Jahr der Ära Jianyuan (140 v. Chr.) bestieg der Himmelssohn gerade den Thron und berief tugendhafte und gebildete Männer ein. Zu dieser Zeit war Gong Sunhong bereits sechzig Jahre alt. Er wurde als Tugendhafter vorgeladen und zum Gelehrten (Boshi) ernannt. Er wurde zu den Xiongnu gesandt, aber als er zurückkam und Bericht erstattete, entsprach dies nicht den Wünschen des Herrschers. Der Herrscher wurde zornig und hielt ihn für unfähig, woraufhin Gong Sunhong sich krank meldete und in seine Heimat zurückkehrte.

Im fünften Jahr der Ära Yuanguang (130 v. Chr.) erließ der Herrscher ein Edikt, das gebildete Männer einberief. Der Staat Zichuan empfahl erneut Gong Sunhong. Gong Sunhong lehnte gegenüber seinen Landsleuten ab und sagte: „Ich bin bereits einmal nach Westen gereist, um dem Befehl zu folgen, wurde aber wegen Unfähigkeit entlassen und zurückgeschickt. Ich hoffe, dass ihr jemand anderen vorschlagt.“ Die Landsleute bestanden jedoch auf ihrer Empfehlung, und so begab sich Gong Sunhong zum Großopferamt (Taichang). Der Großopferamt befahl den einberufenen Gelehrten, jeweils eine Denkschrift zu verfassen. Es waren über hundert Personen, und Gong Sunhongs Arbeit landete auf dem letzten Platz. Als die Denkschriften dem Herrscher vorgelegt wurden, erhob dieser Gong Sunhongs Arbeit zur besten. Er ließ ihn zur Audienz vorrufen, sah, dass sein Äußeres sehr aufrecht war, und ernannte ihn zum Gelehrten. Zu dieser Zeit wurden gerade die Straßen in die Region Südwest-Yi (Xinan Yi) eröffnet und Kommandanturen eingerichtet. Die Bevölkerung von Ba und Shu litt darunter, und der Herrscher sandte Gong Sunhong zur Inspektion. Als er zurückkehrte und Bericht erstattete, verurteilte er die Erschließung Südwest-Yis scharf als nutzlos, aber der Herrscher hörte nicht auf ihn.

Gong Sunhong war von großmütiger Wesensart, hatte umfassende Kenntnisse und vertrat oft die Ansicht, dass das größte Gebrechen eines Herrschers darin bestehe, dass sein Herz nicht weit genug sei, und das größte Gebrechen eines Dieners darin, dass er nicht sparsam genug sei. Gong Sunhong schlief unter einer groben Bettdecke und aß bei den Mahlzeiten nicht mehr als zwei Sorten Fleisch. Als seine Stiefmutter starb, trug er drei Jahre Trauer. Jedes Mal, wenn er im Hofstaat über Angelegenheiten beriet, legte er nur den Anfang der Sache dar und überließ es dem Herrscher, selbst zu entscheiden. Er war nicht bereit, im Hofstaat offen zu widersprechen oder zu streiten. Daraufhin beobachtete der Himmelssohn, dass sein Verhalten aufrichtig war, seine Redekunst ausreichte, er mit den Gesetzen und Verwaltungsangelegenheiten der Beamten vertraut war und dies noch mit den konfuzianischen Lehren auszuschmücken verstand. Der Herrscher mochte ihn sehr. Innerhalb von zwei Jahren wurde er zum Linken Palastsekretär (Zuo Neishi) befördert. Wenn Gong Sunhong dem Herrscher eine Sache vortrug und dieser sie nicht genehmigte, stritt er nicht im Hofstaat. Er bat einmal zusammen mit dem Herrn über die Adelsränge (Zhupu Duwei) Ji An um eine private Audienz. Ji An trug zuerst seine Meinung vor, und Gong Sunhong ergänzte und führte sie aus. Der Himmelssohn war oft erfreut, und seine Worte wurden alle angenommen. Daher wurde er immer mehr geschätzt und geehrt. Er hatte sich einmal mit den hohen Würdenträgern auf einen bestimmten Vorschlag geeinigt, aber als er vor dem Herrscher stand, wich er gänzlich von der Absprache ab, um den Wünschen des Herrschers zu folgen. Ji An stellte Gong Sunhong im Hofstaat zur Rede: „Die Leute aus Qi sind meist verschlagen und ohne wahre Gefühle. Anfangs habt ihr mit uns diesen Vorschlag ausgearbeitet, und jetzt weicht ihr völlig davon ab – das ist Untreue.“ Der Herrscher fragte Gong Sunhong. Gong Sunhong entschuldigte sich: „Wer mich kennt, hält mich für treu; wer mich nicht kennt, hält mich für untreu.“ Der Herrscher fand, dass Gong Sunhong recht hatte. Jedes Mal, wenn die Vertrauten des Herrschers Gong Sunhong verleumdeten, behandelte der Herrscher ihn umso großzügiger.

Im dritten Jahr der Ära Yuanshuo (126 v. Chr.) wurde Zhang Ou entlassen, und Gong Sunhong zum kaiserlichen Sekretär (Yushi Dafu) ernannt. Zu dieser Zeit wurde gerade die Region Südwest-Yi erschlossen, im Osten die Canghai-Kommandantur eingerichtet und im Norden die Shuofang-Kommandantur erbaut. Gong Sunhong legte mehrfach Ratschläge vor, dass dies die Zentralebene erschöpfe, um nutzloses Land zu versorgen, und bat darum, diese Projekte einzustellen. Daraufhin sandte der Himmelssohn Zhu Maichen und andere, um Gong Sunhong zu bedrängen und die Vorteile der Einrichtung der Shuofang-Kommandantur darzulegen. Sie brachten zehn Argumente vor, und Gong Sunhong konnte kein einziges widerlegen. Gong Sunhong entschuldigte sich daraufhin: „Ich bin ein ungebildeter Mensch aus dem Osten des Berges (Shandong) und wusste nicht, dass die Einrichtung der Shuofang-Kommandantur so vorteilhaft ist. Ich bitte, die Erschließung Südwest-Yis und die Einrichtung der Canghai-Kommandantur einzustellen und uns ganz auf die Shuofang-Kommandantur zu konzentrieren.“ Der Herrscher willigte daraufhin ein.

Ji An sagte: „Gong Sunhong bekleidet eines der drei höchsten Ämter (Sangong) und bezieht ein sehr hohes Gehalt. Dennoch schläft er unter einer groben Bettdecke – das ist Betrug.“ Der Herrscher fragte Gong Sunhong. Gong Sunhong entschuldigte sich: „Es verhält sich tatsächlich so. Unter den Neun Ministern (Jiuqing) ist keiner enger mit mir befreundet als Ji An, und doch hat er mich heute vor dem Hofstaat zur Rede gestellt und damit tatsächlich mein Gebrechen getroffen. Als Inhaber eines der drei höchsten Ämter unter einer groben Bettdecke zu schlafen, ist in der Tat ein Verbergen von Täuschung, um sich einen Namen zu machen. Außerdem habe ich gehört, dass Guan Zhong als Kanzler des Herzogs Huan von Qi drei Residenzen besaß, deren Luxus mit dem eines Herrschers vergleichbar war, und Herzog Huan erlangte durch ihn die Vorherrschaft – das war eine Anmaßung gegenüber dem Herrscher. Yan Ying als Kanzler des Herzogs Jing von Qi aß nicht mehr als zwei Sorten Fleisch bei den Mahlzeiten, seine Nebenfrauen trugen keine Seide, und dennoch wurde Qi gut regiert – das war eine Angleichung nach unten an das Volk. Heute bekleide ich, Gong Sunhong, das Amt des kaiserlichen Sekretärs und schlafe dennoch unter einer groben Bettdecke, sodass es keinen Unterschied zu den unteren Beamten gibt. Es ist tatsächlich so, wie Ji An sagt. Und ohne Ji Ans Treue, wie könnte Seine Majestät solche Worte hören?“ Der Himmelssohn hielt ihn für bescheiden und behandelte ihn noch großzügiger. Schließlich ernannte er Gong Sunhong zum Großkanzler (Chengxiang) und verlieh ihm den Titel eines Markgrafen von Pingjin (Pingjin Hou).

Gong Sunhong war von argwöhnischem Wesen, äußerlich großmütig, aber innerlich tiefgründig. Mit denen, die einmal mit ihm in Zwist geraten waren, tat er äußerlich freundlich, aber heimlich nahm er Rache. Dass Zhu Fuyan getötet und Dong Zhongshu nach Jiaoxi versetzt wurde, war ganz und gar Gong Sunhongs Werk. Er aß bei jeder Mahlzeit nur eine Sorte Fleisch und einfachen Reis. Seine alten Freunde und die Gäste, die er mochte, waren alle auf seine Versorgung mit Kleidung und Nahrung angewiesen. Gong Sunhong verwendete sein gesamtes Gehalt für sie und hinterließ kein Vermögen im Haus. Die Gelehrten hielten ihn daher für tugendhaft.

Als die Könige von Huainan und Hengshan rebellierten und die Verfolgung ihrer Anhänger in vollem Gange war, wurde Gong Sunhong schwer krank. Er dachte, dass er ohne Verdienst zum Markgrafen ernannt und zum Großkanzler erhoben worden sei und daher den klaren Herrscher unterstützen, das Land beruhigen und die Menschen auf den Weg der Untertanen bringen sollte. Nun aber gebe es Rebellionen unter den Fürsten – das sei alles Versagen des Kanzlers. Er fürchtete, heimlich zu sterben, ohne seiner Verantwortung gerecht werden zu können. Daher reichte er ein Schreiben ein: „Ich habe gehört, dass es fünf allgemein befolgte Wege (Dao) im Reich gibt und drei Tugenden, um diese Wege auszuüben. Die Rangordnung von Herrscher und Diener, Vater und Sohn, älterem und jüngerem Bruder, Mann und Frau sowie Alt und Jung – diese fünf sind die allgemein befolgten Wege im Reich. Weisheit, Menschlichkeit und Mut – diese drei sind die allgemeinen Tugenden im Reich und dienen dazu, diese Wege auszuüben. Daher heißt es: ‚Sich anzustrengen, kommt der Menschlichkeit nahe; gern zu fragen, kommt der Weisheit nahe; Scham zu empfinden, kommt dem Mut nahe.‘ Wer diese drei kennt, weiß, wie man sich selbst regiert; wer weiß, wie man sich selbst regiert, weiß dann, wie man andere regiert. Es gibt niemanden im Reich, der sich selbst nicht regieren kann und dennoch andere regiert – das ist ein Grundsatz, der für hundert Generationen unveränderlich ist. Heute übt Seine Majestät persönlich die große Kindespflicht aus, nimmt sich ein Beispiel an den Drei Königen (San Wang), errichtet die Regierungsweise der Zhou-Dynastie, vereint die Tugenden der Könige Wen und Wu, ermutigt die Tüchtigen, gewährt ihnen Gehälter und verteilt Ämter nach ihren Fähigkeiten. Ich, Gong Sunhong, bin von stumpfer Begabung, habe keine Verdienste auf dem Schlachtfeld, dennoch hat mich Seine Majestät übermäßig aus der Menge der Soldaten erhoben, zum Markgrafen gemacht und in eines der drei höchsten Ämter versetzt. Meine Tugend und Fähigkeit sind dem nicht gewachsen, und ich leide gewöhnlich an einer Krankheit, als trüge ich Brennholz auf dem Rücken (eine Verbeugungshaltung). Ich fürchte, vor den Hunden und Pferden (d.h. vor meiner Zeit) in einer Schlucht zu sterben und letztlich nicht imstande zu sein, die Gnade zu vergelten und meiner Verantwortung gerecht zu werden. Ich bitte, das Siegel des Markgrafen zurückzugeben und um meinen Rücktritt zu ersuchen, um den Weg für die Tüchtigen freizumachen.“ Der Himmelssohn antwortete: „Im Altertum belohnte man die Verdienten, ehrte die Tugendhaften, in Zeiten des Friedens schätzte man die zivile Kultur, in Kriegszeiten pries man die militärische Tüchtigkeit – man änderte diesen Grundsatz nicht. Ich hatte früher das Glück, den Thron zu besteigen, und fürchtete, keine Ruhe zu finden. Ich dachte nur an diejenigen, die mit mir gemeinsam das Reich regieren – du solltest diesen Grundsatz verstehen. Ein Edler liebt die Guten und hasst die Bösen. Wenn du dich vorsichtig verhältst, behalte ich das stets im Gedächtnis. Du hast unglücklicherweise eine kleine Krankheit wie Frost oder Tau erlitten – welche Krankheit sollte nicht heilbar sein? Doch du reichst ein Schreiben ein, bittest um die Rückgabe des Markgrafensiegels und um deinen Rücktritt – das zeigt meine mangelnde Tugend. Nun, da die Regierungsgeschäfte etwas Ruhe geben, solltest du deine Gedanken mindern, deinen Geist sammeln und dich zusätzlich mit Arznei behandeln lassen.“ Daraufhin schenkte er ihm Rindfleisch, Wein und verschiedene Stoffe als Gaben für die Erholungszeit. Nach einigen Monaten war die Krankheit geheilt, und er kümmerte sich weiter um die Regierungsgeschäfte.

Im zweiten Jahr der Ära Yuanshou (121 v. Chr.) wurde Gong Sunhong schwer krank und starb schließlich im Amt des Großkanzlers. Sein Sohn Gong Sundu erbte den Titel des Markgrafen von Pingjin. Gong Sundu war über zehn Jahre lang Gouverneur (Taishou) von Shanyang, verlor aber den Markgrafentitel aufgrund eines Gesetzesverstoßes.

Zweiter Teil des 52. Kapitels: Das Leben des Herrn von Pingjin und des Hofbeamten Zhufu (Fortsetzung)

Zhufu Yan stammte aus Linzi im Land Qi. Er studierte die Kunst der Längen-und-Kürze-Strategien (Zongheng) und lernte erst in seinen späteren Jahren das Buch der Wandlungen (Yijing), die Frühlings- und Herbstannalen (Chunqiu) sowie die Lehren der Hundert Schulen. Er reiste unter den Gelehrten des Landes Qi umher, aber keiner behandelte ihn gut. Die Gelehrten von Qi verdrängten ihn gemeinsam, so dass er im Land Qi keinen Platz zum Bleiben fand. Seine Familie war arm, und er fand niemanden, der ihm Geld lieh. So reiste er nach Norden in die Länder Yan, Zhao und Zhongshan, aber auch dort behandelte ihn niemand gut; als Gastgelehrter war er sehr bedrängt.

Im ersten Jahr der Ära Yuanguang (140 v. Chr.) des Xiaowu-Kaisers (Kaiser Wu der Han-Dynastie) glaubte er, dass es unter den Lehnsfürsten niemanden gab, der es wert war, bei ihm vorstellig zu werden. Deshalb ging er nach Westen durch den Pass und besuchte den General Wei (Wei Qing). Der General Wei empfahl ihn dem Kaiser mehrmals, aber der Kaiser gewährte ihm keine Audienz. Seine Mittel waren erschöpft, und da er lange Zeit blieb, wurden viele hohe Beamte und Gäste seiner überdrüssig. Daraufhin reichte er dem Hof eine Denkschrift ein. Am Morgen wurde die Denkschrift vorgelegt, und am Abend wurde er bereits in den Palast zur Audienz gerufen. Er trug neun Punkte vor, von denen acht die Gesetze und Verordnungen betrafen, und einer die Abmahnung eines Feldzugs gegen die Xiongnu. Seine Denkschrift lautete:

Ich habe gehört, dass ein weiser Herrscher aufrichtige Ermahnungen nicht verabscheut, um seinen Horizont zu erweitern, und dass ein treuer Diener es nicht wagt, schwere Strafen zu meiden, um freimütig zu ermahnen. Daher gibt es keine Fehlentscheidungen, und die Verdienste reichen bis in zehntausend Generationen. Heute wage ich es nicht, meine Treue zu verbergen oder dem Tod auszuweichen, um Euch meine törichte Meinung zu unterbreiten. Ich hoffe, Eure Majestät geruhen, mir meine Schuld zu vergeben und sie ein wenig zu prüfen.

Das Sima-Bingfa (Sima Fas Gespräche über die Kriegskunst) sagt: »Selbst wenn ein Staat noch so groß ist, wer den Krieg liebt, wird sicher untergehen; selbst wenn die Welt in Frieden ist, wer den Krieg vergisst, ist in Gefahr.« Wenn die Welt befriedet ist, hält der Himmelssohn eine große Siegesfeier ab. Im Frühling wird gejagt, im Herbst wird gejagt. Die Lehnsfürsten üben im Frühling ihre Truppen und im Herbst ihre Kriegswagen, um den Krieg nicht zu vergessen. Zudem ist der Zorn ein Verstoß gegen die Tugend, die Waffe ist ein gefährliches Gerät, und der Kampf ist eine nebensächliche Angelegenheit. Die Herrscher des Altertums, wenn sie einmal zornig wurden, ließen sie sicher Blut fließen und Leichen fallen. Deshalb gingen die weisen Könige behutsam damit um. Diejenigen, die sich dem Sieg verschrieben und rücksichtslos ihre Soldaten und Waffen einsetzten, haben es alle bereut.

Einst verließ sich der Erste Kaiser von Qin (Qin Shihuang) auf die Macht seiner Siege, fraß die Welt wie eine Seidenraupe auf, verschlang die Sechs Staaten und vereinte das Reich unter dem Himmel. Seine Verdienste kamen denen der Drei Dynastien (Xia, Shang, Zhou) gleich. Aber er war auf den Sieg erpicht und hörte nicht auf. Er wollte die Xiongnu angreifen. Li Si ermahnte ihn und sprach: »Das darf man nicht tun. Die Xiongnu haben keine Städte und Mauern, in denen sie wohnen, und keine Vorräte, die sie bewachen könnten. Sie ziehen umher wie Vögel und sind schwer zu unterwerfen. Wenn man mit leichten Truppen tief in ihr Gebiet eindringt, wird der Proviant sicher ausgehen. Wenn man den Proviant mitführt, ist man schwerfällig und kann die Gelegenheit zum Kampf nicht nutzen. Ihr Land zu erobern bringt keinen Gewinn, und ihre Bevölkerung zu treffen, kann man nicht als Arbeitskräfte einsetzen oder bewachen. Wenn man sie besiegt, muss man sie töten, und das ist nicht die Art eines fürsorglichen Herrschers. Das Reich der Mitte zu erschöpfen, um sich an den Xiongnu zu rächen, ist keine weitsichtige Politik.« Der Erste Kaiser von Qin hörte nicht darauf. Er entsandte Meng Tian, um mit Truppen die Barbaren (Hu) anzugreifen, eroberte tausend Li Land und machte den Gelben Fluss zur Grenze. Jenes Land war aber salzhaltiges Ödland, auf dem kein Getreide wuchs. Dann wurden alle wehrfähigen Männer des Reiches aufgeboten, um die Gegend am Nördlichen Fluss (Behe) zu besiedeln und zu bewachen. Die Armee war über zehn Jahre im Feld, die Zahl der Toten war unzählbar, und schließlich konnte sie den Gelben Fluss nicht nach Norden überschreiten. Lag das etwa an der geringen Zahl der Soldaten oder der Unzulänglichkeit der Waffen? Nein, die Umstände erlaubten es nicht. Dann ließ er die Bevölkerung des Reiches Proviant herbeischaffen. Von den Küstenkomtureien Huang, Chui und Langya wurde er transportiert bis zum Nördlichen Fluss; von etwa dreißig Zhong Getreide kam vielleicht ein Shi an. Die Männer mühten sich mit dem Ackerbau ab, aber das Getreide reichte nicht zum Essen; die Frauen webten, aber die Stoffe reichten nicht für die Zelte. Das Volk war erschöpft und arm, die Waisen, Witwen, Alten und Schwachen konnten einander nicht ernähren. Die Toten säumten die Wege, und von dieser Zeit an begann man im Reich, sich gegen Qin zu erheben.

Als dann der Hohe Kaiser (Han Gaozu, Liu Bang) die Welt befriedet hatte und die Grenzen erweiterte, hörte er, dass die Xiongnu sich jenseits des Daigebirges (Daigu) sammelten, und wollte sie angreifen. Der kaiserliche Sekretär Cheng Jin ermahnte ihn und sprach: »Das darf man nicht tun. Die Natur der Xiongnu ist, sich wie wilde Tiere zu sammeln und wie Vögel zu zerstreuen. Sie zu verfolgen ist wie die Jagd nach einem Schatten. Wenn Eure Majestät mit ihrer erhabenen Tugend die Xiongnu angreifen will, halte ich das in meiner Wenigkeit für sehr gefährlich.« Der Hohe Kaiser hörte nicht darauf, zog nach Norden bis zum Daigebirge, und es ereignete sich tatsächlich die Belagerung von Pingcheng. Der Hohe Kaiser bereute dies sehr. Daraufhin schickte er Liu Jing, um einen Friedens- und Heiratsvertrag zu schließen, und erst dann hörten die Kriege im Reich auf. So heißt es im Bingfa (Kunst des Krieges): »Wenn man hunderttausend Mann in Marsch setzt, kostet das täglich tausend Goldstücke.« Das Reich Qin aber zog oft viele Menschen zusammen, setzte Hunderttausende von Soldaten den Gefahren aus, und obwohl es den Feind vernichtete, seine Generäle tötete und den Shanyu gefangen nahm, war dies gerade genug, um tiefe Feindschaft zu säen, aber nicht genug, um die Kosten des Reiches aufzuwiegen. Oben wurden die Schatzhäuser leer, unten wurde das Volk erschöpft, und nach außen hin vergnügte man sich für eine Weile. Das ist keine gute Politik. Die Xiongnu zu unterwerfen, ist nicht erst seit einer Generation schwierig. Sie haben das Rauben und Plündern zu ihrem Gewerbe gemacht; das ist ihre angeborene Natur. Zurück bis in die Zeit von Yu, Xia, Yin und Zhou hat man sie nie unter Kontrolle gebracht, sondern sie wie Tiere und Vögel gehalten und nicht als Menschen betrachtet. Wenn man oben nicht die Herrschaftsmethoden von Yu, Xia, Yin und Zhou als Vorbild nimmt, sondern die Fehler der jüngeren Vergangenheit nachahmt, dann ist das meine größte Sorge und auch die Not des Volkes. Zudem: Wenn der Krieg lange dauert, kommt es zu Unruhen; wenn die Mühen groß sind, kommt es zu einem Sinneswandel. So werden die Grenzbewohner erschöpft und unglücklich und bekommen abtrünnige Gedanken, die Generäle und Beamten misstrauen einander und verbinden sich mit auswärtigen Feinden. Daher konnten Wei Tuo und Zhang Han ihre persönlichen Pläne verwirklichen. Der Grund, warum die Politik des Qin-Staates nicht durchgeführt werden konnte, war, dass die Macht in den Händen dieser beiden Männer zersplittert war. Das ist der Beweis für Erfolg und Misserfolg. Daher heißt es im Zhou Shu (Buch von Zhou): »Sicherheit oder Gefahr liegen in der Art, wie die Befehle erlassen werden; Fortbestand oder Untergang liegen darin, wen man einsetzt.« Ich hoffe, Eure Majestät prüfen dies sorgfältig, schenken ihm ein wenig Beachtung und denken tief darüber nach.

Zu dieser Zeit reichten auch Xu Le aus Zhao und Yan An aus Qi Denkschriften über die Angelegenheiten der damaligen Welt ein, jeder trug eine Sache vor. Xu Le sprach:

Ich habe gehört, dass das Unheil der Welt im Zerfall der Erde (Erdrutsch, Tuben) liegt, nicht im Zerbrechen der Ziegel (Auflösung, Wajie). Früher und heute ist es gleich. Was bedeutet Zerfall der Erde? Das Ende der Qin-Dynastie ist ein solcher Fall. Chen She hatte nicht die Würde eines Fürsten mit tausend Kriegswagen, keinen Fußbreit Land als Lehen, er selbst war kein Nachkomme einer vornehmen Familie von Königen, Herzögen oder hohen Beamten, hatte keinen Ruf in den Dörfern, nicht die Tugend eines Konfuzius, Mozi oder Zengzi, nicht den Reichtum eines Tao Zhugong oder Yi Dun. Aber er erhob sich aus einer engen Gasse, schwang den Schaft einer Hellebarde, entblößte seinen Arm und schrie laut, und die ganze Welt antwortete ihm wie der Wind. Was war der Grund dafür? Weil das Volk bedrängt war und der Herrscher sich nicht darum kümmerte, weil die Unteren voller Groll waren und die Oberen nichts davon wussten, weil die Sitten bereits verdorben waren und die Staatsgeschäfte nicht in Ordnung gebracht wurden. Diese drei Dinge waren das, worauf Chen She sich stützte. Das nennt man Zerfall der Erde (Tuben). Darum sage ich: Das Unheil der Welt liegt im Zerfall der Erde.

Was bedeutet Zerbrechen der Ziegel (Wajie)? Der Fall der Armeen von Wu, Chu, Qi und Zhao ist ein solcher. Die Sieben Staaten planten großen Aufruhr und nannten sich alle Herrscher mit zehntausend Kriegswagen. Sie führten Hunderttausende von Soldaten an, ihre Macht reichte aus, um streng im eigenen Land zu herrschen, ihr Reichtum reichte aus, um ihre Soldaten und Untertanen anzuspornen. Aber sie vermochten nicht, auch nur einen Fußbreit Landes nach Westen zu erobern, sondern wurden selbst in der Mitte des Reiches gefangen. Was war der Grund dafür? Es lag nicht daran, dass ihre Macht geringer war als die eines einfachen Mannes oder ihre Armee schwächer als die des Chen She. Zu jener Zeit war die Gnade der früheren Kaiser (der Han) noch nicht geschwunden, und es gab viele Menschen, die in ihrer alten Heimat zufrieden waren und ihre Bräuche liebten. Deshalb hatten die Lehnsfürsten keine Unterstützung von außen. Das nennt man Zerbrechen der Ziegel (Wajie). Darum sage ich: Das Unheil der Welt liegt nicht im Zerbrechen der Ziegel.

Daraus ergibt sich: Wenn die Welt wirklich die Situation des Zerfalls der Erde hat, dann können selbst arme Leute aus dem gemeinen Volk als Erste einen Aufruhr anzetteln und die Welt gefährden. Chen She war ein solcher Fall. Um wie viel mehr gilt das, wenn die Herrscher der Drei Jin (Zhao, Wei, Han) vielleicht noch existieren! Selbst wenn die Welt nicht gut regiert wird, aber es tatsächlich keine Situation des Zerfalls der Erde gibt, dann werden selbst mächtige Staaten mit starken Armeen keine Zeit haben, sich umzudrehen, bevor sie gefangen werden. Wu, Chu, Qi und Zhao waren solche Fälle. Um wie viel mehr gilt das für die Menge der Beamten und des Volkes, die einen Aufruhr anzetteln könnten! Diese beiden Umstände sind der klare Schlüssel für Sicherheit und Gefahr. Darauf sollte ein weiser Herrscher achten und es tiefgründig prüfen.

In letzter Zeit waren die fünf Getreidearten östlich des Passes nicht reichlich, die Ernte hat sich nicht erholt, das Volk ist größtenteils verarmt, hinzu kommen die Grenzkriege. Wenn man nach den üblichen Grundsätzen rechnet und beobachtet, dann wird das Volk unruhig und nicht mehr an seinem Wohnort bleiben wollen. Unruhe führt leicht zu Erschütterung. Leichte Erschütterung ist die Lage des Zusammenbruchs. Daher beobachtet ein weiser Herrscher allein die Wurzel der zehntausend Wandlungen, erkennt den entscheidenden Punkt von Sicherheit und Gefahr, verbessert am Hofe die Regierung und beseitigt das Unheil, bevor es Gestalt angenommen hat. Der Kernpunkt ist, zu erwarten, dass das Reich keine Lage des Zusammenbruchs hat. Selbst wenn es also mächtige Staaten und starke Heere gibt, kann Eure Majestät ruhig und gelassen Tiere jagen, Vögel schießen, die Jagdparks erweitern, zügellos Vergnügungen nachgehen, die Freuden des Ausreitens bis zum Äußersten genießen. Die Klänge von Metall, Stein, Seide und Bambus hören nicht auf, die geheimen Dinge im Vorhang, das Lachen der Gaukler und Zwerge fehlen nicht vor den Augen, und das Reich hat keine dauernden Sorgen. Warum muss der Ruhm unbedingt wie der von Shang Tang und König Wu sein? Warum müssen die Sitten unbedingt wie die von König Cheng und König Kang sein? Trotzdem glaube ich im Stillen, dass Eure Majestät von Natur aus heilige Helligkeit, eine breite, gütige und menschenfreundliche Veranlagung besitzt. Wenn Ihr Euch wirklich dem Reich als Aufgabe zuwendet, dann ist der Ruhm von Shang Tang und König Wu nicht schwer zu erreichen, und die Sitten von König Cheng und König Kang können wieder aufleben. Wenn diese beiden Zustände gefestigt sind, dann befindet Ihr Euch auf der tatsächlichen Grundlage von Würde und Sicherheit, lasst in der Gegenwart den Namen erstrahlen und genießt weithin Anerkennung, macht das Reich nah und die vier Barbaren dienstbar, hinterlasst Gnade, die in mehreren Generationen reichlich ist, wendet das Gesicht nach Süden, lehnt Euch an den Schirm, hebt die Ärmel und begrüßt die Fürsten mit einer Verbeugung. Das ist, was Eure Majestät tun sollte. Ich habe gehört, dass die, die die Königswürde anstreben, selbst wenn sie es nicht erreichen, zumindest die Stabilität sichern können. Wenn Stabilität erreicht ist, was kann Eure Majestät dann nicht erlangen, was nicht vollbringen, welche Strafexpedition nicht unterwerfen!

Yan An reichte ein Schreiben ein:

Ich habe gehört, dass die Zhou-Dynastie das Reich besaß, ihre Herrschaft dauerte über dreihundert Jahre, die Zeit von König Cheng und König Kang war der Höhepunkt, die Strafen wurden über vierzig Jahre lang nicht angewendet. Als sie dann verfiel, dauerte es ebenfalls über dreihundert Jahre, so dass die fünf Hegemonen nacheinander aufkamen. Die fünf Hegemonen unterstützten oft den Himmelssohn, indem sie Nutzen schufen und Schaden beseitigten, Gewalttätigkeit bestraften und Bösartigkeit unterbanden, das Reich in Ordnung brachten, um den Himmelssohn zu ehren. Nach dem Tod der fünf Hegemonen gab es keine Nachfolger von heiliger und weiser Art, der Himmelssohn war einsam und schwach, seine Befehle konnten nicht durchgesetzt werden. Die Lehnsfürsten wüteten nach Belieben, die Starken unterdrückten die Schwachen, die Vielen bedrängten die Wenigen, der Tian-Clan entriss Qi, die sechs Großen teilten Jin auf, und sie reihten sich als die kämpfenden Staaten aneinander. Das war der Beginn des Leidens des Volkes. Daraufhin bemühten sich die starken Staaten um Angriff, die schwachen Staaten bereiteten die Verteidigung vor, sie schlossen vertikale und horizontale Bündnisse, die Streitwagen rasten, ihre Achsen stießen aneinander, Panzer und Helme bekamen Läuse, und das Volk hatte niemanden, dem es sein Leid klagen konnte.

Als es dann zum Qin-König kam, verschlang er das Reich wie eine Seidenraupe, schluckte die kämpfenden Staaten, nannte sich Kaiser, führte die Geschäfte des Reiches, riss die Städte der Lehnsfürsten nieder, vernichtete ihre Waffen, goss daraus Glocken, Dreifüße und deren Gestelle, um zu zeigen, dass sie nicht mehr verwendet würden. Das breite Volk konnte so den Leiden der kämpfenden Staaten entkommen, traf auf einen heiligen Himmelssohn, und jeder Mensch glaubte, dass er ein neues Leben erhalten habe. Hätte Qin die Strafen gemildert, die Abgaben gesenkt, die Frondienste verringert, die Menschlichkeit und Rechtschaffenheit hochgehalten, Macht und Nutzen gering geschätzt, die Aufrichtigkeit und Treue geehrt, die Listigkeit und Geschicklichkeit herabgesetzt, die Sitten und Gebräuche geändert und das Reich durch Erziehung gebessert, dann wäre es für Generationen sicher gewesen. Qin führte diese Sitten nicht durch, sondern folgte vielmehr dem alten Brauch, so dass die, die Listigkeit, Macht und Nutzen schätzten, vorankamen, während die Aufrichtigen, Treuen und Vertrauenswürdigen zurückgedrängt wurden. Die Gesetze waren streng, die Erlasse hart, es gab viele Schmeichler und Speichellecker. Der Kaiser hörte täglich schöne Worte, sein Herz wurde weit, sein Wille wurde hochmütig. Er wollte Macht jenseits der Meere zeigen, also schickte er Meng Tian mit Truppen, um im Norden die Hu anzugreifen, Land zu erschließen und die Grenzen auszudehnen, siedelte am Nordfluss an und ließ mit Wagen und Schiffen die Verpflegung hinterher transportieren. Weiter schickte er den Hauptmann Tu Sui mit den Turmschiffleuten, um im Süden die Hundert Yue anzugreifen, ließ den Aufseher Qu einen Kanal graben, um Lebensmittel zu transportieren, drang tief in das Yue-Gebiet ein, die Yue flohen. Die Sache zog sich in die Länge, die Lebensmittel gingen aus, die Yue griffen sie an, und die Qin-Truppen erlitten eine große Niederlage. Daraufhin schickte Qin den Hauptmann Wei Tuo mit Truppen, um das Yue-Gebiet zu besetzen. Zu jener Zeit hatten die Übel Qins mit den Hu im Norden und mit den Yue im Süden angeknüpft, die Truppen waren an nutzlosen Orten stationiert, vorrücken konnten sie nicht, zurückweichen nicht. Das dauerte über zehn Jahre, die erwachsenen Männer zogen Panzer an und gingen ins Feld, die erwachsenen Frauen transportierten Material, sie litten so sehr, dass sie nicht leben konnten, erhängten sich an den Bäumen am Wegesrand, die Toten folgten einander. Als dann der Erste Kaiser von Qin starb, geriet das Reich in große Unordnung. Chen She und Wu Guang erhoben sich in Chen, Wu Chen und Zhang Er in Zhao, Xiang Liang in Wu, Tian Dan in Qi, Jing Ju in Ying, Zhou Shi in Wei, Han Guang in Yan. In den armen Bergen und tiefen Tälern erhoben sich die Helden, so viele, dass man sie nicht zählen konnte. Doch sie alle waren weder Nachkommen von Fürsten und Herzögen, noch waren sie hohe Beamte. Sie hatten nicht die geringste Macht oder Einfluss, erhoben sich aus den Gassen, hielten Speerschäfte in den Händen, folgten der Zeit und handelten alle, planten nicht und erhoben sich doch gleichzeitig, verabredeten sich nicht und kamen doch zusammen, erweiterten ihr Land, trieben ihre Grenzen vor, bis sie zu Herrschern und Königen wurden. Das war die Zeit und die Erziehung, die sie dazu brachte. Qin war so erhaben, dass es Himmelssohn war, so reich, dass es das Reich besaß, und doch riss die Erbfolge ab und die Opfer hörten auf. Das war die Plage der Erschöpfung der Truppen. So verlor Zhou durch seine Schwäche, Qin durch seine Härte. Das sind Übel, die sich nicht ändern.

Heute will man die Südlichen Yi anlocken, den Herrscher von Yelang zur Audienz bringen, die Qiang und Bo unterwerfen, das Mo-Zhou erobern, dort Städte und Siedlungen errichten, tief in das Gebiet der Xiongnu eindringen, ihre Drachenstadt niederbrennen. Die, die darüber reden, halten das für schön. Das sind die Vorteile der Diener, nicht die dauerhafte Strategie des Reiches. Heute hat das Reich der Mitte nicht die Erschütterung eines Hundegebells, aber von außen wird es durch die Vorsorge gegen ferne Gebiete belastet, macht den Staat müde und erschöpft. Das ist nicht die Art, das Volk zu lieben. Man gibt zügellosen Begierden nach, sucht eine augenblickliche Freude, macht sich die Xiongnu zu Feinden. Das ist nicht die Art, die Grenzen zu befrieden. Die Übel verknüpfen sich und lösen sich nicht, die Kriegshandlungen hören auf und beginnen wieder. Die Nahen sind betrübt, die Fernen erschreckt. Das ist nicht die Art, Dauerhaftigkeit zu erreichen. Heute schmiedet das Reich Panzer, wetzt Schwerter, richtet Pfeilschäfte, häuft Bogensehnen auf, transportiert Verpflegung, und es gibt kein Ende. Das ist die gemeinsame Sorge des Reiches. Wenn der Krieg lange dauert, entstehen Unruhen, wenn die Geschäfte vielfältig werden, entstehen Gedanken. Heute haben die äußeren Kommandanturen manchmal Gebiete von fast tausend Li, mehrere Dutzend Städte, die Berge und Flüsse sind beherrschbar, das Land kann verwaltet werden, von der Seite bedrohen sie die Lehnsfürsten. Das ist nicht der Vorteil des Fürstenhauses. Blickt man auf den Untergang von Qi und Jin, so lag er daran, dass die Fürstenhäuser schwach und niedrig waren, die sechs Großen zu mächtig. Blickt man auf den Untergang von Qin, so lag er an den strengen und harten Gesetzen und Erlassen, den zu großen Begierden ohne Ende. Heute ist die Macht der Kommandanten nicht geringer als die der sechs Großen, ihre Gebiete sind nicht nur die Grundlage einer Gasse, ihre Waffen und Geräte sind nicht nur die Funktion eines Speerschafts: Trifft man auf einen Wandel von zehntausend Generationen, dann kann man das nicht vermeiden.

Das Schreiben wurde dem Himmelssohn vorgelegt. Der Himmelssohn ließ die drei Männer rufen und sprach zu ihnen: „Wo wart ihr alle? Warum ist unsere Begegnung so spät!“ Daraufhin ernannte der Kaiser Zhufu Yan, Xu Le und Yan An zu Langzhong. Sie wurden mehrfach vorgeladen, reichten Denkschriften über Staatsgeschäfte ein, und auf kaiserlichen Erlass hin wurde Zhufu Yan zum Yezhe ernannt und zum Zhongdafu befördert. Innerhalb eines Jahres wurde Zhufu Yan viermal befördert.

Zhufu Yan redete dem Kaiser zu: „Im Altertum betrug das Lehen der Lehnsfürsten nicht mehr als hundert Li, die Machtverhältnisse zwischen Stark und Schwach waren leicht zu kontrollieren. Heute haben manche Lehnsfürsten mehrere Dutzend miteinander verbundene Städte, ihr Land ist tausend Li im Quadrat. In normalen Zeiten sind sie hochmütig, ausschweifend und begehen leicht gesetzwidrige Taten, in gefährlichen Zeiten verlassen sie sich auf ihre starke Macht, vereinigen sich und rebellieren gegen die Hauptstadt. Wenn man heute nach dem Gesetz ihre Lehen beschneidet, dann entstehen die Keime der Rebellion, wie das frühere Beispiel von Chao Cuo zeigt. Heute haben die Söhne und Brüder der Lehnsfürsten manchmal an die zehn und mehr, aber nur der älteste Sohn erbt den Rang. Die übrigen, obwohl sie die leiblichen Verwandten sind, erhalten nicht die Belehnung mit einem Fuß Landes. Dann kann der Weg der Menschlichkeit und kindlichen Pietät nicht verbreitet werden. Ich wünsche, dass Eure Majestät den Lehnsfürsten befiehlt, ihre Gnade auszudehnen und das Land an ihre Söhne und Brüder zu verteilen und sie zu Fürsten zu ernennen. Auf diese Weise freut sich jeder, das zu erhalten, was er wünscht. Eure Majestät erweist Gnade, teilt aber tatsächlich die Lehen der Lehnsfürsten. Man nimmt keine Beschneidung vor, aber ihre Macht wird allmählich geschwächt.“ Daraufhin befolgte der Kaiser seinen Plan. Zhufu Yan redete weiter zu: „Maoling ist gerade errichtet worden. Die Helden des Reiches, die Familien, die andere verschlingen, und die Leute, die das Volk in Unruhe versetzen, alle können nach Maoling umgesiedelt werden. Im Inneren stärkt das die Hauptstadt, im Äußeren beseitigt es die Hinterhältigen und Betrüger. Das ist, was man nennt: ohne zu töten das Unheil beseitigen.“ Der Kaiser befolgte wieder seinen Plan.

Er setzte die Kaiserin Wei auf den Thron und deckte die verborgenen Vergehen des Yān-Königs Liú Dìngguó auf, wobei Zhǔfù Yǎn Verdienste hatte. Die hohen Beamten fürchteten seine Zunge und bestachen ihn mit Geschenken, die insgesamt tausend Goldstücke wert waren. Jemand ermahnte Zhǔfù Yǎn: „Ihr seid zu überheblich und gewalttätig.“ Zhǔfù Yǎn antwortete: „Seit meiner Jugend, als ich die Haare aufband und auf Reisen lernte, sind über vierzig Jahre vergangen. Ich fand keinen Erfolg; meine Eltern behandelten mich nicht wie einen Sohn, meine Brüder nahmen mich nicht auf, und meine Gäste verstießen mich. Meine Not währte lange. Zudem, wenn ein Mann lebt und nicht die fünf Tripoden als Gehalt genießen kann, soll er im Tod die Strafe des Kochens im Fünf-Tripoden-Kessel erleiden. Ich bin wie die Sonne, die bald untergeht, und der Weg ist noch weit; darum gehe ich rückwärts und handle gegen die Vernunft.“

Zhǔfù Yǎn legte eindringlich dar, dass das Land Shuòfāng fruchtbar und reich sei, dass der Gelbe Fluss draußen als natürliches Hindernis diene, dass Méng Tián dort eine Stadt erbaut und die Xiōngnú vertrieben habe, und dass dies innen die Kosten für den Getreidetransport, die Grenzverteidigung und den Wassertransport senke – es sei die Grundlage, um das Reich der Mitte zu erweitern und die Xiōngnú auszulöschen. Der Kaiser las seinen Vorschlag und legte ihn den hohen Beamten zur Beratung vor; alle sagten, er sei nicht vorteilhaft. Gōngsūn Hóng sagte: „Zur Zeit der Qín-Dynastie wurden dreihunderttausend Mann ausgesandt, um die Stadt am Nördlichen Fluss zu bauen; schließlich gelang es nicht, und bald wurde sie aufgegeben.“ Zhǔfù Yǎn beharrte auf den Vorteilen, und der Kaiser folgte schließlich seinem Plan und errichtete das Kommandantur Shuòfāng.

Im zweiten Jahr der Yuánshuò-Ära (127 v. Chr.) berichtete Zhǔfù Yǎn, dass der Qí-König Liú Cìchāng im Palast ausschweifend und lasterhaft sei; der Kaiser ernannte Zhǔfù Yǎn zum Kanzler von Qí. Als Zhǔfù Yǎn in Qí ankam, rief er seine Brüder und Gäste zu sich, verteilte fünfhundert Goldstücke unter sie und zählte ihnen ihre Vergehen auf: „Damals, als ich arm war, gaben mir meine Brüder weder Kleidung noch Nahrung, und meine Gäste ließen mich nicht ins Haus. Nun bin ich Kanzler von Qí, und einige von euch kamen mir tausend Meilen entgegen. Ich breche mit euch; tretet nicht mehr über meine Schwelle!“ Daraufhin schickte er Leute, um den Qí-König mit der Affäre seiner Schwester zu bedrängen; der Qí-König glaubte, er könne der Schuld nicht entkommen, fürchtete, wie der Yān-König zum Tode verurteilt zu werden, und beging Selbstmord. Die zuständigen Beamten meldeten dies.

Als Zhǔfù Yǎn noch ein einfacher Mann war, bereiste er einst Yān und Zhào. Nachdem er zu Macht gelangt war, deckte er die Sache des Yān-Königs auf. Der Zhào-König Liú Péngzǔ fürchtete, er werde zum Unheil für das Reich, und wollte eine Eingabe machen, um seine verborgenen Taten zu enthüllen, wagte es aber nicht, solange Zhǔfù Yǎn am Hof war. Als Zhǔfù Yǎn Kanzler von Qí wurde und das Hángǔ-Pass verließ, sandte der Zhào-König sofort einen Boten mit einer Eingabe, die Zhǔfù Yǎn beschuldigte, Bestechungsgelder von den Lehnsfürsten angenommen zu haben, weshalb die Söhne der Lehnsfürsten größtenteils zu Fürsten ernannt worden seien. Als der Qí-König Selbstmord beging, hörte der Kaiser davon und wurde sehr zornig; er glaubte, Zhǔfù Yǎn habe den Qí-König zum Selbstmord gezwungen, und ließ ihn zurückrufen und den Justizbeamten übergeben. Zhǔfù Yǎn gestand, Gold von den Lehnsfürsten angenommen zu haben, bestritt aber, den Qí-König zum Selbstmord gezwungen zu haben. Der Kaiser wollte ihn nicht hinrichten lassen; da war Gōngsūn Hóng kaiserlicher Sekretär und sagte: „Der Qí-König beging Selbstmord und hinterließ keine Nachkommen; sein Lehen wurde aufgehoben und zum Kommandantur gemacht, das dem Hàn-Reich angegliedert wurde. Zhǔfù Yǎn war von Anfang an der Hauptschuldige. Wenn Eure Majestät ihn nicht hinrichten lässt, könnt Ihr Euch nicht vor der Welt rechtfertigen.“ Daraufhin ließ man Zhǔfù Yǎn und seine Sippe hinrichten.

Als Zhǔfù Yǎn in Macht und Gunst stand, zählte er Tausende von Gästen. Nachdem er und seine Sippe getötet worden waren, gab es niemanden, der ihn bestattete; nur Kǒng Chē aus Xiáo begrub ihn. Der Himmelssohn hörte später davon und hielt Kǒng Chē für einen treuen und edlen Mann.

Der Großhistoriker spricht: Gōngsūn Hóng pflegte zwar Tugend und Rechtschaffenheit, aber er traf auch auf die rechte Gelegenheit. Seit der Hàn-Dynastie aufgekommen war, waren über achtzig Jahre vergangen; der Kaiser wandte sich den konfuzianischen Lehren zu, zog tüchtige Männer an und förderte die konfuzianische Gelehrsamkeit. Gōngsūn Hóng war der Erste, der ausgewählt wurde. Als Zhǔfù Yǎn an der Macht war, priesen ihn alle hohen Beamten; als sein Ruf verfiel und er getötet wurde, wetteiferten die Gelehrten und Beamten darin, seine Übeltaten zu schmähen. Wie beklagenswert!

Die Großkaiserin-Witwe erließ ein Edikt an den Großverwalter und den Großminister der Arbeiten: „Ich habe gehört, dass das Prinzip der Staatsführung darin besteht, das Volk reich zu machen; der Schlüssel zum Reichtum des Volkes liegt in der Genügsamkeit. Das Buch der kindlichen Pietät sagt: ‚Um das Reich zu befrieden und das Volk zu unterwerfen, gibt es nichts Besseres als die Riten.‘ ‚Bei den Riten ist Genügsamkeit besser als Verschwendung.‘ Einst diente Guǎn Zhòng dem Herzog Huán von Qí, der die Lehnsfürsten beherrschte und neunmal die Fürsten versammelte und einmal das Reich ordnete; aber Konfuzius sagte, er verstehe die Riten nicht, wegen seiner Verschwendung und weil er sich mit dem Herrscher verglich. Yǔ der Große bewohnte niedrige Paläste und trug grobe Kleidung; die Weisen späterer Zeiten folgten nicht seinem Beispiel. Daraus folgt, dass bei der Blüte der Politik und der Vortrefflichkeit der Tugend nichts höher steht als die Genügsamkeit. Wenn man das Volk durch Genügsamkeit erzieht, so werden die Ordnung von Hoch und Niedrig gefestigt, die Zuneigung zwischen Blutsverwandten vertieft und die Wurzeln von Streitigkeiten beseitigt. Ist dies nicht der Grund, warum jede Familie wohlhabend und jeder Mensch reich ist und die Strafen ungenutzt bleiben? Wie könnte man sich nicht anstrengen! Die Drei Herzöge sind die Vorbilder der hundert Beamten und das Beispiel für die zehntausend Völker. Es gibt kein gerades Lot, das einen krummen Schatten wirft. Hat Konfuzius nicht gesagt: ‚Wenn du selbst den rechten Weg gehst, wer wagt dann, nicht den rechten Weg zu gehen?‘ ‚Erhebe die Guten und belehre die Unfähigen, so werden die Menschen sich gegenseitig ermutigen.‘ Seit dem Aufkommen der Hàn-Dynastie gab es unter den helfenden Ministern keinen, der in persönlicher Genügsamkeit, Geringschätzung von Reichtum und Hochschätzung der Rechtschaffenheit so hervorragend war wie der verstorbene Kanzler, der Marquis von Píngjīn, Gōngsūn Hóng. Er bekleidete das Amt des Kanzlers, bedeckte sich aber mit einem groben Tuch, aß grobes Korn und hatte bei jeder Mahlzeit nur ein Fleischgericht. Er teilte sein Gehalt mit seinen alten Bekannten und befreundeten Gästen, so dass nichts übrig blieb. Er beherrschte sich innerlich in Genügsamkeit und hielt sich äußerlich an die Vorschriften. Jí Àn tadelte ihn, und so wurde diese Sache am Hof bekannt; man kann sagen, dass er noch genügsamer war als die Vorschriften verlangten und dass dies durchführbar war. Wenn die Tugend gut ist, so handelt man danach; wenn nicht, so lässt man es. Er unterschied sich von denen, die innerlich verschwenderisch, aber äußerlich genügsam sind, um sich einen Namen zu machen. Als er wegen Krankheit um Rücktritt bat, erließ Kaiser Xiàowǔ ein Edikt, das sagte: ‚Belohne die Verdienten, preise die Tugendhaften, belohne das Gute und bestrafe das Böse – das sollst du wissen. Vermindere deine Sorgen, pflege deinen Geist und lass dich mit Arzneien unterstützen.‘ Er gewährte ihm Urlaub zur Behandlung und schenkte ihm Rinder, Wein und verschiedene Stoffe. Nach einigen Monaten war er genesen und nahm seine Amtsgeschäfte wieder auf. Im zweiten Jahr der Yuánshòu-Ära (121 v. Chr.) starb er schließlich in seinem Amt. Den Untertanen zu kennen, übertrifft nichts den Herrscher – das ist der Beweis. Sein Sohn Gōngsūn Dù erbte den Titel, wurde später Gouverneur von Shānyáng und verlor den Marquis-Titel durch ein Vergehen. Tugend zu ehren und Rechtschaffenheit zu verbreiten, dient dazu, die Sitten zu lenken und die Erziehung zu fördern – das ist das System der heiligen Könige und ein unveränderliches Prinzip. Verleihe dem Nachkommen des Gōngsūn Hóng, der den Titel erben soll, den Rang eines inneren Marquis, mit einem Lehen von dreihundert Haushalten, rufe ihn an den Wagenhof des Hofes, melde seinen Namen dem kaiserlichen Sekretär, und Ich selbst werde ihm vor dem Thron den Titel verleihen.“

Ban Gu lobte und sagte: „Gongsun Hong, Bu Shi und Er Kuan glichen allmählich wachsenden Schwanenflügeln, wurden jedoch von Sperlingen und Schwalben bedrängt; ihre Spuren verloren sich unter Schweinen und Schafen. Hätten sie nicht jene Zeit erlebt, wie hätten sie solche Stellungen erreichen können? Damals war die Han-Dynastie seit über sechzig Jahren im Aufstieg, das Reich war befriedet, die Schatzhäuser gefüllt, doch die vier Himmelsrichtungen der Minderheiten hatten sich noch nicht unterworfen, und die Ordnungen wiesen viele Mängel auf. Der Kaiser wünschte, zivile und militärische Talente einzusetzen und suchte nach ihnen, als fürchte er, es könnte zu spät sein. Mit Stroh umwickelte Räder wurden eingesetzt, um Mei Cheng zu empfangen; bei der Begegnung mit Zhu Fuyan seufzte er. Die Hofbeamten blickten voller Sehnsucht auf, und außergewöhnliche Geister traten gemeinsam hervor. Bu Shi wurde aus der Viehzucht erprobt, Sang Hongyang aus dem Kaufmannsstand erhoben, Wei Qing aus dem Sklavenstand emporgebracht, Jin Midi aus den Reihen der Gefallenen hervorgebracht – auch dies waren einst Männer, die Mauern bauten und Schweine fütterten. Die Han-Dynastie erlangte Talente, und in dieser Zeit war sie am blühendsten. Zu den Gelehrten von Anstand gehörten Gongsun Hong, Dong Zhongshu und Er Kuan; zu den Treuen in der Tat gehörten Shi Jian und Shi Qing; zu den Aufrichtigen und Geraden gehörten Ji An und Bu Shi; zu denen, die Talente empfahlen, gehörten Han Anguo und Zheng Dangshi; zu denen, die Gesetze und Verordnungen erließen, gehörten Zhao Yu und Zhang Tang; zu denen, die Texte und Schriften verfassten, gehörten Sima Qian und Sima Xiangru; zu den Humorvollen gehörten Dongfang Shuo und Mei Gao; zu denen, die im Wortwechsel gewandt waren, gehörten Yan Zhu und Zhu Maichen; zu den Kalenderberechnern gehörten Tang Du und Luoxia Hong; zu denen, die die Töne und Rhythmen abstimmten, gehörte Li Yannian; zu denen, die Strategien entwarfen, gehörte Sang Hongyang; zu denen, die als Gesandte ausgesandt wurden, gehörten Zhang Qian und Su Wu; zu den Feldherren gehörten Wei Qing und Huo Qubing; zu denen, die die letzten Befehle empfingen, gehörten Huo Guang und Jin Midi. Die übrigen waren so zahlreich, dass man sie nicht alle aufzählen konnte. Daher übertrafen die vollbrachten Werke, die erlassenen Ordnungen und die überlieferten Schriften diejenigen späterer Zeiten. Kaiser Xiaoxuan übernahm die große Nachfolge, setzte die Vollendung der weitreichenden Grundlagen fort, erörterte auch die sechs Künste, zog herausragende Talente an und wählte sie aus. So traten Xiao Wangzhi, Liangqiu He, Xiahou Sheng, Wei Xuancheng, Yan Pengzu und Yin Gengshi durch die konfuzianische Lehre hervor; Liu Xiang und Wang Bao erlangten Berühmtheit durch ihre Schriften. Unter den Generälen und Kanzlern waren Zhang Anshi, Zhao Chongguo, Wei Xiang, Bing Ji, Yu Dingguo und Du Yannian; unter denen, die das Volk regierten, waren Huang Ba, Wang Cheng, Gong Sui, Zheng Hong, Shao Xinchen, Han Yanshou, Yin Wengui und Zhao Guanghan – alle hinterließen sie Verdienste, die in späteren Zeiten aufgezeichnet wurden. Zählt man diese berühmten Minister auf, so stehen sie nur knapp hinter den zuvor Genannten.

Der große Gelehrte von Pingjin, erst im hohen Alter fand er seine Zeit. Äußerlich schien er großzügig und sparsam, im Inneren jedoch hegte er Neid. In Gunst genoss er Ehre und Rang, persönlich war er wie ein nahes Glied. Zhu Fuyan führte den Erlass der Gnadenbeteiligung durch, beobachtete die Zeitumstände und errichtete Gesetze. Zu Lebzeiten genoss er die Speisen aus fünf Dreifüßen, nach dem Tod jedoch wurde er nicht von der Zeit zerfressen.