Zweites Buch: Die Musik

Der Herr Großhistoriker spricht: Jedes Mal, wenn ich das Buch Yu (Yushu) lese und sehe, wie Herrscher und Minister einander ermahnen, dass nur beständige Wachsamkeit die Ruhe bewahren könne und dass, wenn die Großen nicht gut seien, alle Angelegenheiten verdorben würden, kann ich nicht umhin, Tränen zu vergießen. Als König Cheng von Zhou die Hymnen (Song) verfasste, ergründete er seine eigenen Fehler, um sich zu warnen, und betrauerte das Unglück seiner Familie. War das nicht ein Zittern und Bangen, ein behutsames Bewahren des Erbes und ein gutes Ende nach gutem Beginn? Übt sich der Edle nicht in der Tugend, wenn er in Bedrängnis ist, und verwirft er nicht Sitte und Recht, wenn er im Überfluss lebt? Vermag er in der Muße an die Anfänge zu denken, in der Ruhe an die Ursprünge, und unter dem Segen der Gnade die Mühsal und Entbehrung zu preisen – wer außer einem Menschen von großer Tugend vermöchte das! In den alten Schriften heißt es: „Wenn die Ordnung befestigt und die Werke vollendet sind, dann können die Riten und die Musik erblühen.“ Je tiefer die Menschlichkeit unter dem Himmel wird, desto vollkommener wird die Tugend, und desto unterschiedlicher wird die Musik, die man liebt. Fülle ohne Minderung führt zum Überfließen, Anhäufung ohne Beherrschung zum Umstürzen. Alles, was die Musik hervorbringt, dient dazu, die Freude zu mäßigen. Der Edle nimmt die Bescheidenheit als Ritus und die Mäßigung als Musik – so ist die Musik. Da die verschiedenen Staaten und Länder verschieden sind und die Bräuche der Menschen nicht gleich sind, sammelt man weithin die Sitten, stimmt die Klänge und Töne ab, um Mängel auszugleichen, den Wandel zu fördern und die Regierung zu unterstützen. Der Himmelssohn selbst schaut in der Halle der Klarheit (Mingtang) zu, und das gesamte Volk reinigt sich von Schmutz und Unrat, schöpft aus der Fülle und schmückt seine eigene Natur. Daher heißt es: Wenn die Musik der Hymnen (Ya) und des Lobgesangs (Song) geordnet ist, wird das Volk recht; wenn die schrillen und hohen Töne aufkommen, werden die Gelehrten beflügelt; wenn die Weisen von Zheng und Wei erklingen, werden die Herzen der Menschen ausschweifend. Wenn aber die Musik harmonisch und ausgeglichen ist, werden sogar Vögel und Tiere bewegt – um wie viel mehr die Menschen, die die fünf beständigen Tugenden in sich tragen und Gut und Böse unterscheiden! Ist das nicht der natürliche Lauf der Dinge?

Wenn die Ordnung des Staates mangelhaft ist, erhebt sich die Musik von Zheng. Die belehnten Fürsten und die erblichen Herrscher, die in den Nachbarstaaten bekannt sind, wetteifern, einander mit den Weisen von Zheng zu überbieten. Seit Zhongni (Konfuzius) nicht mehr mit den Schauspielern aus Qi in Lu zusammenleben konnte, zog er sich zurück, ordnete die Musik, um die Welt zu ermahnen, und schrieb die fünf Stücke, um die Zeitverhältnisse zu tadeln – dennoch konnte er den Wandel nicht aufhalten. Allmählich verfiel man bis in die Zeit der Sechs Staaten; die Menschen ergaben sich dem Genuss, gaben sich der Zügellosigkeit hin und kehrten nicht mehr um, bis sie schließlich Leib und Leben und ihre Familien verloren und ihre Staaten von Qin verschlungen wurden.

Der Zweite Kaiser von Qin (Qin Ershi) machte die Musik von Zheng noch mehr zum Vergnügen. Der Kanzler Li Si ermahnte ihn und sprach: „Die Bücher der Lieder (Shi) und der Urkunden (Shu) aufzugeben und mit ganzer Kraft nach Klang und Farbe zu jagen – das war es, was Zu Yi fürchtete; die Anhäufung kleiner Fehler gering zu achten und sich die ganze Nacht dem Genuss hinzugeben – das war die Ursache für den Untergang des Königs Zhou.“ Zhao Gao sprach: „Die Musik der Fünf Herrscher und der Drei Könige hatte jeder ihren eigenen Namen, um zu zeigen, dass sie einander nicht nachahmten. Vom Hof bis zum Volk dient die Musik dazu, Freude auszutauschen und die Herzen zu einen. Ohne diese Harmonie und Freude kann keine Gemeinschaft entstehen, und die Gnade kann sich nicht verbreiten. Auch dies ist die eigene Lehre jeder Zeit, die nach den Umständen geschaffene Musik. Muss man unbedingt das Luer-Pferd vom Huashan-Berg haben, um weite Wege zurückzulegen?“ Der Zweite Kaiser hielt ihn für im Recht.

Als der Hohe Ahn (Han Gaozu) durch Pe zog, verfasste er die „Drei Fürsten-Stücke“ (San Hou zhi Zhang) und ließ sie von Knaben singen. Nach dem Tod des Hohen Ahns wurde angeordnet, dass man in Pe zu allen vier Jahreszeiten im Ahnentempel mit Gesang und Tanz opfern solle. Die Kaiser Xiaohui, Xiaowen und Xiaojing fügten nichts hinzu und änderten nichts; sie übten nur die alten Stücke im Musikamt (Yuefu).

Als der jetzige Kaiser (Han Wudi) den Thron bestieg, schuf er neunzehn Stücke und befahl dem Hofbeamten Li Yannian, sie der Reihe nach in Töne zu setzen, und ernannte ihn zum Oberaufseher der Harmonie (Xielü duwei). Wer nur ein einziges der klassischen Werke verstand, konnte die Worte dieser Lieder nicht allein erfassen; daher rief man die Gelehrten der Fünf Klassiker zusammen, um gemeinsam zu lesen und zu rezitieren, bis man ihren Sinn verstand; die Worte waren meist würdevoll und erhaben.

Das Haus Han pflegte am ersten Xin-Tag des ersten Monats im Ganquan-Palast dem Höchsten Einen (Taiyi) zu opfern; die Nachtfeier begann in der Dämmerung und endete bei Tagesanbruch. Oft zog ein Meteor über den Opferaltar hinweg. Man ließ siebzig Knaben und Mädchen gemeinsam singen. Im Frühling sang man „Grünes Licht“ (Qingyang), im Sommer „Rotes Licht“ (Zhuming), im Herbst „Westlicher Glanz“ (Xihao) und im Winter „Dunkle Tiefe“ (Xuanming). Diese Lieder sind in der Welt weit verbreitet, daher werden sie hier nicht weiter erörtert.

Einst erhielt man ein göttliches Pferd aus dem Wo wa-Wasser, und man schuf daraufhin das Lied „Der Höchste Eine“. Der Liedtext lautet: „Der Höchste Eine spendet, o Himmelsross kommt herab, netzt den roten Schweiß, o Schaum ist rot. Dahingleitend in Muße, o durchmisst zehntausend Meilen, welches Geschöpf, o mit dem Drachen als Freund.“ Später erbeutete man bei der Eroberung von Dayuan ein tausend Meilen laufendes Pferd, genannt Puxiao, und schuf abermals ein Lied. Das Liedgedicht lautet: „Das Himmelsross kommt, o aus dem äußersten Westen, durchmisst zehntausend Meilen, o kehrt zum tugendhaften Herrscher. Es empfängt die Macht der Geister, o unterwirft die fremden Länder, durchquert den Flugsand, o die vier Barbaren huldigen.“ Der Hofminister Ji An sprach warnend: „Jeder Herrscher, der Musik schafft, dient damit oben den Ahnen und unten der Belehrung des Volkes. Jetzt hat der Kaiser ein Pferd erlangt, es zum Liedgedicht und zur Musik gemacht und im Ahnentempel aufführen lassen – können die früheren Herrscher und das Volk denn den Klang verstehen?“ Der Kaiser schwieg, missmutig. Der Kanzler Gongsun Hong sprach: „Ji An verleumdet des Kaisers Ordnung – er sollte mit der Sippe ausgerottet werden.“

Alles, was den Ton hervorbringt, entsteht aus dem Herzen des Menschen. Die Bewegung des Herzens wird durch die äußeren Dinge verursacht. Das Herz, von den äußeren Dingen bewegt, regt sich, und so äußert es sich im Laut; die Laute antworten einander, und so entsteht Wandel; der Wandel bildet Gesetzmäßigkeit, und das nennt man Ton (Yin); ordnet man die Töne zum Vortrag und fügt den Tanz hinzu, so nennt man das Musik (Yue). Musik entsteht aus dem Ton, ihre Wurzel aber liegt in der Bewegung des Herzens durch die äußeren Dinge. Wenn also das Herz von Trauer bewegt wird, ist der hervorgebrachte Ton hastig und fein; wenn das Herz von Freude bewegt wird, ist der Ton weit und gemächlich; wenn das Herz von Heiterkeit bewegt wird, ist der Ton hoch und verstreut; wenn das Herz von Zorn bewegt wird, ist der Ton rau und streng; wenn das Herz von Ehrfurcht bewegt wird, ist der Ton aufrecht und klar; wenn das Herz von Liebe bewegt wird, ist der Ton sanft und weich. Diese sechs Arten von Tönen sind nicht die ursprüngliche Natur des Menschen; sie entstehen erst, wenn das Herz von den äußeren Dingen bewegt wird. Darum gehen die früheren Könige behutsam mit den Dingen um, die das Herz bewegen. Daher leiten sie mit den Riten den Willen, stimmen mit der Musik die Töne, einigen mit der Regierung das Verhalten und verhindern mit den Strafen das Böse. Riten, Musik, Regierung und Strafen – ihr letztes Ziel ist dasselbe: das Herz des Volkes zu einen und den Weg der Ordnung zu verwirklichen.

Alles, was Ton (Yin) ist, entsteht aus dem Herzen des Menschen. Die Gefühle bewegen sich im Herzen, darum äußern sie sich im Laut; der Laut, der zur Gestalt wird, heißt Ton (Yin). Darum ist der Ton einer friedlichen Zeit ruhig und fröhlich – ihre Regierung ist harmonisch; der Ton einer unruhigen Zeit ist voll Groll und Zorn – ihre Regierung ist verdorben; der Ton eines untergehenden Staates ist traurig und sorgenvoll – sein Volk ist bedrückt. Die Weise des Tones steht in Verbindung mit der Regierung. Der Gong-Ton steht für den Herrscher, der Shang-Ton für die Minister, der Jue-Ton für das Volk, der Zhi-Ton für die Angelegenheiten, der Yu-Ton für die Dinge. Wenn diese fünf Töne nicht durcheinander geraten, gibt es keine verderbten und unharmonischen Laute. Wenn der Gong-Ton durcheinander gerät, ist er zerstreut – das bedeutet, der Herrscher ist übermütig; wenn der Shang-Ton durcheinander gerät, ist er schief und uneben – das bedeutet, die Minister sind verdorben; wenn der Jue-Ton durcheinander gerät, ist er bekümmert – das bedeutet, das Volk ist voll Groll; wenn der Zhi-Ton durcheinander gerät, ist er klagend – das bedeutet, die Angelegenheiten sind mühsam; wenn der Yu-Ton durcheinander gerät, ist er gefährlich – das bedeutet, die Güter sind knapp. Wenn alle fünf Töne durcheinander geraten und einander verdrängen, nennt man das den langsamen Ton (Man Yin). Dann ist es um den Untergang des Staates nicht mehr weit. Die Musik von Zheng und Wei ist die Musik einer unruhigen Zeit; sie kommt dem langsamen Ton nahe. Die Musik von Sangjian und Pushang ist die Musik eines untergehenden Staates; ihre Regierung ist zerstreut, das Volk ist unstet und treibt, betrügt die Oberen, sucht nur den eigenen Vorteil und lässt sich nicht aufhalten.

Alles, was Ton (Yin) ist, entsteht aus dem Herzen des Menschen; die Musik (Yue) aber steht in Verbindung mit der Sittenordnung (Lun). Darum: Wer nur den Laut kennt, aber den Ton nicht versteht, ist ein Tier; wer den Ton kennt, aber die Musik nicht versteht, ist ein gewöhnlicher Mensch. Nur der Edle vermag die Musik zu verstehen. Darum prüft man den Laut, um den Ton zu verstehen; prüft man den Ton, um die Musik zu verstehen; prüft man die Musik, um die Regierung zu verstehen – dann ist der Weg der Ordnung vollendet. Darum: Wer den Laut nicht versteht, mit dem kann man nicht über den Ton reden; wer den Ton nicht versteht, mit dem kann man nicht über die Musik reden; wer die Musik versteht, der kommt den Riten nahe. Wer sowohl die Riten als auch die Musik beherrscht, den nennt man tugendhaft (de). Tugend (de) bedeutet: etwas erlangt haben. Darum: Die Fülle der Musik besteht nicht darin, die äußersten Töne zu erreichen; das Opfermahl (Shixiang) in seiner Ritenordnung besteht nicht darin, die äußersten Geschmäcker zu erreichen. Im Klaren Tempel (Qingmiao) zupft man die Zither mit roten Saiten und lässt den Boden hohl, einer singt und drei fallen ein, und es bleibt ein Nachhall. Beim Großen Opfermahl (Daxiang) ehrt man den dunklen Wein (Xuanjiu) und legt rohen Fisch auf die Opferschale; die große Brühe (Dageng) wird nicht gewürzt – es bleibt ein Nachgeschmack. Darum haben die früheren Könige die Riten und die Musik geschaffen, nicht um die Begierden von Mund und Ohr, Auge und Nase zu befriedigen, sondern um das Volk zu lehren, Zuneigung und Abneigung zu mäßigen und auf den rechten Weg der Menschlichkeit zurückzukehren.

Der Mensch wird ruhig geboren – das ist seine himmlische Natur; wenn er auf äußere Dinge reagiert und sich bewegt, ist das der Ausdruck seiner Natur. Die äußeren Dinge kommen heran, der Geist und das Erkennen nehmen sie wahr, und dann formen sich Vorlieben und Abneigungen. Wenn Vorlieben und Abneigungen im Inneren nicht gezügelt werden, der Geist von äußeren Dingen verführt wird und nicht zu sich selbst zurückkehren kann, dann erlischt das himmlische Prinzip. Die äußeren Dinge beeinflussen den Menschen unendlich, und wenn die Vorlieben und Abneigungen des Menschen keine Zügelung haben, dann folgt der Mensch, sobald die äußeren Dinge kommen, ihrem Wandel. Wenn der Mensch dem Wandel der äußeren Dinge folgt, bedeutet das, das himmlische Prinzip auszulöschen und die menschlichen Begierden bis zum Äußersten zu treiben. So entstehen ein widerspenstiges und betrügerisches Herz sowie zügellose und aufrührerische Taten. Daher bedrängt der Starke den Schwachen, die Mehrheit unterdrückt die Minderheit, der Weise betrügt den Toren, der Mutige quält den Ängstlichen; die Kranken erhalten keine Versorgung, die Alten, Jungen, Waisen und Witwen finden keine Ruhe – das ist die Wurzel großer Unordnung. Deshalb schufen die früheren Könige die Riten und die Musik, um durch menschliche Mittel Zügelung zu schaffen: Die Trauerkleidung und das Weinen dienen dazu, die Trauerfälle zu zügeln; Glocken, Trommeln, Schilde und Beile dienen dazu, die Freude und Ruhe in Einklang zu bringen; Heirat, die Männerkopf- und Frauenhaarnadelzeremonie dienen dazu, Mann und Frau zu unterscheiden; die Bogenschieß-Zeremonie, das ländliche Trinkgelage, das Speise- und das Gastmahl dienen dazu, den Umgang zu regeln. Die Riten dienen dazu, das Herz des Volkes zu zügeln; die Musik dient dazu, die Stimme des Volkes in Einklang zu bringen; die Regierung dient dazu, sie durchzusetzen; die Strafen dienen dazu, sie zu verhindern. Wenn diese vier – Riten, Musik, Regierung und Strafen – ohne Widerspruch durchdringen, dann ist der Königliche Weg vollendet.

Die Musik dient der Harmonie und Gemeinsamkeit, die Riten dienen der Unterscheidung. Durch Harmonie und Gemeinsamkeit kommen die Menschen einander nahe, durch Unterscheidung achten sie einander. Wenn die Musik übertrieben wird, führt sie zur Zersplitterung; wenn die Riten übertrieben werden, führen sie zur Entfremdung. Die Gefühle in Einklang zu bringen und das äußere Erscheinungsbild zu schmücken, ist die Aufgabe von Riten und Musik. Wenn die Riten und die Gerechtigkeit feststehen, gibt es Rangordnungen zwischen Edel und Niedrig; wenn die Musiktexte vereinheitlicht sind, herrscht Eintracht zwischen Oben und Unten; wenn Vorlieben und Abneigungen klar sind, unterscheiden sich die Tüchtigen von den Untüchtigen; wenn Strafen die Gewalttätigkeit verbieten und Ämter die Tüchtigen empfehlen, dann wird die Regierung ausgeglichen. Mit Menschlichkeit schützt man, mit Gerechtigkeit richtet man zurecht – so wird die Lenkung des Volkes durchgeführt.

Die Musik geht aus dem Inneren hervor, die Riten treten von außen in Erscheinung. Da die Musik aus dem Inneren kommt, ist sie ruhig; da die Riten von außen erscheinen, haben sie Verzierung. Große Musik ist notwendigerweise schlicht, große Riten sind notwendigerweise einfach. Wenn die Musik ihren höchsten Grad erreicht, gibt es keinen Groll; wenn die Riten ihren höchsten Grad erreichen, gibt es keinen Streit. Mit gefalteten Händen und höflichem Nachgeben die Welt zu regieren – das meint man mit Riten und Musik. Die Aufständischen machen keine Unruhe, die Lehnsfürsten unterwerfen sich, die Waffen werden nicht gebraucht, die fünf Strafen werden nicht angewandt, das Volk hat keine Heimsuchungen, der Himmelssohn zürnt nicht – dann ist die Musik durchgedrungen. Die Zuneigung zwischen Vater und Sohn sammeln, die Ordnung zwischen Alt und Jung klarmachen, um die Menschen innerhalb der vier Meere zu achten und zu lieben. Wenn der Himmelssohn dies tut, dann sind die Riten durchgeführt.

Die große Musik ist mit Himmel und Erde in Harmonie, die großen Riten haben mit Himmel und Erde ihr Maß. Durch die Harmonie verlieren die zehntausend Dinge nicht ihre Natur; durch das Maß opfert man Himmel und Erde. Im Sichtbaren gibt es Riten und Musik, im Verborgenen gibt es die Geister; so können innerhalb der vier Meere alle gemeinsam achten und lieben. Die Riten bringen verschiedene Dinge dazu, gemeinsam die Ehrerbietung auszudrücken; die Musik bringt verschiedene Verzierungen dazu, gemeinsam die Menschlichkeit auszudrücken. Das Wesen von Riten und Musik ist gleich, daher folgen die weisen Könige einander. So schreiten die Dinge mit der Zeit voran, und die Namen folgen den Leistungen. Daher sind Glocken, Trommeln, Röhren, Klangsteine, Federn, Flöten, Schilde und Beile die Geräte der Musik; Beugen und Strecken, Sich-neigen und Aufrichten, die Reihenfolge und das Tempo der Bewegungen sind die Ausdrucksformen der Musik. Die Opfergefäße, die Opfertische, die Vorschriften und die Muster sind die Geräte der Riten; das Hinaufsteigen und Hinabsteigen, das Hin-und-her-Wenden, das Entblößen und Bedecken sind die Ausdrucksformen der Riten. Daher können diejenigen, die das Wesen von Riten und Musik verstehen, sie schaffen; diejenigen, die die Ausdrucksformen von Riten und Musik erkennen, können sie erklären. Die Schaffenden heißen heilig, die Erklärenden heißen klar. Klar und heilig – das bedeutet Erklären und Schaffen.

Die Musik ist die Harmonie zwischen Himmel und Erde; die Riten sind die Ordnung zwischen Himmel und Erde. Durch die Harmonie können die zehntausend Dinge wachsen und gedeihen; durch die Ordnung haben die zehntausend Dinge ihre Unterscheidung und Trennung. Die Musik ist nach dem Himmel geschaffen, die Riten sind nach der Erde festgelegt. Wenn die Riten nicht angemessen festgelegt werden, entsteht Verwirrung; wenn die Musik nicht angemessen geschaffen wird, entsteht Gewalttätigkeit. Das Prinzip von Himmel und Erde zu verstehen, dann erst kann man Riten und Musik erheben. Die Sittlichkeit in Einklang zu bringen, ohne dass sie einander schadet, das ist das Wesen der Musik; Freude und Fröhlichkeit, die einander lieben, das ist der Ausdruck der Musik. Aufrichtig und ohne Verdrehung, das ist das Wesen der Riten; ehrfürchtig, ehrerbietig und sanftmütig, das ist die Norm der Riten. Was das Anwenden der Riten und Musik auf die Instrumente wie Glocken und Klangsteine betrifft, ihre Verbreitung durch die Töne, ihre Verwendung bei den Opfern in Ahnentempel, Erd- und Getreidealtären sowie beim Dienst an Bergen, Flüssen und Geistern – das teilt man mit dem Volk und führt es gemeinsam aus.

Wenn der Fürst seine Leistung vollbracht hat, dann erst schafft er die Musik; wenn die Welt befriedet ist, dann erst werden die Riten festgelegt. Wer große Leistungen hat, dessen Musik ist vollständig; wer die Ordnung umfassend gestaltet, dessen Riten sind vollzählig. Der Tanz mit Schilden und Beilen ist noch keine vollständige Musik; das Opfern mit gekochten Speisen ist noch kein durchdringender Ritus. Die Zeitalter der Fünf Herrscher waren verschieden, sie übernahmen nicht gegenseitig die Musik; die Generationen der Drei Könige unterschieden sich, sie übernahmen nicht gegenseitig die Riten. Wenn die Musik aufs Äußerste getrieben wird, entsteht Kummer; wenn die Riten zu oberflächlich sind, entstehen Mängel. Was aber die Musik tiefgründig machen kann ohne Kummer, und die Riten vollständig machen kann ohne Mängel – das vermag wohl nur der große Heilige? Der Himmel ist hoch, die Erde ist tief, die zehntausend Dinge sind zerstreut und verschieden, daher kann das System der Riten zur Anwendung kommen; die zehntausend Dinge fließen unaufhörlich, vereinen sich zu einem Ganzen und wandeln sich, daher kann die Musik entstehen. Im Frühling pflügt man, im Sommer wächst es – das ist die Menschlichkeit; im Herbst erntet man, im Winter speichert man – das ist die Gerechtigkeit. Die Menschlichkeit ist der Musik nahe, die Gerechtigkeit ist den Riten nahe. Die Musik ist tiefgründig und harmonisch, sie führt die Geister und folgt dem Himmel; die Riten unterscheiden und ordnen das Angemessene, sie verweilen im Bereich der Geister und folgen der Erde. Daher schafft der Heilige die Musik, um dem Himmel zu entsprechen, und setzt die Riten fest, um der Erde zu entsprechen. Wenn die Riten und die Musik klar und vollständig sind, dann erfüllen Himmel und Erde ihre jeweiligen Aufgaben.

Der Himmel ist erhaben, die Erde ist niedrig – das Verhältnis von Fürst und Untertan ist bestimmt. Die Höhen und Tiefen sind bereits aufgestellt, die Stellungen von Edel und Niedrig sind festgelegt. Bewegung und Ruhe haben ihre feste Regel, Groß und Klein haben ihre Unterscheidung. Gleichartige Dinge sammeln sich, ungleiche Dinge trennen sich in Gruppen, daher sind die Naturen und Bestimmungen jeweils verschieden. Im Himmel bilden sie Erscheinungen, auf der Erde bilden sie Gestalten. So betrachtet, sind die Riten die Unterscheidung zwischen Himmel und Erde. Die Erdluft steigt auf, die Himmelsluft sinkt herab; Yin und Yang reiben sich gegenseitig; Himmel und Erde stoßen sich gegenseitig an; mit Donner und Blitz werden sie angetrieben; mit Wind und Regen werden sie angeregt; mit den vier Jahreszeiten vollziehen sie ihren Kreislauf; mit Sonne und Mond werden sie erwärmt. So entstehen und gedeihen die zehntausend Dinge. So betrachtet, ist die Musik die Harmonie zwischen Himmel und Erde.

Wenn die Wandlung nicht zur rechten Zeit geschieht, können die zehntausend Dinge nicht wachsen; wenn Mann und Frau keine Unterscheidung haben, entsteht Verwirrung – das ist die tatsächliche Beschaffenheit von Himmel und Erde. Was die Riten und die Musik betrifft, sie erreichen den Himmel und durchdringen die Erde, sie wirken in Yin und Yang und dringen zu den Geistern, sie erschöpfen das Hohe und Ferne und ermessen das Tiefe. Die Musik verkörpert den Uranfang, die Riten verkörpern die Hervorbringung der zehntausend Dinge. Was sich in unaufhörlicher Bewegung zeigt, ist der Himmel; was sich in ruhender Unbewegtheit zeigt, ist die Erde. Das Eine bewegt sich, das Andere ruht – das ist der Wandel zwischen Himmel und Erde. Daher sagt der Heilige: „Die Riten, ach, und die Musik, ach!“

Einst schuf Shun die fünfsaitige Zither, um das Lied „Südwind“ zu singen; Kui begann, die Musik zu schaffen, um sie den Lehnsfürsten zu schenken. Daher schafft der Himmelssohn die Musik, um sie den tugendhaften Lehnsfürsten zu schenken. Wenn die Tugend groß ist und die Belehrung ehrwürdig, wenn die fünf Getreidearten zur rechten Zeit reifen, dann erst beschenkt man sie mit der Musik. Daher: Bei den Lehnsfürsten, die das Volk mit Mühe regieren, sind die Abstände der Tänzer weit; bei denen, die das Volk mit Ruhe regieren, sind die Abstände der Tänzer eng. So erkennt man aus dem Tanz ihre Tugend, und aus ihrem posthumen Namen erkennt man ihr Verhalten. Das „Da Zhang“ preist die Tugend von Yao; das „Xian Chi“ bedeutet Vollständigkeit; das „Shao“ bedeutet Nachfolge; das „Xia“ bedeutet Größe; die Musik der Yin- und Zhou-Dynastie erreichte das Äußerste.

Das Gesetz von Himmel und Erde ist: Wenn Kälte und Hitze nicht zur rechten Zeit kommen, gibt es Krankheiten; wenn Wind und Regen kein Maß haben, gibt es Hungersnöte. Die Belehrung ist für das Volk wie Kälte und Hitze; wenn die Belehrung nicht zur rechten Zeit geschieht, schadet sie der Welt. Die Regierung ist für das Volk wie Wind und Regen; wenn die Regierung kein Maß hat, hat sie keine Wirkung. Wenn dem so ist, dann schufen die früheren Könige die Musik, um sie als Richtschnur und Ordnung zu verwenden; wenn die Musik gut angewendet wird, wird das Verhalten des Volkes wie die Tugend. Schweine zu mästen und Wein zu brauen, ist nicht dazu da, Unheil zu stiften; aber die Rechtsstreitigkeiten werden immer häufiger – das kommt von der Maßlosigkeit beim Trinken, die Unheil stiftet. Daher schufen die früheren Könige die Riten des Trinkens: Bei einer einzigen Aufforderung zum Trinken verneigen sich Gast und Gastgeber hundertmal; den ganzen Tag zu trinken, ohne betrunken zu werden – das ist die Methode der früheren Könige, um das Unheil des Weins zu verhindern. So dienen Speise und Trank dazu, die Freude zu versammeln.

Die Musik dient dazu, die Tugend zu symbolisieren; die Riten dienen dazu, die Zügellosigkeit zu verhindern. Daher haben die früheren Könige bei Trauerfällen unbedingt die Riten, um die Trauer auszudrücken; bei Freudenfesten haben sie unbedingt die Riten, um die Freude auszudrücken: Das Maß von Trauer und Freude wird beides durch die Riten gezügelt.

Die Musik ist das Geben, die Sitte ist das Erwidern. Die Musik erfreut sich an ihrem Ursprung, die Sitte gedenkt ihres Anfangs. Die Musik offenbart die Tugend, die Sitte erwidert die Gefühle und kehrt zum Ursprung zurück. Die sogenannte große Straße ist der Wagen des Himmelssohnes; die Drachenflagge mit neun Quasten ist die Fahne des Himmelssohnes; die Schildkröte mit grün-schwarzem Rand ist die heilige Schildkröte des Himmelssohnes; dazu kommen noch Herden von Rindern und Schafen – all dies wird den Fürsten geschenkt.

Die Musik ist das Unveränderliche in den Gefühlen; die Sitte ist das Unveränderliche in den Prinzipien. Die Musik vereint das Gleiche, die Sitte unterscheidet das Verschiedene; die Prinzipien von Musik und Sitte durchdringen die menschlichen Gefühle. Den Ursprung erforschen und die Wandlungen erkennen, das ist das Wesen der Musik; die Aufrichtigkeit offenbaren und die Falschheit entfernen, das ist der beständige Weg der Sitte. Musik und Sitte zeigen die Wirklichkeit von Himmel und Erde, durchdringen die Tugend der Geister und Götter, lassen die oberen und unteren Geister herabkommen und sich erheben, formen die Gestalten des Feinen und Groben aller Dinge und leiten die Beziehungen zwischen Vater und Sohn, Herrscher und Untertan.

Daher, wenn der weise König Musik und Sitte erhebt, offenbaren Himmel und Erde ihr Licht. Himmel und Erde freuen sich und vereinigen sich, das Weibliche und das Männliche durchdringen einander, erwärmen und nähren alle Lebewesen; dann gedeihen die Gräser und Bäume, die Knospen sprießen, die Federn und Flügel erheben sich, die Hörner der Tiere wachsen, die verborgenen Wesen erwachen, die Vögel brüten, die Tiere tragen und gebären; die Lebendgebärenden sterben nicht vorzeitig, die Eierlegenden zerbrechen nicht – dies alles ist das Ergebnis der Prinzipien der Musik.

Die Musik besteht nicht in der Gelben Glocke, der Großen Röhre, dem Zitherspiel und Gesang, dem Schild- und Axttanz; dies sind nebensächliche Dinge der Musik, daher lässt man Kinder sie tanzen. Das Ausbreiten von Matten, das Aufstellen von Weinkrügen und Esstischen, das Anordnen von Opfergefäßen und das Auf- und Absteigen der Stufen als rituelle Handlungen – dies sind nebensächliche Dinge der Sitte, daher werden sie von den zuständigen Beamten verwaltet. Der Musikmeister versteht es, Töne und Gesänge zu unterscheiden, daher sitzt er nach Norden gewandt und spielt. Der Zeremonienmeister versteht die rituellen Handlungen im Ahnentempel, daher folgt er dem Totenvertreter. Der Totenpriester versteht die Trauerriten, daher folgt er dem Hausherrn. So stehen diejenigen, die die Tugend vollendet haben, oben, und diejenigen, die die Fertigkeiten vollendet haben, unten; diejenigen, die das Handeln vollendet haben, stehen vorne, und diejenigen, die die Aufgaben vollendet haben, stehen hinten. Daher der frühere König hat Oben und Unten, Vorne und Hinten, und erst dann kann er die Welt regieren.

Die Musik ist das, was der Weise liebt; sie kann das Herz des Volkes verbessern. Sie bewegt das Herz tief, sie kann den Geist wandeln und die Bräuche ändern; daher legte der frühere König besonderen Wert auf die Musikerziehung.

Der Mensch besitzt die Natur von Blut und Qi und das Wissen des Herzens, aber er hat keine beständige Form von Trauer, Freude, Zorn und Lust; weil er durch äußere Dinge bewegt wird, entstehen die Ausdrucksweisen im Inneren. Daher: Wenn feine und hastige Töne entstehen, werden die Menschen traurig und nachdenklich; wenn breite und sanfte, langsame und einfache Töne entstehen, werden die Menschen friedlich und fröhlich; wenn raue und wilde, kraftvolle und aufbrausende Töne entstehen, werden die Menschen stark und standhaft; wenn reine und aufrechte, ernste und aufrichtige Töne entstehen, werden die Menschen ehrfürchtig und respektvoll; wenn breite und runde, fließende und harmonische Töne entstehen, werden die Menschen liebevoll und wohltätig; wenn zügellose und verdorbene, zerstreute und hastige Töne entstehen, werden die Menschen ausschweifend.

Daher prüft der frühere König die menschliche Natur, untersucht die Maße der Töne, stellt die Sitte und das Recht auf, verbindet die Harmonie des Lebens, leitet die Bewegung der fünf Konstanten, so dass das männliche Qi sich nicht zerstreut, das weibliche Qi sich nicht verschließt, das harte Qi nicht in Zorn ausbricht, das weiche Qi nicht erschlafft; diese vier Arten von Qi fließen harmonisch im Inneren zusammen und offenbaren sich im Äußeren, alle verweilen an ihrem Platz, ohne einander zu stören. Dann errichtet er die Stufen des Lernens, verbreitet den Rhythmus, prüft die Verzierungen, um die Tugend zu normen. Er unterscheidet Groß und Klein, um sie in Einklang zu bringen, ordnet die Reihenfolge von Anfang und Ende, um die menschlichen Handlungen zu symbolisieren, so dass die Prinzipien von Nähe und Ferne, Hoch und Niedrig, Alt und Jung, Mann und Frau alle in der Musik erscheinen: Daher heißt es: »In der Musik kann man tief schauen.«

Wenn das Land karg ist, gedeihen die Gräser und Bäume nicht; wenn das Wasser zu oft aufgewühlt wird, wachsen Fische und Schildkröten nicht; wenn die Lebenskraft erschöpft ist, können die Lebewesen nicht gedeihen; wenn die Welt in Unordnung ist, verfällt die Sitte und die Musik wird ausschweifend. Daher ist jener Ton traurig, aber nicht ernsthaft; freudig, aber nicht friedlich; leichtfertig und gegen den Rhythmus; schweifend und vergisst den Ursprung. Wenn der Ton langsam ist, beherbergt er das Böse; wenn der Ton hastig ist, weckt er die Begierde; er wird von der zügellosen Luft bewegt und tilgt die friedvolle Tugend; daher verachtet der Edle diese Musik.

Wenn böse Töne den Menschen bewegen, erhebt sich die widrige Luft als Antwort; wenn die widrige Luft eine Gestalt annimmt, entsteht die ausschweifende Musik. Wenn rechte Töne den Menschen bewegen, erhebt sich die folgsame Luft als Antwort; wenn die folgsame Luft eine Gestalt annimmt, entsteht die harmonische Musik. Das eine singt, das andere antwortet im Wechsel; das Verkehrte und das Gerade kehren jedes zu seiner Art zurück; das Prinzip aller Dinge ist, dass Gleiches einander antwortet.

Daher kehrt der Edle zur Natur zurück, um den Geist zu harmonisieren, vergleicht die Arten, um die Tugend zu vollenden. Böse Töne und verwirrende Farben dringen nicht in Ohr und Auge ein; ausschweifende Musik und verfallene Sitte berühren nicht das Herz; träge und verdorbene Luft haftet nicht am Körper; er lässt Ohren, Augen, Nase, Mund, Herz und Wissen sowie alle Teile des Körpers dem rechten Weg folgen, um seine Prinzipien auszuführen. Dann sendet er sie mit Tönen aus, schmückt sie mit Zithern und Harfen, bewegt sie mit Schilden und Äxten, verziert sie mit Federn und Yakschweifen, begleitet sie mit Flöten und Pfeifen, erhebt das Licht der höchsten Tugend, bewegt die Harmonie der vier Jahreszeiten, um die Prinzipien aller Dinge zu offenbaren. Daher ist er klar wie der Himmel, weit wie die Erde, hat Anfang und Ende wie die vier Jahreszeiten, kreist wie Wind und Regen; die fünf Farben bilden Muster, ohne sich zu verwirren; die acht Winde folgen den Tonröhren, ohne böse zu sein; die hundert Maße erhalten ihre Zahl und haben ihre beständige Regel; Groß und Klein vollenden einander, Anfang und Ende erzeugen einander; das Singen und Antworten, das Helle und das Dunkle, wechseln einander ab und werden zur beständigen Norm. Wenn die Musik sich verbreitet, werden die Beziehungen klar; Ohren und Augen werden hell und scharf; Blut und Qi werden friedlich; der Geist wandelt sich und die Bräuche ändern sich; die ganze Welt wird ruhig. Daher heißt es: »Musik ist Freude.« Der Edle freut sich daran, die Rechtschaffenheit zu erlangen; der Gemeine freut sich daran, die Begierde zu erlangen. Mit der Rechtschaffenheit die Begierde zügeln, das ist Freude ohne Verwirrung; um der Begierde willen die Rechtschaffenheit vergessen, das ist Verwirrung ohne Freude. Daher kehrt der Edle zur Natur zurück, um den Geist zu harmonisieren, verbreitet die Musik, um die Bildung zu vollenden; wenn die Musik sich verbreitet, sehnt sich das Volk nach dem rechten Weg; darin kann man die Tugend sehen.

Die Tugend ist die Wurzel der Natur; die Musik ist die Blüte der Tugend; Metall, Stein, Seide und Bambus sind die Werkzeuge, die die Musik spielen. Das Gedicht drückt den Willen des Menschen aus; der Gesang singt die Stimme des Menschen; der Tanz zeigt die Haltung des Menschen: Diese drei entspringen alle dem Herzen, und dann folgt die Lebenskraft der Musik und offenbart sich. Daher: Wenn die Gefühle tief sind, ist die Verzierung hell; wenn die Lebenskraft stark ist, ist die Wandlung wunderbar; wenn die Harmonie im Inneren sich sammelt, strahlt die Blüte nach außen; nur die Musik kann nicht falsch sein.

Die Musik ist die Bewegung des Herzens; der Ton ist das Symbol der Musik; die Verzierung und der Rhythmus sind die Verfeinerung des Tons. Der Edle bewegt den Ursprung, liebt das Symbol der Musik und pflegt dann seine Verfeinerung. Daher beginnt er mit der Trommel zur Warnung, drei Schritte, um die Richtung zu zeigen, beginnt erneut, um die Wiederkehr zu offenbaren, und endet mit dem Schlussstück, um die Ordnung zu vollenden; die Bewegung ist schnell, aber nicht schwankend; äußerst tief, aber nicht verborgen. Er freut sich allein an seinem Willen und verwirft nicht seine Rechtschaffenheit; er vollendet seine Rechtschaffenheit ganz und gibt nicht seiner Begierde nach. Daher offenbaren sich die Gefühle und die Rechtschaffenheit wird aufgerichtet; das Musikstück endet und die Tugend wird geehrt; der Edle liebt daher das Gute, der Gemeine hört daher auf mit dem Bösen: Daher heißt es: »Die Methode, das Volk zu nähren, ist die Musik das Wichtigste.«

Der Edle spricht: Die Musik und die Sitte können keinen Augenblick vom Körper weichen. Wenn man sich der Musik widmet, um das Herz zu ordnen, dann entstehen von selbst die Gefühle der Sanftmut, der Aufrichtigkeit, der Liebe und des Vertrauens. Wenn die Gefühle der Sanftmut, der Aufrichtigkeit, der Liebe und des Vertrauens entstehen, dann gibt es Freude; durch Freude wird man ruhig; durch Ruhe wird man beständig; durch Beständigkeit wird man mit dem Himmel verbunden; durch die Verbindung mit dem Himmel erreicht man die wunderbare Ebene. Der Himmel spricht nicht und hat doch sein Vertrauen; der Geist zürnt nicht und hat doch seine Würde. Die Musik zu pflegen, dient der Ordnung des Herzens; die Sitte zu pflegen, dient der Ordnung des Körpers. Den Körper ordnen führt zu Ernst und Ehrerbietung; Ernst und Ehrerbietung führen zu Würde. Wenn das Herz einen Augenblick ohne Harmonie und Freude ist, dann dringen die niedrigen und betrügerischen Gefühle ein; wenn die äußere Erscheinung einen Augenblick ohne Ernst und Ehrerbietung ist, dann dringen die leichten und nachlässigen Gefühle ein. Daher wirkt die Musik auf das Innere; die Sitte wirkt auf das Äußere. Die Musik ist äußerst harmonisch, die Sitte ist äußerst angemessen. Wenn das Innere harmonisch und das Äußere angemessen ist, dann streitet das Volk nicht mit ihm, wenn es sein Gesicht sieht, und wird nicht nachlässig, wenn es seine Gestalt sieht. Der Glanz der Tugend strahlt aus dem Inneren, und das Volk gehorcht ihm; die Darstellung des Prinzips zeigt sich im Äußeren, und das Volk folgt ihm. Daher heißt es: »Wer die Prinzipien von Musik und Sitte versteht und sie in der Welt anwendet, für den gibt es keine Schwierigkeiten.«

Die Musik wirkt auf das Innere ein; die Sitte wirkt auf das Äußere ein. Daher hat die Sitte die Bescheidenheit zum Hauptprinzip, die Musik die Fülle zum Hauptprinzip. Die Sitte ist bescheiden und strebt dennoch nach Fortschritt, und sie nimmt den Fortschritt als ihre Ausschmückung; die Musik ist voll und strebt dennoch nach Zurückhaltung, und sie nimmt die Zurückhaltung als ihre Ausschmückung. Wenn die Sitte bescheiden ist, aber nicht nach Fortschritt strebt, so schwindet sie dahin; wenn die Musik voll ist, aber keine Zurückhaltung übt, so wird sie zügellos. Daher hat die Sitte eine Erwiderung und die Musik eine Zurückhaltung. Wenn die Sitte ihre Erwiderung erhält, ist sie erfreulich; wenn die Musik ihre Zurückhaltung findet, ist sie beruhigend. Die Erwiderung der Sitte und die Zurückhaltung der Musik – ihre Bedeutung ist dieselbe.

Die Musik bedeutet Freude; sie ist etwas, dem die menschlichen Gefühle nicht entgehen können. Die Freude muss sich durch die Stimme äußern und durch die Bewegung ausdrücken; dies ist die allgemeine Natur des Menschen. Stimme und Bewegung – die Wandlungen der menschlichen Natur und der Gefühle – sind darin enthalten. Daher kann der Mensch nicht ohne Freude sein, und die Freude kann nicht ohne eine Form der Darstellung sein. Wenn die Darstellung der Form nicht gelenkt wird, kann es nicht ohne Unordnung abgehen. Die früheren Könige verabscheuten diese Unordnung, und so schufen sie die Musik der Ya und der Song, um sie zu lenken. Sie machten, dass die Stimme ausreichte, um den Menschen Freude zu bereiten, ohne zügellos zu sein; dass die Worte ausreichten, um die Ordnung klar zu machen, ohne zu ermüden; dass die Beugungen und Geradheiten, die Vielfalt und Einfachheit, das Grobe und Feine der Melodien ausreichten, um das gute Herz des Menschen zu bewegen. Sie ließen nicht zu, dass zügellose Gedanken und verderbte Einflüsse an ihn herankamen – dies war das Prinzip, nach dem die früheren Könige die Musik einsetzten. Daher, wenn die Musik im Ahnentempel erklang, und die Herrscher und Minister, die Oberen und Unteren gemeinsam zuhörten, gab es niemanden, der nicht harmonisch und ehrerbietig war. Wenn sie in den Sippen und Dörfern erklang, und die Alten und Jungen gemeinsam zuhörten, gab es niemanden, der nicht harmonisch und folgsam war. Wenn sie innerhalb der Haustüren erklang, und Vater und Söhne, ältere und jüngere Brüder gemeinsam zuhörten, gab es niemanden, der nicht harmonisch und vertraut war. Daher bestimmt die Musik einen Hauptton, um die Harmonie festzulegen; sie verbindet die verschiedenen Instrumente, um den Rhythmus auszuschmücken; die Rhythmen fügen sich zusammen und bilden eine Melodie. Sie dient dazu, die Beziehungen zwischen Vater und Sohn, Herrscher und Minister zu harmonisieren und die zehntausend Völker einander nahe zu bringen und aneinander zu binden – dies ist das Prinzip, nach dem die früheren Könige die Musik einsetzten. Wenn man daher die Stimmen der Ya und der Song hört, so weiten sich der Wille und das Herz. Wenn man den Schild und die Streitaxt hält und die Übungen des Sichbeugens und Aufrichtens, des Beugens und Streckens praktiziert, so wird die Haltung würdevoll. Wenn man auf den Tanzreihen schreitet und dem Rhythmus folgt, so werden die Reihen geordnet und das Vorrücken und Zurückweichen wird einheitlich. Daher ist die Musik die Gleichheit von Himmel und Erde, das Band der Mitte und der Harmonie, etwas, dem die menschlichen Gefühle nicht entgehen können.

Die Musik ist das, womit die früheren Könige ihre Freude ausdrückten; Heere und Streitäxte sind das, womit die früheren Könige ihren Zorn ausdrückten. Daher fanden Freude und Zorn der früheren Könige ihren angemessenen Ausdruck. Wenn sie sich freuten, freuten sich alle Menschen unter dem Himmel mit ihnen; wenn sie zürnten, fürchteten sie die Aufrührer und Unruhestifter. Was den Weg der Herrschaft der früheren Könige betrifft, so kann man sagen, dass die Sitte und die Musik in hohem Maße gediehen waren.

Fürst Wen von Wei fragte Zixia: „Wenn ich in zeremonieller Kleidung und mit zeremonieller Mütze die alte Musik höre, fürchte ich einzuschlafen; höre ich die Musik von Zheng und Wei, so kenne ich keine Müdigkeit. Darf ich fragen, warum die alte Musik so ermüdend ist und die neue Musik so erfreulich?“

Zixia antwortete: „Was man heute alte Musik nennt, bei ihr sind Vorrücken und Zurückweichen gleichmäßig und einheitlich; die Stimmen sind harmonisch, eben und weit; Saiteninstrumente, Blasinstrumente, Sheng und Huang werden alle zusammen mit der Trommel und dem Fu gespielt. Sie beginnt mit dem zivilen Tanz und endet mit dem militärischen Tanz, um die Unordnung zu unterbinden. Mit dem Xiang reguliert man den Rhythmus, mit dem Ya leitet man das Tempo. Der Edle spricht zu dieser Zeit über die rechte Bedeutung, beruft sich auf die alten Geschichten, kultiviert sich selbst, ordnet die Familie und befriedet die Welt: Dies ist die Aufführungsweise der alten Musik. Was man heute neue Musik nennt, bei ihr sind Vorrücken und Zurückweichen krumm und gebeugt; die Stimmen sind verderbt und zügellos, sie machen den Menschen trunken und versunken, so dass er nicht aufhören kann. Dazu kommen die Possenreißer und Zwerge, Männer und Frauen sind vermischt, Vater und Sohn sind nicht unterschieden. Wenn die Musik zu Ende ist, kann man nicht über die rechte Bedeutung sprechen und sich nicht auf die alten Geschichten berufen: Dies ist die Aufführungsweise der neuen Musik. Was Eure Hoheit jetzt fragt, ist die Musik; was Eure Hoheit liebt, ist der Klang. Musik und Klang sind nahe beieinander, aber verschieden.“

Der Fürst sagte: „Darf ich fragen, worin der Unterschied besteht?“

Zixia antwortete: „Im Altertum waren Himmel und Erde in Einklang und die vier Jahreszeiten trafen zur richtigen Zeit ein; das Volk hatte Tugend und die fünf Getreidearten gediehen; Krankheiten brachen nicht aus und es gab keine Heimsuchungen und Unheile. Dies nannte man die größte Richtigkeit. Dann bestimmten die Heiligen die Beziehungen zwischen Vater und Sohn, Herrscher und Minister als die leitenden Fäden. Als die leitenden Fäden richtig waren, war die Welt sehr friedlich. Als die Welt sehr friedlich war, dann korrigierte man die sechs Rohrpfeifen, stimmte die fünf Töne, spielte die Zither und sang die Oden und Hymnen. Dies nannte man die tugendhafte Musik. Die tugendhafte Musik erst nennt man Musik. Im Buch der Lieder heißt es: ‚Still verbreitet er die tugendhaften Kunde; seine Tugend ist klar zu durchschauen; klar durchschaut er Gut und Böse; er vermag die Arten zu unterscheiden; er kann der Älteste sein, er kann der Herrscher sein. Er beherrscht dieses große Reich; er kann einträchtig sein, er kann folgsam machen. Bis hin zum König Wen war seine Tugend ohne Reue. Da er die Gnade Gottes empfing, erstreckte sie sich auf seine Söhne und Enkel.‘ Dies besagt jener Spruch. Was Eure Hoheit jetzt liebt, ist wohl jene Musik, die den Menschen trunken macht?“

Der Fürst sagte: „Darf ich fragen, woher diese trunken machende Musik kommt?“

Zixia antwortete: „Die Musik von Zheng ist leichtfertig und zügellos; sie macht den Willen des Menschen ausschweifend. Die Musik von Song ist behaglich und schmeichelnd; sie macht den Willen des Menschen erschlaffend. Die Musik von Wei ist hastig und schnell; sie macht den Willen des Menschen verwirrt. Die Musik von Qi ist hochmütig und verkehrt; sie macht den Willen des Menschen überheblich. Diese vier Arten von Musik sind alle in der Schönheit des Klangs versunken und schaden der Tugend; darum verwendet man sie nicht bei den Opfern. Im Buch der Lieder heißt es: ‚In feierlicher Eintracht ertönen sie; die Ahnen kommen zu hören.‘ ‚Su su‘ bedeutet ehrerbietig; ‚yong yong‘ bedeutet harmonisch. Wenn man ehrerbietig und harmonisch ist, welches Tun gelingt nicht? Wer Herrscher ist, der sei nur vorsichtig in dem, was er liebt und hasst. Was der Herrscher liebt, das tun die Untertanen; was die Oberen tun, dem folgen die Unteren. Im Buch der Lieder heißt es: ‚Die Menschen zu leiten ist leicht‘ – dies besagt jener Spruch. Dann schufen die Heiligen die Instrumente Tao, Gu, Qiang, Jie, Xun und Chi. Diese sechs Instrumente sind die Instrumente, die den tugendhaften Klang hervorbringen. Dann fügte man die Glocken, den Klingstein, die Zither und die Laute hinzu, um sie zu begleiten; man tanzte mit Schilden, Streitäxten, Yakschweifen und Fasanenfedern. Dies dient dazu, in den Ahnentempeln der früheren Könige zu opfern, dazu, die Becher darzubringen und den Gegentrunk zu vollziehen, dazu, die Rangordnungen der Ämter, die Edlen und Geringen, in ihre rechte Stellung zu bringen, dazu, den Nachkommen die Ordnung von Hoch und Niedrig, Alt und Jung zu zeigen. Der Klang der Glocken ist klirrend; das Klirren dient dazu, die Befehle aufzustellen; die Befehle dienen dazu, die Macht aufzurichten; die Macht dient dazu, die Würde und Gewalt zu errichten. Hört der Edle den Klang der Glocken, so denkt er an die Krieger-Minister. Der Klang des Klingsteins ist klingend; das Klingen dient dazu, die Unterscheidung aufzustellen; die Unterscheidung dient dazu, den Tod zu veranlassen. Hört der Edle den Klang des Klingsteins, so denkt er an die Minister, die bis zum Tod die Grenzen bewachen. Der Klang der Seitensaiten ist klagend; das Klagende dient dazu, die Rechtschaffenheit aufzustellen; die Rechtschaffenheit dient dazu, den Willen zu festigen. Hört der Edle den Klang der Zither und der Laute, so denkt er an die Minister, die Willensstärke und Rechtschaffenheit besitzen. Der Klang der Bambusrohre ist weit; das Weite dient dazu, die Vereinigung aufzustellen; die Vereinigung dient dazu, die Menge zu sammeln. Hört der Edle den Klang der Sheng, der Yu, der Xiao und der Guan, so denkt er an die Minister, die geschickt im Ansammeln sind. Der Klang der Trommel und der Pí ist dröhnend; das Dröhnende dient dazu, das Handeln aufzustellen; das Handeln dient dazu, die Menge vorrücken zu lassen. Hört der Edle den Klang der Trommel und der Pí, so denkt er an die Minister, die Feldherren sind. Wenn der Edle Musik hört, hört er nicht nur den klirrenden Klang, sondern er versteht aus dem Klang etwas zu schöpfen.“

Binmou Jia saß zur Seite des Meisters Konfuzius. Der Meister sprach mit ihm und kam auf die Musik zu sprechen. Er fragte: „Beim Wu-Tanz wird vor Beginn lange die Trommel gerührt, um die Leute zu warnen. Warum ist das so?“

Binmou Jia antwortete: „Weil man besorgt war, die Unterstützung der Menge nicht zu gewinnen.“

Der Meister fragte: „Das lange Seufzen, das ununterbrochen anhält – warum ist das so?“

Er antwortete: „Weil man besorgt war, das große Werk nicht rechtzeitig zu vollenden.“

Der Meister fragte: „Das frühe Erheben der Hände und Stampfen der Füße, das kraftvolle Aufwallen – warum ist das so?“

Er antwortete: „Weil man den rechten Zeitpunkt ergreifen und handeln musste.“

Der Meister fragte: „Im Wu-Tanz kniet man auf dem rechten Knie und hebt das linke Bein – warum ist das so?“

Er antwortete: „Das ist nicht die Kniehaltung des Wu-Tanzes.“

Der Meister fragte: „Der Klang der Musik ist zügellos und enthält den Shang-Ton – warum ist das so?“

Er antwortete: „Das ist nicht der Klang, der zum Wu-Tanz gehört.“

Der Meister sagte: „Wenn es nicht der Klang ist, der zum Wu-Tanz gehört, was für ein Klang ist es dann?“

Er antwortete: „Die zuständigen Musikbeamten haben die Überlieferung verloren. Wenn nicht die zuständigen Musikbeamten die Überlieferung verloren haben, dann war der Wille von König Wu verwirrt und unklar.“

Der Meister sagte: „Ja, ich habe es von Chang Hong gehört, und es verhält sich so, wie Ihr sagt.“

Binmou Jia erhob sich, verließ seinen Sitz und fragte: „Was das lange Trommeln vor dem Beginn des Wu-Tanzes betrifft, so habe ich bereits Eure Belehrung empfangen. Darf ich fragen, warum die Tanzbewegungen langsam sind und sich lange hinziehen?“

Konfuzius sagte: „Setz dich, ich will es dir erklären. Die Musik symbolisiert den Erfolg eines Werkes. Wer den Schild hält und wie ein Berg unerschütterlich dasteht, versinnbildlicht, wie König Wu auf die Versammlung der Lehnsfürsten wartet; das Erheben der Hände und Stampfen der Füße, die aufwallende Energie, ist der Wille des Großherzogs Jiang; wenn am Ende des ‚Wu‘-Tanzes alle niederknien, ist das die Regierung des Herzogs von Zhou und des Herzogs von Shao. Ferner, beim ‚Wu‘-Tanz: Der erste Abschnitt zieht nach Norden aus, der zweite vernichtet die Shang-Dynastie, der dritte wendet sich nach Süden, der vierte gliedert die südlichen Staaten in das Reich ein, der fünfte teilt das Gebiet am Shan-Fluss auf – der Herzog von Zhou regiert die linke Seite, der Herzog von Shao die rechte –, der sechste kehrt zur ursprünglichen Tanzposition zurück, um den Himmelssohn zu ehren. Die Tänzer auf beiden Seiten schwingen Glocken und führen viermal Angriffsbewegungen aus, wodurch sie große Kriegsmacht inmitten des Reiches zeigen. Die Trennung in zwei Gruppen, die vorrücken, dient dem raschen Erfolg. Das lange Verharren in der Tanzposition dient dem Warten auf das Eintreffen der Lehnsfürsten. Ferner, hast du nicht von der Überlieferung von Muye gehört? Nachdem König Wu Yin besiegt hatte, kehrte er in die Hauptstadt der Shang zurück. Noch bevor er vom Wagen stieg, belehnte er die Nachkommen des Gelben Kaisers mit Ji, die Nachkommen von Kaiser Yao mit Zhu und die Nachkommen von Kaiser Shun mit Chen. Nachdem er vom Wagen gestiegen war, belehnte er die Nachkommen der Xia-Herrscher mit Qi und die Nachkommen der Yin-Dynastie mit Song. Er ließ das Grab des Prinzen Bigan instand setzen, befreite den gefangenen Jizi und setzte ihn wieder in das Amt des Shang Rong ein. Er schaffte die harten Steuern für das Volk ab und belohnte die Gelehrten doppelt. Dann überquerte er den Gelben Fluss nach Westen, ließ die Pferde am Südhang des Huashan-Berges frei, so dass sie nicht mehr geritten wurden; ließ die Rinder in den Wildnissen des Taolin frei, so dass sie nicht mehr verwendet wurden; ließ die Kriegswagen und Rüstungen in den Arsenalen einlagern, so dass sie nicht mehr gebraucht wurden; ließ die Schilde und Spieße verkehrt herum verladen und mit Tigerfellen umwickeln; und belehnte die Feldherren als Lehnsfürsten – diese Handlung nannte man ‚Jiangao‘ (die Waffen einlagern). Danach wusste die ganze Welt, dass König Wu keine Waffen mehr einsetzen würde. Er löste die Armee auf, hielt Schießübungen in der Vorstadt-Schule ab, schoss links auf das ‚Lishou‘-Lied, rechts auf das ‚Zouyu‘-Lied, und das Schießen, das die Rüstungen durchdrang, hörte auf. Er trug zeremonielle Gewänder und Mützen, steckte den Zeremonienstab in den Gürtel, und die tapferen Krieger legten ihre Schwerter ab. Er opferte in der Mingtang-Halle, und das Volk erfuhr, was kindliche Pietät ist. Er hielt Audienzen beim Himmelssohn ab, und die Lehnsfürsten erfuhren, wie man ein Untertan ist. Der Himmelssohn bestellte persönlich das Ackerland, und die Lehnsfürsten erfuhren, was Ehrerbietung ist. Diese fünf Dinge sind die wichtigsten Lehren für die Welt. Im Universitätsgebäude bewirtete er die Drei Ältesten und die Fünf Erfahrungsreichen, der Himmelssohn entblößte den Arm, schnitt selbst das Opferfleisch, reichte die Soße, hob den Becher zum Trinken, trug die Mütze und hielt den Schild zum Tanz – dies diente dazu, die Lehnsfürsten in der Bruderliebe zu unterweisen. Auf diese Weise verbreitete sich die moralische Kultur der Zhou in alle vier Himmelsrichtungen, Riten und Musik durchdrangen das ganze Reich. Ist es da nicht angemessen, dass die Aufführung des ‚Wu‘-Tanzes langsam und gedehnt war?“

Zigong besuchte Shiyi und fragte ihn: „Ich habe gehört, dass man beim Singen je nach der eigenen Natur das Passende wählen soll. Was für ein Lied wäre für jemanden wie mich geeignet?“

Shiyi sagte: „Ich, Shiyi, bin ein niedriger Musikant. Wie könnte ich würdig genug sein, um zu fragen, was für Euch geeignet ist? Erlaubt mir, das vorzutragen, was ich gehört habe, und Ihr selbst mögt daraus schließen. Wer weitherzig und ruhig, sanft und aufrecht ist, eignet sich für das ‚Loblied‘ (Song). Wer großmütig und ruhig, durchdringend und wahrhaftig ist, eignet sich für die ‚Großen Festlieder‘ (Daya). Wer ehrerbietig, sparsam und die Riten liebend ist, eignet sich für die ‚Kleinen Festlieder‘ (Xiaoya). Wer aufrecht, rein und bescheiden ist, eignet sich für die ‚Volkslieder‘ (Feng). Wer schlicht und liebevoll ist, eignet sich für das ‚Shang‘-Lied. Wer sanftmütig, gütig und entscheidungsfähig ist, eignet sich für das ‚Qi‘-Lied. Das Singen ist eine Sache, die unmittelbar das eigene Wesen ausdrückt und die Tugend darlegt. Wenn man selbst bewegt ist, dann antworten Himmel und Erde, die vier Jahreszeiten gleichen sich aus, die Sterne ordnen sich, und die zehntausend Dinge gedeihen. Daher ist das ‚Shang‘-Lied der überlieferte Klang aus der Zeit der Fünf Kaiser; die Menschen von Shang zeichneten es auf, daher nannte man es ‚Shang‘. Das ‚Qi‘-Lied ist der überlieferte Klang aus der Zeit der Drei Dynastien (Xia, Shang, Zhou); die Menschen von Qi zeichneten es auf, daher nannte man es ‚Qi‘. Wer das ‚Shang‘-Lied versteht, kann bei Ereignissen entschlossen urteilen. Wer das ‚Qi‘-Lied versteht, kann bei Vorteilen nachgeben. Bei Ereignissen entschlossen urteilen, das ist Mut. Bei Vorteilen nachgeben, das ist Rechtschaffenheit. Wer sowohl Mut als auch Rechtschaffenheit besitzt – wie könnte man diese Tugend bewahren, wenn nicht durch das Singen? Daher ist beim Singen: Wenn die Stimme steigt, ist es wie ein Emporheben; wenn sie fällt, wie ein Hinabstürzen; wenn sie sich wendet, wie ein Abbrechen; wenn sie stoppt, wie ein dürrer Baum; wenn sie gerade ist, entspricht sie dem Winkelmaß; wenn sie gebogen ist, gleicht sie einem Haken; wenn sie sich fortsetzt, ist sie wie eine Kette von Perlen. So ist das Singen als eine Form des sprachlichen Ausdrucks eine gedehnte Rede. Wenn das Herz erfreut ist, drückt man es in Worten aus; reichen die Worte nicht aus, dehnt man sie im Gesang; reicht der Gesang nicht aus, seufzt und singt man; reichen Seufzer und Gesang nicht aus, so beginnt man unwillkürlich zu tanzen mit Händen und Füßen.“ Zigong befragte Shiyi über die Grundsätze der Musik.

Allgemein entspringt die Musik dem Herzen des Menschen. Himmel und Mensch haben eine Beziehung der gegenseitigen Durchdringung, wie der Schatten dem Körper folgt und das Echo dem Laut antwortet. Daher belohnt der Himmel den, der Gutes tut, mit Glück; und bestraft den, der Böses tut, mit Unglück – das ist das natürliche Prinzip.

So spielte Kaiser Shun die fünfsaitige Zither, sang das Lied ‚Süßer Südwind‘ (Nanfeng), und die Welt wurde geordnet. König Zhou von Shang schuf die gemeine Musik von Zhaoge im Norden, und daraufhin verlor er sein Leben und sein Reich. Warum war die Regierungsweise von Shun so groß und die von Zhou so eng? Jenes Lied ‚Süßer Südwind‘ ist die Musik, die die zehntausend Dinge wachsen lässt. Shun liebte sie, seine Musik stimmte mit dem Herzen von Himmel und Erde überein, gewann die Zuneigung aller Staaten der Welt, und so wurde die Welt gut regiert. Jener Ort Zhaoge war unpassend für die Zeit, ‚Norden‘ steht für Misserfolg, ‚Gemeinheit‘ (Bi) für Niedrigkeit. König Zhou liebte diese Musik, sie widersprach dem Herzen aller Staaten der Welt, die Lehnsfürsten kamen nicht, das Volk fühlte sich nicht verbunden, und die ganze Welt rebellierte gegen ihn, so dass er sein Leben und sein Reich verlor.

Zur Zeit des Herzogs Ling von Wei wollte dieser nach Jin reisen. Er lagerte am Ufer des Pu-Flusses. Um Mitternacht hörte er das Klang von Zithermusik. Er fragte seine Diener, aber alle antworteten: „Wir haben nichts gehört.“ Da rief er Shijuan zu sich und sagte: „Ich höre Zithermusik, aber wenn ich die Leute frage, sagen sie, sie hätten nichts gehört. Das scheint, als ob Geister oder Götter dahinterstecken. Du sollst für mich genau hinhören und die Musik aufschreiben.“ Shijuan sagte: „Ja.“ Er setzte sich aufrecht hin, legte die Hand auf die Zither, hörte der Musik zu und zeichnete sie auf. Am nächsten Tag sagte Shijuan: „Ich habe die Melodie bereits notiert, aber ich bin noch nicht geübt darin. Bitte erlaubt mir, noch eine Nacht zu bleiben, um sie zu üben.“ Der Herzog sagte: „Gut.“ So blieb er eine weitere Nacht. Am nächsten Tag meldete Shijuan: „Ich bin nun geübt.“ Darauf verließen sie den Ort und gingen nach Jin, um Herzog Ping von Jin zu treffen. Herzog Ping veranstaltete ein Bankett im Shihui-Pavillon. Als der Wein fröhlich floss, sagte Herzog Ling: „Auf dieser Reise habe ich ein neues Musikstück gehört. Bitte erlaubt mir, es aufführen zu lassen.“ Herzog Ping sagte: „Gut.“ Da ließ Herzog Ling Shijuan neben Shi Kuang Platz nehmen, die Zither ergreifen und spielen. Bevor das Stück zu Ende war, hielt Shi Kuang die Saiten mit der Hand an und sagte: „Das ist die Musik eines untergegangenen Reiches. Man darf sie nicht zu Ende hören.“ Herzog Ping sagte: „Was meinst du damit?“ Shi Kuang sagte: „Dieses Stück wurde von Shi Yan komponiert. Er schuf für König Zhou von Shang diese verführerische Musik. Als König Wu von Zhou den König Zhou angriff, floh Shi Yan nach Osten und stürzte sich in den Pu-Fluss. Daher kann man diese Musik nur am Ufer des Pu-Flusses hören. Das Reich, das sie zuerst hört, wird sicherlich geschwächt.“ Herzog Ping sagte: „Ich liebe nur die Musik. Ich wünsche, sie ganz zu hören.“ Da spielte Shijuan das Stück zu Ende.

Herzog Ping sagte: „Gibt es in der Musik nichts Traurigeres als dieses?“ Shi Kuang sagte: „Doch.“ Herzog Ping sagte: „Kann ich es hören?“ Shi Kuang sagte: „Eure Tugend und Rechtschaffenheit sind zu gering. Ihr dürft es nicht hören.“ Herzog Ping sagte: „Ich liebe nur die Musik. Ich wünsche, es zu hören.“ Shi Kuang hatte keine Wahl, er nahm die Zither und begann zu spielen. Beim ersten Durchgang sammelten sich sechzehn schwarze Kraniche am Toreingang der Halle. Beim zweiten Durchgang reckten die Kraniche ihre Hälse, schrien und breiteten ihre Flügel zum Tanz aus.

Herzog Ping war hocherfreut, stand auf und brachte dem Meister Kuang einen Glückwunschwein dar. Als er sich wieder gesetzt hatte, fragte er: „Gibt es keine noch traurigere Musik als diese?“ Meister Kuang sagte: „Ja. Einst benutzte der Gelbe Kaiser diese Musik, um mit den Geistern und Göttern zusammenzutreffen. Doch heute sind Eure Tugend und Rechtschaffenheit zu gering, um sie zu hören; das Hören würde Unheil bringen.“ Herzog Ping sagte: „Ich bin bereits alt; was ich liebe, ist nur die Musik. Lasst mich sie bitte zu Ende hören.“ Meister Kuang hatte keine Wahl, hob seine Zither und begann zu spielen. Beim ersten Durchgang stiegen weiße Wolken aus Nordwesten auf; beim zweiten Durchgang kam ein starker Wind auf, und ein gewaltiger Regen fiel, der die Ziegel von den Dachvorsprüngen riss. Die Anwesenden flohen in alle Richtungen. Herzog Ping geriet in große Furcht und kauerte sich zwischen den Dachvorsprüngen nieder. In der Folge litt das Land Jin unter einer schweren Dürre, und drei Jahre lang wuchs kein Halm auf der Erde.

Wer Musik hört, dem kann Segen oder Unheil widerfahren. Musik darf nicht willkürlich gespielt werden.

Der Große Geschichtsschreiber sagt: Die weisen Herrscher des Altertums schufen die Musik nicht, um das Herz zu ergötzen, sich selbst zu erfreuen, Begierden zu stillen oder Leidenschaften freien Lauf zu lassen, sondern um den Staat zu ordnen. Die rechte Belehrung beginnt stets mit der Musik; ist die Musik richtig, so ist auch das Verhalten richtig. Darum dient die Musik dazu, das Blut in Bewegung zu setzen, den Geist zu durchdringen und das Herz in Einklang und Rechtschaffenheit zu bringen. So bewegt der Gong-Ton die Milz und bringt sie in Einklang mit der Klarheit und Weisheit; der Shang-Ton bewegt die Lunge und bringt sie in Einklang mit der Rechtschaffenheit; der Jue-Ton bewegt die Leber und bringt sie in Einklang mit der Menschenliebe; der Zhi-Ton bewegt das Herz und bringt es in Einklang mit den Riten; der Yu-Ton bewegt die Nieren und bringt sie in Einklang mit der Weisheit. So vermag die Musik innerlich das Herz in Rechtschaffenheit zu unterstützen, äußerlich die Unterschiede zwischen Hoch und Niedrig zu kennzeichnen; nach oben dient sie der Verehrung in den Ahnenopfern, nach unten der Belehrung des Volkes. Die Zither ist acht Fuß und einen Zoll lang, das ist das rechte Maß. Die dickste Saite ist der Gong-Ton, sie liegt in der Mitte der Zither und symbolisiert den Herrscher. Der Shang-Ton wird rechts gespannt, die übrigen Saiten folgen der Reihe nach ihrer Größe; wenn die Ordnung nicht gestört wird, so ist das Verhältnis zwischen Herrscher und Untertanen richtig. Darum macht der Gong-Ton den Menschen mild und heiter und weitet sein Herz; der Shang-Ton macht ihn aufrecht und lässt ihn die Rechtschaffenheit lieben; der Jue-Ton erweckt Mitleid und lässt ihn andere lieben; der Zhi-Ton macht ihn froh, Gutes zu tun und gern zu spenden; der Yu-Ton macht ihn ordentlich und lässt ihn die Riten lieben. Die Riten ordnen das Verhalten von außen, die Musik veredelt das Herz von innen. Darum darf der Edle keinen Augenblick die Riten verlassen; verlässt er sie einen Augenblick, so zeigen sich rohe und übermütige Taten im Äußeren. Er darf keinen Augenblick die Musik verlassen; verlässt er sie einen Augenblick, so keimt böses und verwerfliches Tun im Inneren. Darum ist die Musik das Mittel, womit der Edle die Rechtschaffenheit pflegt. Im Altertum verließen die Himmelsöhne und Fürsten die Glocken und Klingsteine nie, solange sie am Hofe weilten, und die hohen Beamten verließen die Zither und Harfe nie, solange sie vor ihnen standen. Dies diente dazu, das Verhalten und die Rechtschaffenheit zu pflegen und Zügellosigkeit zu verhindern. Zügellosigkeit entsteht aus Mangel an Riten. Darum ließen die Weisen die Menschen mit den Ohren die Lieder der Ya und der Song hören, mit den Augen die würdevollen Riten sehen, mit den Füßen ehrfürchtige Haltungen einnehmen und mit dem Mund die Lehren der Menschlichkeit und Rechtschaffenheit sprechen. So redet der Edle den ganzen Tag von Menschlichkeit und Rechtschaffenheit, und nichts Schlechtes und Verkehrtes kann in sein Herz eindringen.