Erste grundlegende Annalen: Die Fünf Urkaiser

Gelber Kaiser, er war der Sohn des Shaodian-Clans, sein Familienname war Gongsun, sein Name war Xuanyuan. Schon von Geburt an besaß er große Geisteskraft, in seiner frühen Kindheit konnte er sprechen, als Junge war er klug und aufgeweckt, als Heranwachsender war er aufrichtig und fleißig, und als Erwachsener war er wissensreich und durchschaute die Prinzipien der Dinge.

In der Zeit von Xuanyuan war die Macht des Shennong-Clans bereits geschwächt. Die Lehnsfürsten bekämpften einander und schadeten dem Volk, doch Shennong war nicht in der Lage, sie zu bestrafen. Daher übte Xuanyuan den Gebrauch von Waffen und zog aus, um die Lehnsfürsten zu bestrafen, die nicht zum Tribut kamen; alle Lehnsfürsten kamen und unterwarfen sich. Doch Chiyou war der Grausamste, und niemand konnte ihn bestrafen. Der Flammenkaiser (Yandi) beabsichtigte, die Lehnsfürsten zu überfallen und zu unterdrücken, und so kamen alle Lehnsfürsten, um sich Xuanyuan anzuschließen. Daraufhin kultivierte Xuanyuan seine Tugend, ordnete das Heer, regelte die fünf Wandlungsphasen (Wu Xing), pflanzte die fünf Getreidesorten, beruhigte die zehntausend Völker, vermaß die vier Himmelsrichtungen des Landes und trainierte wilde Tiere wie Bären, Braunbären, Pí, Xiū, Chú und Tiger, um mit dem Flammenkaiser in der Ebene von Banquan zu kämpfen. Nach drei Schlachten erreichte er schließlich sein Ziel. Chiyou erhob sich im Aufruhr und gehorchte nicht den Befehlen des Gelben Kaisers. Daraufhin sammelte der Gelbe Kaiser die Truppen der Lehnsfürsten und kämpfte mit Chiyou in der Ebene von Zhuolu, wo er ihn schließlich gefangen nahm und tötete. Daraufhin ehrten alle Lehnsfürsten Xuanyuan als Himmelssohn, der Shennong ersetzte; dies ist der Gelbe Kaiser.

Wenn es im Reich Ungehorsame gab, zog der Gelbe Kaiser aus, um sie zu bestrafen; nachdem er sie befriedet hatte, zog er weiter. Er bahnte sich Wege durch Berge und war nie sesshaft. Im Osten erreichte er das Meer, bestieg den Wan-Berg und den Tai-Berg. Im Westen erreichte er Kongtong, bestieg den Jitou-Berg. Im Süden erreichte er den Jangtse, bestieg den Xiong-Berg und den Xiang-Berg. Im Norden vertrieb er die Xunyu (ein nördliches Nomadenvolk) und traf sich mit den Lehnsfürsten am Fu-Berg, um die (Glaubens-)Symbole zu vereinigen, und gründete seine Hauptstadt am Fuß des Zhuolu-Berges. Er zog umher ohne festen Wohnsitz und umgab sich mit einem Heer als Schutz. Die Beamten wurden alle nach Wolken benannt, und er richtete das Amt des Wolkenmeisters ein. Er setzte linke und rechte Aufseher ein, um die zehntausend Staaten zu beaufsichtigen. Die zehntausend Staaten lebten in Eintracht, und die Opfer und Himmels- und Erdopfer an Geister und Berge und Flüsse waren zu dieser Zeit am zahlreichsten. Der Gelbe Kaiser erhielt den kostbaren Dreifuß (Ding) und berechnete den Kalender mit Schafgarben, um die Jahreszeiten vorherzusagen. Er setzte Fenghou, Limu, Changxian und Dahong ein, um das Volk zu regieren. Er folgte den Gesetzen von Himmel und Erde, den Veränderungen von Yin und Yang, den Prinzipien von Leben und Tod sowie den Gesetzen von Bestehen und Vergehen. Entsprechend der Jahreszeit säte er die hundert Getreidearten und Kräuter, zähmte Vögel, Tiere und Insekten, erforschte umfassend die Veränderungen von Sonne, Mond und Sternen, von Wasserwellen, Erde, Steinen, Gold und Jade, mühte sich fleißig mit Geist und Körper ab und sparte Wasser, Feuer und alle Güter. Wegen des glückverheißenden Zeichens der Erde-Tugend wurde er Gelber Kaiser genannt.

Der Gelbe Kaiser hatte fünfundzwanzig Söhne, von denen vierzehn einen Familiennamen erhielten.

Der Gelbe Kaiser wohnte auf dem Hügel von Xuanyuan und heiratete die Tochter des Xiling-Clans; dies war Leizu. Leizu war die Hauptgemahlin des Gelben Kaisers und gebar zwei Söhne, deren Nachkommen alle einmal das Reich besaßen: einer hieß Xuanxiao, auch Qingyang genannt; Qingyang ließ sich am Jiang-Fluss nieder. Der andere hieß Changyi; er ließ sich am Ruo-Fluss nieder. Changyi heiratete die Tochter des Shushan-Clans, namens Changpu; sie gebar Gaoyang, der die Tugenden eines Heiligen besaß. Nach dem Tod des Gelben Kaisers wurde er auf dem Qiao-Berg bestattet. Sein Enkel, der Sohn von Changyi, Gaoyang, bestieg den Thron; dies war Kaiser Zhuanxu.

Kaiser Zhuanxu, Gaoyang, war der Enkel des Gelben Kaisers und der Sohn von Changyi. Er war ruhig und würdevoll, aber voller List, durchschaute die Dinge und verstand die Prinzipien; er pflanzte und zog alle Güter an, um das Land voll auszunutzen, folgte den Jahreszeiten, um den Himmel nachzuahmen, stützte sich auf die Geister, um die Riten festzulegen, regelte die fünf Wandlungsphasen, um das Volk zu erziehen, und hielt rein und aufrichtig die Opfer ab. Im Norden erreichte er Youling, im Süden erreichte er Jiaozhi, im Westen erreichte er Liusha (die Fliegenden Sande), im Osten erreichte er Panmu. Ob Tiere oder Pflanzen, ob große oder kleine Geister, alles, was von Sonne und Mond beschienen wurde, unterwarf sich und gehorchte.

Kaiser Zhuanxu hatte einen Sohn namens Qiongchan. Nach Zhuanxus Tod bestieg der Enkel von Xuanxiao, Gaoxin, den Thron; dies war Kaiser Ku.

Kaiser Ku, Gaoxin, war der Urenkel des Gelben Kaisers. Gaoxins Vater hieß Jiaoji, Jiaojis Vater hieß Xuanxiao, Xuanxiaos Vater hieß Gelber Kaiser. Von Xuanxiao bis Jiaoji hatten keiner den Thron bestiegen, erst Gaoxin wurde Kaiser. Gaoxin war im Verhältnis zu Zhuanxu ein Neffe aus demselben Clan.

Gaoxin war von Geburt an sehr geistreich und konnte seinen eigenen Namen aussprechen. Er verbreitete seine Gnade über alle Wesen, ohne an sich selbst zu denken. Sein Gehör war weitreichend, er konnte ferne Dinge erkennen; sein Blick war scharf, er konnte die feinsten Prinzipien wahrnehmen. Er folgte der Gerechtigkeit des Himmels und kannte die Not des Volkes. Er war gütig und doch würdevoll, wohltätig und doch vertrauenswürdig, vervollkommnete sich selbst, und das Reich unterwarf sich. Er nutzte die Güter der Erde, aber sparte sie, erzog und belehrte die zehntausend Völker und führte sie mit Nutzen, berechnete den Lauf von Sonne und Mond, um sie zu empfangen und zu verabschieden, und durchschaute die Prinzipien der Geister, um sie ehrfürchtig zu verehren. Seine Miene war ernst, seine Tugend fest. Sein Handeln war den Umständen angemessen, seine Kleidung war schlicht wie die eines Gelehrten. Kaiser Ku hielt an der Mitte fest und regierte das Reich allumfassend; alles, was von Sonne und Mond beschienen und von Wind und Regen erreicht wurde, niemand unterwarf sich nicht und gehorchte nicht.

Kaiser Ku heiratete die Tochter des Chenfeng-Clans und gebar Fangxun. Er heiratete die Tochter des Juzi-Clans und gebar Zhi. Nach dem Tod von Kaiser Ku bestieg Zhi den Thron. Nachdem Kaiser Zhi den Thron bestiegen hatte, regierte er schlecht; nach seinem Tod bestieg sein jüngerer Bruder Fangxun den Thron; dies war Kaiser Yao.

Kaiser Yao, das war Fangxun. Seine Tugend war so weit wie der Himmel, seine Weisheit war so erhaben wie die Geister. Ihm nahe zu sein war, als ob man der Sonne nahe wäre, so wärmend; zu ihm aufzublicken war, als ob man auf Wolken blickte, so erhaben. Er war reich, aber nicht stolz, edel, aber nicht ausschweifend. Er trug eine gelbe Mütze, schwarze Kleider, fuhr einen roten Wagen und ließ sich von weißen Pferden ziehen. Er konnte die leuchtende und klare, folgsame Tugend ausstrahlen, um damit die neun Sippen zu einigen. Nachdem die neun Sippen geeint waren, prüfte er deutlich die hundert Beamten. Nachdem die hundert Beamten klar und rein waren, vereinigte er und harmonisierte die zehntausend Staaten. Daraufhin befahl er den Herren Xi und He, ehrfürchtig dem Himmel zu folgen, die Gesetze von Sonne, Mond und Sternen zu berechnen und ehrfürchtig die Jahreszeiten dem Volk zu übermitteln. Er befahl Xi Zhong, in Yuyi zu wohnen; dieser Ort hieß Yanggu. Er begrüßte ehrfürchtig den Aufgang der Sonne und ordnete die Frühlingsarbeit an. Zur Frühlingstagundnachtgleiche waren Tag und Nacht gleich lang; in der Abenddämmerung erschien das Sternbild des Südlichen Vogels (Zhuque) im Süden; danach bestimmte man die mittlere Frühlingszeit. Zu dieser Zeit zerstreuten sich die Menschen auf den Feldern zur Arbeit, und die Vögel und Tiere begannen sich zu paaren und zu vermehren. Daraufhin befahl er Xi Shu, in Nanjiao zu wohnen. Er ordnete die sommerliche Feldarbeit an und befolgte sie ehrfürchtig. Zur Sommersonnenwende war der Tag am längsten; in der Abenddämmerung erschien der Feuerstern (Antares) des Östlichen Drachen (Canglong) im Süden; danach bestimmte man die mittlere Sommerzeit. Zu dieser Zeit setzten die Menschen ihre Arbeit auf den Feldern fort, und das Gefieder der Vögel und Tiere wurde dünner. Daraufhin befahl er He Zhong, im Westland zu wohnen; dieser Ort hieß Meigu. Er verabschiedete ehrfürchtig den Untergang der Sonne und ordnete die herbstliche Ernte an. Zur Herbsttagundnachtgleiche waren Tag und Nacht gleich lang; in der Abenddämmerung erschien das Sternbild Xu (des Nördlichen Schildkröten- und Schlangengeistes, Xuanwu) im Süden; danach bestimmte man die mittlere Herbstzeit. Zu dieser Zeit waren die Menschen friedlich und zufrieden, und das Gefieder der Vögel und Tiere wurde voll und dicht. Daraufhin befahl er He Shu, im nördlichen Youdu zu wohnen. Er ordnete die Einlagerung der Wintervorräte an. Zur Wintersonnenwende war der Tag am kürzesten; in der Abenddämmerung erschien das Sternbild Mao (der Westlichen Tiger, Baihu) im Süden; danach bestimmte man die mittlere Winterzeit. Zu dieser Zeit blieben die Menschen in ihren Häusern, um sich zu wärmen, und die Vögel und Tiere bekamen feine, dichte Daunen. Ein Jahr hatte 366 Tage; man fügte Schaltmonate ein, um die vier Jahreszeiten auszugleichen. Er regelte aufrichtig die hundert Beamten, und alle Angelegenheiten gediehen.

Yao sprach: „Wer kann dem Himmelswillen folgen und die Staatsgeschäfte leiten?“ Fangqi sprach: „Euer Erbe Dan Zhu ist einsichtig und klug.“ Yao sprach: „Ach! Er ist widerspenstig und boshaft, man kann ihn nicht gebrauchen.“ Yao sprach weiter: „Wer ist geeignet?“ Huandou sprach: „Gong Gong sammelt weitläufig das Volk und bringt Werke hervor; man kann ihn einsetzen.“ Yao sprach: „Gong Gong ist redegewandt, aber sein Herz ist verdorben; äußerlich ehrerbietig, aber innerlich frevelt er gegen den Himmel; man kann ihn nicht gebrauchen.“ Yao sprach weiter: „Ach, ihr Vier Berge (Siyue), die gewaltigen Fluten steigen bis zum Himmel, sie umgeben in gewaltiger Fülle die Berge und überfluten die Hügel; das Volk unten ist sehr betrübt; wer ist da, der sie bändigen kann?“ Alle sprachen: „Gun ist geeignet.“ Yao sprach: „Gun missachtet Befehle und verdirbt die Sippe; man kann ihn nicht gebrauchen.“ Die Vier Berge sprachen: „Versucht es doch; wenn er es wirklich nicht kann, dann setzt ihn nicht mehr ein.“ Yao folgte daraufhin dem Rat der Vier Berge und setzte Gun ein. Neun Jahre vergingen, und das Wasserregulierungswerk gelang nicht.

Yao sprach: »Ach! Ihr vier Gipfel: Ich bin bereits siebzig Jahre im Amt. Könnt ihr dem Willen des Himmels folgen und meinen Thron besteigen?« Die vier Gipfel antworteten: »Unsere Tugend ist gering und unwürdig; sie würde den Thron beflecken.« Yao sprach: »Nun, dann könnt ihr umfassend Adlige und Verwandte empfehlen, sowie auch jene, die fern und zurückgezogen leben.« Alle sprachen zu Yao: »Es gibt einen alleinstehenden Mann im Volk, namens Yu Shun.« Yao sprach: »Ja, auch ich habe von ihm gehört. Was für ein Mensch ist er?« Die vier Gipfel sprachen: »Er ist der Sohn eines Blinden. Der Vater ist starrsinnig, die Mutter unwissend, der Bruder übermütig, doch er vermag es, in Eintracht und kindlicher Pietät zu leben, sodass sie sich allmählich zum Guten wenden, ohne bis zur Boshaftigkeit zu gelangen.« Yao sprach: »Dann will ich ihn auf die Probe stellen.« Daraufhin gab Yao seine beiden Töchter Shun zur Frau, um durch sie Shuns Tugend zu beobachten. Shun ließ die beiden Töchter Yaos ihre hohe Stellung ablegen und am Biegung des Gui-Flusses wohnen, wo sie nach den Regeln der Frauen handelten. Yao hielt dies für gut und ließ Shun die fünf ethischen Beziehungen sorgfältig verkünden und harmonisieren; die fünf ethischen Beziehungen wurden alle befolgt. Daraufhin beteiligte sich Shun an den Angelegenheiten der hundert Beamten, und die Angelegenheiten der hundert Beamten wurden alle in guter Ordnung gebracht. Man ließ Shun die Gäste an den vier Toren empfangen, und an den vier Toren herrschte eine würdige und feierliche Stimmung; die Lehnsfürsten und die fernen Gäste waren alle ehrerbietig. Yao schickte Shun in die Wälder und Sümpfe der Berge und Flüsse; als er auf Sturm, Donner und Regen stieß, konnte Shun voranschreiten, ohne die Richtung zu verlieren. Yao hielt Shun für überaus weise, rief ihn zu sich und sprach: »Du planst die Angelegenheiten umsichtig, und deine Worte erweisen sich als wirksam – dies nun seit drei Jahren. Besteige den Thron!« Shun lehnte mit dem Hinweis auf seine unzureichende Tugend ab und war im Herzen nicht froh. Am ersten Tag des ersten Monats empfing Shun im Wen-Zu-Tempel die Thronübergabe von Yao. Der Wen-Zu-Tempel war die Ahnentempel von Yao.

Daraufhin war Kaiser Yao alt geworden und ließ Shun stellvertretend die Regierung des Himmelssohnes führen, um so den Willen des Himmels zu beobachten. Shun beobachtete daraufhin die Xuanji und Yuheng (astronomische Instrumente), um den Lauf von Sonne, Mond und den fünf Planeten auszugleichen. Anschließend hielt er ein Lei-Opfer dar, um dem Höchsten Herrn Bericht zu erstatten, ein Yin-Opfer, um Himmel, Erde und die vier Jahreszeiten zu opfern, ein Wang-Opfer, um in die Ferne zu den berühmten Bergen und großen Flüssen zu opfern, und opferte allgemein allen Geistwesen. Er sammelte die fünf glückverheißenden Jadestücke der Lehnsfürsten, wählte einen glückverheißenden Monat und Tag, berief die vier Gipfel und die Häupter der Lehnsfürsten ein und verteilte die Jadestücke. Im zweiten Monat dieses Jahres bereiste Shun den Osten, erreichte den Tai-Berg, hielt ein Chai-Opfer (Brandopfer) dar und opferte der Reihe nach in die Ferne zu den anderen Bergen und Flüssen. Daraufhin empfing er die Häupter der östlichen Lehnsfürsten, glich die Monate und Tage der vier Jahreszeiten an, vereinheitlichte die Tonarten, Maße und Gewichte, überarbeitete die fünf Riten und legte fest, dass die Lehnsfürsten bei Audienzen fünf Jadestücke, drei Seidengewebe, zwei lebende Tiere und ein totes Tier als Geschenke mitbrachten; die fünf Jadestücke jedoch wurden nach der Zeremonie zurückgegeben. Im fünften Monat bereiste er den Süden; im achten Monat bereiste er den Westen; im elften Monat bereiste er den Norden. Die Riten waren alle gleich wie zu Beginn. Nach der Rückkehr opferte er im Ahnentempel und im Vatertempel, wobei ein Stier als Opfergabe diente. Alle fünf Jahre fand eine Inspektionsreise statt; die Lehnsfürsten erschienen zu den vier Jahreszeiten zur Audienz. Allgemein ermahnte er sie, auf ihre Worte und Taten zu achten, prüfte ihre Leistungen klar und verlieh ihnen Wagen, Pferde und Kleidung gemäß ihren Verdiensten. Er begann, die zwölf Bezirke einzuteilen und die Flüsse zu vertiefen. Er ließ die Bilder der fünf Strafen auf Geräte ritzen, um Warnungen zu geben, verwendete Verbannung, um die fünf Strafen zu mildern, Peitschenhiebe als Strafen der Behörden, Stockschläge als Strafen der Erziehung und Geld, um Strafen abzulösen. Versehen und Unfälle konnten vergeben werden; wer jedoch aus Übermut Übles tat und sich trotz Ermahnung nicht besserte, dem wurde die Strafe auferlegt. Seid bedacht, seid bedacht, geht mit den Strafen behutsam um und strebt nach Frieden!«

Huan Dou empfahl Gong Gong. Yao sprach: »Das geht nicht.« Dennoch ließ er ihn versuchsweise als Aufseher der Handwerker dienen, und Gong Gong erwies sich tatsächlich als bösartig und verdorben. Die vier Gipfel empfahlen Gun, die Flut zu bändigen. Yao hielt es für untunlich, doch die vier Gipfel baten inständig, ihn versuchsweise einzusetzen. Nach dem Versuch zeigte sich kein Erfolg, sodass das Volk Unbehagen empfand. Die San Miao rebellierten mehrfach in der Gegend von Yangzi, Huai und Jingzhou. Daraufhin kehrte Shun zurück, berichtete dem Kaiser Yao und bat darum, Gong Gong nach Youling zu verbannen, um die Sitten der Nördlichen Di zu ändern; Huan Dou nach Chongshan zu verbannen, um die Sitten der Südlichen Man zu ändern; die San Miao nach Sanwei umzusiedeln, um die Sitten der Westlichen Rong zu ändern; Gun nach Yushan zu verbannen, um die Sitten der Östlichen Yi zu ändern: Nach der Bestrafung dieser vier Männer zeigte sich die ganze Welt gehorsam.

Yao war siebzig Jahre im Amt, als er Shun erhielt. Nach weiteren zwanzig Jahren dankte er ab, ließ Shun stellvertretend die Regierung des Himmelssohnes führen und empfahl ihn dem Himmel. Nach seinem Rückzug starb Yao achtundzwanzig Jahre später. Das Volk war überaus traurig, als hätte es seine Eltern verloren. Drei Jahre lang spielte niemand unter dem Himmel Musik, um Yao zu gedenken. Yao wusste, dass sein Sohn Dan Zhu untauglich war und nicht geeignet, das Reich zu erben. So übergab er das Reich aus kluger Abwägung an Shun. Wenn er es Shun übergab, so würde die ganze Welt Vorteil haben und nur Dan Zhu Schaden leiden; wenn er es Dan Zhu übergab, so würde die ganze Welt Schaden leiden und nur Dan Zhu Vorteil haben. Yao sprach: »Schließlich kann ich nicht die ganze Welt Schaden leiden lassen, um einen Einzigen zu begünstigen.« So übergab er schließlich das Reich an Shun. Nach Yaos Tod, als die dreijährige Trauerzeit vollendet war, wich Shun Dan Zhu aus und floh in den Süden des Nan-Flusses. Die Lehnsfürsten, die zur Audienz kamen, gingen nicht zu Dan Zhu, sondern zu Shun; diejenigen, die Prozesse führten, gingen nicht zu Dan Zhu, sondern zu Shun; diejenigen, die Ruhm und Tugend priesen, priesen nicht Dan Zhu, sondern Shun. Shun sprach: »Dies ist der Wille des Himmels.« Daraufhin kehrte er in die Hauptstadt zurück und bestieg den Thron des Himmelssohnes. Dies war Kaiser Shun.

Yu Shun, mit Namen Chonghua. Chonghuas Vater war Gu Sou, Gu Sous Vater war Qiao Niu, Qiao Nius Vater war Ju Wang, Ju Wangs Vater war Jing Kang, Jing Kangs Vater war Qiong Chan, Qiong Chans Vater war Kaiser Zhuan Xu, Zhuan Xus Vater war Chang Yi: So war Shun bereits die siebte Generation. Von Qiong Chan bis zu Kaiser Shun waren alle von niedrigem Stand und einfache Leute.

Shuns Vater Gu Sou war blind. Nachdem Shuns Mutter gestorben war, heiratete Gu Sou erneut und bekam einen Sohn namens Xiang, der sehr übermütig war. Gu Sou liebte den Sohn der zweiten Frau und wollte Shun oft töten; Shun entzog sich dem stets; wenn er selbst ein kleines Vergehen beging, nahm er die Strafe an. Er diente seinem Vater, seiner Stiefmutter und seinem jüngeren Bruder ehrerbietig und wurde von Tag zu Tag behutsamer und treuer, ohne jemals nachlässig zu sein.

Shun stammte aus dem Gebiet Ji. Shun pflügte am Li-Berg, fischte im Lei-See, stellte Töpferwaren am Gelben Fluss her, fertigte allerlei Geräte in Shou Qiu an und handelte in Fu Xia. Shuns Vater Gu Sou war starrsinnig und verstockt, die Mutter verschlagen, der Bruder Xiang übermütig; alle wollten Shun töten. Shun jedoch war folgsam, ohne die kindliche Pietät zu verlieren, und liebevoll zu den Brüdern. Sie wollten ihn töten, fanden aber nie eine Gelegenheit; wenn sie ihn brauchten, war er stets zur Stelle.

Shun wurde mit zwanzig Jahren wegen seiner kindlichen Pietät berühmt. Mit dreißig Jahren fragte Kaiser Yao, wen man einsetzen könne. Die Vier Berge empfingen Yü Shun alle und sagten, er sei geeignet. Daraufhin gab Yao seine beiden Töchter Shun zur Frau, um seine Tugend in der Haushaltsführung zu prüfen; er ließ seine neun Söhne mit ihm zusammenleben, um seine Fähigkeiten im Umgang mit anderen zu beobachten. Shun wohnte am Ufer des Gui-Flusses und verhielt sich im Haus noch vorsichtiger. Yaos beide Töchter wagten nicht, aufgrund ihrer hohen Herkunft hochmütig gegenüber Shuns Verwandten zu sein, sondern hielten sich an die Regeln einer Schwiegertochter. Auch Yaos neun Söhne wurden noch aufrichtiger. Shun pflügte am Berg Li, und die Menschen am Berg Li traten ihm die Feldgrenzen ab; er fischte im Sumpf Lei, und die Menschen am Sumpf Lei traten ihm die Wohnplätze ab; er stellte Töpferwaren am Ufer des Gelben Flusses her, und die dort hergestellten Gefäße waren ohne grobe Fehler oder Brüche. Nach einem Jahr wurde der Ort, an dem er wohnte, zu einem Dorf, nach zwei Jahren zu einer Marktgemeinde, nach drei Jahren zu einer Hauptstadt. Yao schenkte Shun daraufhin ein feines Hanfgewand und eine Zither, baute ihm eine Kornkammer und gab ihm Rinder und Schafe. Gu Sou versuchte erneut, Shun zu töten, indem er ihn beauftragte, die Kornkammer zu verputzen, und dann von unten Feuer anlegte, um sie zu verbrennen. Shun schützte sich mit zwei Strohhüten, sprang hinab, entkam und wurde nicht verbrannt. Später ließ Gu Sou Shun einen Brunnen graben. Shun grub beim Brunnenbau einen seitlichen Gang, in dem er sich verstecken und durch den er hindurchgehen konnte. Als Shun tief im Brunnen war, schütteten Gu Sou und Xiang gemeinsam Erde in den Brunnen. Shun entkam durch den seitlichen Gang. Gu Sou und Xiang waren hocherfreut und glaubten, Shun sei tot. Xiang sagte: „Dieser Plan stammt ursprünglich von mir.“ Xiang teilte mit seinen Eltern Shuns Besitz und sagte: „Shuns Frauen – Yaos beide Töchter – und die Zither gehören mir. Die Rinder, Schafe und die Kornkammer gehören den Eltern.“ Xiang zog daraufhin in Shuns Palast und spielte auf dessen Zither. Shun ging zu ihm. Xiang war bestürzt und verstimmt und sagte: „Ich war gerade in Gedanken bei Shun und fühlte mich bedrückt!“ Shun sagte: „Ja, du bist wahrhaft brüderlich und gütig!“ Shun diente Gu Sou wieder wie zuvor und liebte seinen jüngeren Bruder noch achtsamer. Daraufhin erprobte Yao Shun, indem er ihn die Fünf Kanones verkünden und die Hundert Beamten verwalten ließ, und Shun tat alles gut.

Einst hatte der Clan von Gao Yang acht Söhne von herausragender Tugend und Fähigkeit. Die Welt empfing Wohltaten von ihnen und nannte sie die „Acht Guten“. Der Clan von Gao Xin hatte acht Söhne von herausragender Tugend und Fähigkeit. Die Welt nannte sie die „Acht Trefflichen“. Diese sechzehn Familien vollendeten von Generation zu Generation ihre Tugend und brachten ihren Ruf nicht in Verruf. Zur Zeit Yaos vermochte Yao nicht, sie zu berufen. Shun berief die Acht Guten und ließ sie die Angelegenheiten des Landes verwalten, um alle Aufgaben zu ordnen, und nichts wurde nicht zur rechten Zeit und in rechter Ordnung erledigt. Er berief auch die Acht Trefflichen und ließ sie die Fünf Unterweisungen in die vier Himmelsrichtungen verbreiten. Daraufhin waren die Väter gerecht, die Mütter liebevoll, die älteren Brüder freundlich, die jüngeren Brüder ehrerbietig, die Söhne pietätvoll; im Inneren des Reiches herrschte Frieden, und außerhalb herrschte Eintracht.

Einst hatte der Clan von Di Hong einen nichtsnutzigen Sohn, der die Gerechtigkeit verbarg, die Übeltäter versteckte und böse Taten liebte. Die Welt nannte ihn „Hun Dun“ (Chaos). Der Clan von Shao Hao hatte einen nichtsnutzigen Sohn, der Treue und Glauben zerstörte, die Aufrichtigkeit hasste und böse Reden pries und beschönigte. Die Welt nannte ihn „Qiong Qi“ (Verräterisches Wesen). Der Clan von Zhuan Xu hatte einen nichtsnutzigen Sohn, der sich nicht belehren oder ermahnen ließ und gute von schlechten Worten nicht unterscheiden konnte. Die Welt nannte ihn „Tao Wu“ (Ungeheuerliches Wesen). Diese drei Familien bereiteten von Generation zu Generation Sorge. Zur Zeit Yaos vermochte Yao nicht, sie zu beseitigen. Der Clan von Jin Yun hatte einen nichtsnutzigen Sohn, der nach Speisen und Getränken gierte und nach Reichtümern strebte. Die Welt nannte ihn „Tao Tie“ (Gefräßiges Ungeheuer). Die ganze Welt verabscheute ihn und stellte ihn mit den drei genannten Unholden auf eine Stufe. Shun empfing Gäste an den Vier Toren, verbannte daraufhin diese vier üblen Familien, schickte sie in die vier äußersten Grenzregionen, um dort gegen böse Geister und Dämonen zu schützen. Daraufhin wurden die Vier Tore durchlässig, und es hieß, es gebe keine Übeltäter mehr.

Shun drang tief in die Wälder und Berge ein, und selbst wenn er auf Sturmwind, Donner und Platzregen traf, verlor er nicht den Weg. Yao wusste daraufhin, dass Shun ihm das Reich anvertrauen konnte. Als Yao alt wurde, ließ er Shun die Regierungsgeschäfte des Himmelssohnes führen und die verschiedenen Regionen bereisen. Nachdem Shun zwanzig Jahre lang im Dienst war, übertrug Yao ihm die stellvertretende Regierung. Acht Jahre nach der Übernahme der stellvertretenden Regierung starb Yao. Nach Ablauf der dreijährigen Trauerzeit trat Shun die Herrschaft an Dan Zhu ab, aber die Menschen im ganzen Reich wandten sich Shun zu. Yu, Gao Yao, Xie, Hou Ji, Bo Yi, Kui, Long, Chui, Yi und Peng Zu waren schon seit Yaos Zeiten berufen worden, aber es waren ihnen noch keine Ämter zugewiesen. Daraufhin begab sich Shun zum Wen Zu-Tempel, beriet sich mit den Vier Bergen, öffnete die Vier Tore, ließ die Nachrichten aus allen vier Himmelsrichtungen ungehindert strömen, befahl den Zwölf Provinzfürsten, über die Tugend des Herrschers zu diskutieren, förderte die umfassende Tugend und hielt sich von hinterhältigen Schmeichlern fern. So kamen die Barbaren aus allen vier Himmelsrichtungen, um sich zu unterwerfen.

Shun sprach zu den Vier Bergen: „Wer ist in der Lage, sich mit ganzer Kraft einzusetzen und das Werk Yaos zu vergrößern? Man kann ihn mit einem Amt betrauen und die Regierung unterstützen.“ Die Vier Berge sprachen alle: „Bo Yu als Gong Gong (Leiter der öffentlichen Arbeiten) kann das Werk des Kaisers Yao vergrößern.“ Shun sprach: „Ah, gut! Yu, du hast das Land und Wasser geebnet; sei unermüdlich!“ Yu verneigte sich, warf sich nieder und trat den Rang an Hou Ji, Xie und Gao Yao ab. Shun sprach: „Es ist gut. Geh du!“ Shun sprach: „Qi, das Volk beginnt zu hungern. Du sollst Hou Ji (Ackerbauminister) sein und die verschiedenen Feldfrüchte zur rechten Zeit aussäen.“ Shun sprach: „Xie, das Volk ist nicht in Eintracht, die Fünf Beziehungen sind nicht in Ordnung. Du sollst Si Tu (Erziehungsminister) sein und ehrerbietig die Fünf Unterweisungen verbreiten; die Milde sei das Fundament.“ Shun sprach: „Gao Yao, die Barbaren bedrängen das Reich der Mitte, Räuber und Diebe richten Unheil an. Du sollst Richter sein; die Fünf Strafen haben ihre jeweiligen Anwendungsregeln; die Orte der Fünf Strafen gibt es in drei Abstufungen; die Fünf Verbannungen haben ihre jeweiligen Bestimmungen; die Orte der Fünf Verbannungen gibt es in drei Graden: Nur durch Klarheit und Einsicht kann man Vertrauen erlangen.“ Shun sprach: „Wer kann meine Hundert Handwerker verwalten?“ Alle sagten, Chui sei geeignet. Daraufhin ernannte er Chui zum Gong Gong (Aufseher der öffentlichen Arbeiten). Shun sprach: „Wer kann das Holz, das Kraut, die Vögel und Tiere in meinen Bergen und Sümpfen verwalten?“ Alle sagten, Yi sei geeignet. Daraufhin ernannte er Yi zum Yu Guan (Aufseher der Berge und Sümpfe). Yi verneigte sich, warf sich nieder und trat den Rang an die Untergebenen Zhu Hu und Xiong Pi ab. Shun sprach: „Geht! Ihr ergänzt euch gut.“ Daraufhin machte er Zhu Hu und Xiong Pi zu Yis Gehilfen. Shun sprach: „Ah! Ihr Vier Berge, wer kann meine Drei Riten verwalten?“ Alle sagten, Bo Yi sei geeignet. Shun sprach: „Ah! Bo Yi, ich ernenne dich zum Zhi Zong (Ritenmeister). Sei zu jeder Zeit ehrerbietig, aufrecht und rein.“ Bo Yi trat den Rang an Kui und Long ab. Shun sprach: „Gut. Ich ernenne Kui zum Dian Yue (Musikmeister), um die Jugend zu unterweisen. Sei aufrecht und doch mild, breitherzig und doch ernst, fest und doch nicht grausam, einfach und doch nicht hochmütig. Die Dichtung drückt das Herz aus, der Gesang dehnt die Sprache der Dichtung aus; die Töne richten sich nach dem Gesang, die Tonarten harmonieren die Töne; die Klänge der acht Instrumente sollen in Einklang sein und sich nicht gegenseitig in der Reihenfolge stören; dann werden die Geister und die Menschen in Harmonie sein.“ Kui sprach: „Ah! Wenn ich den Klingstein schlage, werden die verschiedenen Tiere im Takt tanzen.“ Shun sprach: „Long, ich verabscheue die Verleumdung und die Heuchelei, die mein Volk beunruhigen. Ich ernenne dich zum Na Yan (Überbringer von Befehlen). Überbringe meine Befehle am Morgen und am Abend; sei unbedingt zuverlässig.“ Shun sprach: „Ah! Ihr zweiundzwanzig Männer, seid ehrerbietig! Folgt stets dem Lauf des Himmels und unterstützt das Werk des Himmels.“ Alle drei Jahre wurde die Leistung geprüft; nach drei Prüfungen wurden die Beförderungen und Absetzungen entschieden. Daraufhin wurden alle Aufgaben, nahe und ferne, gefördert. Auch die Angelegenheit der San Miao wurde gesondert behandelt.

Diese zweiundzwanzig Männer vollendeten alle ihr Werk: Gao Yao war Da Li (Großrichter), er übte das Gesetz unparteiisch aus, und das Volk vertraute darauf, dass seine Urteile richtig waren; Bo Yi leitete die Riten, und Hoch und Niedrig traten einander den Rang ab; Chui leitete die Hundert Handwerker, und alle Handwerker erbrachten Leistungen; Yi leitete die Angelegenheiten der Berge und Sümpfe, und die Wälder und Seen wurden erschlossen; Qi leitete den Ackerbau, und die verschiedenen Feldfrüchte gediehen zur rechten Zeit; Xie leitete als Si Tu die Erziehung, und das Volk war eng verbunden und in Eintracht; Long leitete den Empfang der Gäste, und die fernen Länder kamen, um Tribut zu zollen; die Zwölf Provinzfürsten erfüllten ihre Pflichten, und innerhalb der Neun Provinzen wagte niemand, sich zu widersetzen oder auszuweichen; nur Yu hatte das größte Verdienst: Er öffnete die Neun Großen Berge, vertiefte die Neun Großen Seen, leitete die Neun Großen Flüsse, legte die Neun Provinzen fest. Jede Gegend brachte gemäß ihren Pflichten Tribut dar, und nichts entsprach nicht den Regeln. Das Reich erstreckte sich über fünftausend Li im Quadrat bis in die äußersten Grenzgebiete der Wildnis. Im Süden befriedete er Jiao Zhi und Bei Fa, im Westen die Rong, Xi Zhi, Qu Sou, Di und Qiang, im Norden Shan Rong, Fa und Xi Shen, im Osten Chang und Niao Yi. Innerhalb der Vier Meere waren alle dankbar für die Tugend des Kaisers Shun. Daraufhin schuf Yu die Musikstücke der „Neun Zhao“, die seltene und wunderbare Dinge herbeizogen, und der Phönix kam und tanzte. Die klare Tugendverwaltung der Welt begann mit dem Kaiser Yu Shun.

Shun wurde mit zwanzig Jahren wegen seiner Pietät bekannt, mit dreißig Jahren von Yao eingesetzt, mit fünfzig Jahren als Stellvertreter des Himmelssohnes in die Regierungsgeschäfte eingeführt, mit achtundfünfzig Jahren starb Yao, und mit einundsechzig Jahren bestieg er an Yaos Stelle den Thron. Neununddreißig Jahre nach seiner Thronbesteigung unternahm er eine Inspektionsreise nach Süden und starb in der Wildnis von Cangwu. Er wurde südlich des Stromes auf dem Berg Jiuyi bestattet, der Ort ist Lingling. Nachdem Shun den Thron bestiegen hatte, ließ er auf seinem Wagen die Fahne des Himmelssohnes aufpflanzen, um seinen Vater Gusou aufzusuchen. Dabei war er ehrerbietig und vorsichtig und befolgte gänzlich die Regeln eines Sohnes. Er belehnte seinen Bruder Xiang als Fürsten. Auch Shuns Sohn Shangjun war nicht tüchtig, daher empfahl Shun vorzeitig dem Himmel den Yu. Siebzehn Jahre später starb Shun. Nachdem die dreijährige Trauerzeit beendet war, trat Yu, ebenso wie Shun einst dem Sohn Yaos den Thron überlassen hatte, dem Sohn Shuns den Thron ab. Alle Fürsten wandten sich Yu zu, und darauf bestieg Yu die Stellung des Himmelssohnes. Yaos Sohn Danzhu und Shuns Sohn Shangjun erhielten beide Lehen, um die Opfer für ihre Ahnen darzubringen. Sie trugen ihre eigenen Gewänder und ihre Musik und Riten folgten ihren eigenen Rangstufen. Als Gäste erschienen sie vor dem Himmelssohn, und der Himmelssohn behandelte sie nicht als seine Untertanen, um damit zu zeigen, dass er es nicht wagte, die Welt für sich allein zu beanspruchen.

Von Huangdi bis zu Shun und Yu waren alle gleichen Familiennamens, aber ihre Länderbezeichnungen waren verschieden, um so ihre jeweiligen Tugenden sichtbar zu machen. Daher hieß Huangdi Youxiong, Di Zhuanxu Gaoyang, Di Ku Gaoxin, Di Yao Taotang und Di Shun Youyu. Di Yu hieß Hou Xia und setzte einen eigenen Familiennamen fest, den Namen Si. Qi war der Nachkomme der Shang und erhielt den Familiennamen Zi. Qi (Hou Ji) war der Nachkomme der Zhou und erhielt den Familiennamen Ji.

Der Große Historiker spricht: Die Gelehrten reden vielfach von den Fünf Kaisern, aber das liegt sehr lange zurück. Jedoch das „Buch der Urkunden“ berichtet nur von den Ereignissen seit Yao, und was die hundert Schulen über Huangdi sagen, deren Texte sind nicht elegant und maßvoll, und die Würdenträger können sie auch nur schwer erklären. Die von Konfuzius überlieferten Schriften „Zai Yu fragt nach den Tugenden der Fünf Kaiser“ und „Die Abstammungslinien der Kaiser“ werden von den Konfuzianern zum Teil nicht weitergegeben. Ich bin im Westen bis Kongtong gewesen, im Norden bis Zhuolu, im Osten bis zum Meer und im Süden über den Jangtse und den Huai-Fluss. Die Ältesten an den Orten, die ich besuchte, sprachen oft jeder für sich von den Taten Huangdis, Yaos und Shuns. Die dortigen Sitten und Lehren waren von Natur aus verschieden, insgesamt aber stimmten ihre Aussagen mit den Aufzeichnungen in alten Texten überein. Ich betrachte die „Frühling- und Herbstannalen“ und die „Gespräche der Staaten“; sie erhellen das „Wissen von den Tugenden der Fünf Kaiser“ und die „Abstammungslinien der Kaiser“ an vielen Stellen deutlich, nur dass die Menschen sie nicht gründlich untersucht haben, aber das, was sie zeigen, ist nicht unwahr. Die alten Bücher sind schon seit langem verloren gegangen, und die verstreuten Überlieferungen finden sich oft in anderen Werken. Wer nicht gern lernt und tiefgründig nachdenkt und den tieferen Sinn im Herzen erfasst, dem ist es von Natur aus schwer, es den oberflächlich und beschränkt Wissenden zu erklären. Ich habe sie insgesamt in eine Ordnung gebracht und das ausgewählt, was besonders elegant und glaubwürdig ist, und daher diese Aufzeichnung der Grundannalen verfasst und an den Anfang des gesamten Buches gestellt.