100. Kapitel: Rückkehr ins Ostland – Fünf Heilige erlangen die Vollendung

Hundertstes Kapitel: Rückkehr ins Land der Osten, die fünf Heiligen werden vollendet

Wir wollen nun nicht davon sprechen, wie die vier Meister und Schüler sich losmachten und mit den Vajras im Wind aufstiegen. Sondern wir berichten vom Kloster zur Rettung der Lebenden im Dorf Chen. Viele Menschen dort standen bei Tagesanbruch auf, bereiteten wie immer Früchte und Speisen als Opfergaben vor und kamen zum Tempel. Als sie jedoch unten im Gebäude ankamen, fanden sie Tang Seng nicht mehr. Der eine fragte, der andere suchte, alle waren bestürzt und wussten nicht, was sie tun sollten. Sie klagten und riefen: "Offensichtlich haben wir einen lebenden Buddha entkommen lassen!" Nach einer Weile, als sie keinen Ausweg mehr sahen, trugen sie die vorbereiteten Gaben in den oberen Stock, brachten Opfer dar und verbrannten Papiergeld. Von da an gab es jedes Jahr vier große und vierundzwanzig kleine Opferfeste. Und diejenigen, die um Heilung von Krankheiten baten, um Frieden flehten, um Heirat und Erfüllung von Wünschen baten, um Reichtum und Nachkommen, kamen zu jeder Zeit, um Räucherwerk darzubringen und anzubeten. Wahrlich, der goldene Räuchergefäß ließ das Feuer tausend Jahre nicht ausgehen, die Jade-Lampe brannte zehntausend Jahre lang hell. Davon wollen wir nicht weiter berichten.

Wir sprechen nun von den acht Vajras, die mit dem zweiten Duftwind die vier Meister und Schüler in weniger als einem Tag bis ins Land der Osten brachten, und allmählich erblickten sie Chang'an. Es war so, dass Kaiser Taizong seit dem dritten Tag vor dem Vollmond des neunten Monats im dreizehnten Jahr der Regierungsperiode Zhenguan, als er Tang Seng aus der Stadt verabschiedet hatte, bis zum sechzehnten Jahr Beamte des Ministeriums für öffentliche Arbeiten beauftragt hatte, vor dem Westtor von Xi'an einen Pavillon zum Erwarten der Sutren zu errichten. Taizong kam jedes Jahr persönlich an diesen Ort. Zufällig begab er sich an diesem Tag wieder in den Pavillon, als er plötzlich im fernen Westen den Himmel mit glückverheißenden Wolken erfüllt sah und Duftwinde wehten. Die Vajras blieben in der Luft stehen und riefen: "Heiliger Mönch, hier ist die Stadt Chang'an. Es ist uns nicht angenehm, hinabzusteigen, denn die Menschen hier sind sehr scharfsinnig und würden vielleicht unsere goldene Gestalt erkennen. Der große Heilige Sun und die drei anderen müssen auch nicht hinabgehen. Geht selbst und übergebt die Sutren eurem Herrscher, dann kommt sofort zurück. Ich warte in den Wolken auf euch, um gemeinsam mit euch den Befehl zu überbringen." Der große Heilige sagte: "Ehrwürdiger, deine Worte sind zwar angemessen, aber wie soll mein Meister die Sutrenlast tragen? Und wie soll er dieses Pferd führen? Wir müssen ihn unbedingt begleiten. Ich bitte dich, in der Luft zu warten, es wird sicher keine Verzögerung geben." Die Vajras sagten: "Neulich hat die Bodhisattva Guanyin dem Tathagata vorgetragen, dass die Reise nur acht Tage dauern würde, um die Anzahl der Sutren zu vollenden. Jetzt sind bereits über vier Tage vergangen, und ich fürchte, dass Bajie nach Reichtum und Ehre giert und die Frist versäumt." Bajie lachte und sagte: "Der Meister wird zum Buddha, und ich hoffe auch, Buddha zu werden. Wie sollte ich da nach Reichtum und Ehre gieren? Du grober Kerl! Wartet alle hier auf mich. Sobald ich die Sutren übergeben habe, komme ich zurück, um mit euch gemeinsam die Verdienste zu widmen." Der Tölpel schulterte die Last, Sha Seng führte das Pferd, der Wanderer führte den heiligen Mönch, und alle ließen sich aus den Wolken herab und landeten neben dem Pavillon zum Erwarten der Sutren.

Taizong und viele Beamte sahen dies, stiegen sofort hinab, um sie zu empfangen, und sagten: "Jüngerer Bruder, du bist zurückgekehrt?" Tang Seng verneigte sich und warf sich zu Boden. Taizong half ihm auf und fragte weiter: "Wer sind diese drei Personen?" Tang Seng sagte: "Es sind Schüler, die ich unterwegs aufgenommen habe." Taizong freute sich sehr und befahl dem diensttuenden Beamten: "Spannt meinen kaiserlichen Wagen an, bittet den jüngeren Bruder, aufzusteigen, und kommt mit mir zurück zum Palast." Tang Seng dankte für die Gnade und bestieg das Pferd. Der große Heilige schwang die goldgebundene Eisenstange und folgte eng, Bajie und Sha Seng stützten das Pferd, trugen die Last und folgten dem Wagen in die Stadt Chang'an. Wahrlich:

Einst herrschten Frieden und Freude, die Zivil- und Militärbeamten waren in Sicherheit und zeigten ihre Vortrefflichkeit.

Auf dem Wasser- und Landplatz rezitierte der Mönch das Gesetz, im goldenen Thronsaal entsandte der Herr seine Minister.

Der Pass wurde dem Tang Sanzang verliehen, die Sutren entsprachen den fünf Elementen.

Mühsam bekämpfte er alle bösen Dämonen, und nun freut er sich, dass das Werk vollendet ist und er zum Hofe kommt.

Die vier Meister und Schüler folgten dem Wagen in den Palast, und in der ganzen Stadt gab es niemanden, der nicht wusste, dass der Sutrensucher zurückgekehrt war.

Wir sprechen nun von den Mönchen des Klosters Hongfu in Chang'an, in dem Tang Seng zuvor gewohnt hatte. Sie sahen, dass die Wipfel mehrerer Kiefernbäume alle nach Osten zeigten, und riefen verwundert: "Seltsam! Seltsam! Heute Nacht weht kein Wind, warum haben sich die Baumwipfel alle gedreht?" Unter ihnen war ein ehemaliger Schüler des Sanzang, der sagte: "Holt schnell die Kleider, der alte Meister, der die Sutren sucht, ist zurückgekehrt." Die anderen Mönche fragten: "Woher weißt du das?" Der ehemalige Schüler sagte: "Als der Meister damals ging, sprach er einst: 'Nachdem ich gegangen bin, sei es drei oder fünf Jahre, sei es sechs oder sieben Jahre, sobald ihr seht, dass die Wipfel der Kiefern nach Osten zeigen, bin ich zurückgekehrt.' Mein Meister spricht mit dem Mund des Buddha, heilige Worte, daher weiß ich es." Eilig zog er seine Kleidung an und ging hinaus. Als er zur Weststraße kam, hatte sich bereits die Nachricht verbreitet: "Der Sutrensucher ist gerade angekommen, der Kaiser, der Herr der zehntausend Jahre, ist ihm entgegengegangen und in die Stadt eingezogen." Als die Mönche dies hörten, eilten sie ebenfalls herbei und trafen auf sie. Sobald sie den kaiserlichen Wagen sahen, wagten sie nicht, sich zu nähern, sondern folgten ihnen bis vor das Palasttor.

Tang Seng stieg vom Pferd und betrat mit den anderen den Palast. Tang Seng ließ das Drachenpferd und die Sutrenlast, zusammen mit dem Wanderer, Bajie und Sha Seng, unter der Jadestufe stehen. Taizong erließ einen Befehl, den jüngeren Bruder in den Palast zu rufen und ihm einen Sitz anzubieten. Tang Seng dankte erneut für die Gnade, setzte sich und befahl, die Sutrenrollen herbeizubringen. Der Wanderer und die anderen holten sie heraus, und die diensttuenden Beamten reichten sie nach oben. Taizong fragte weiter: "Wie viele Sutrenrollen gibt es? Wie wurden sie erlangt?" Sanzang sagte: "Als ich, der Mönch, zum Ling Shan kam, sah ich den Tathagata und wurde von ihm beauftragt. Die beiden Ehrwürdigen Ananda und Kasyapa führten mich zuerst zum Juwelenpavillon, wo ich gespeist wurde, und dann zur kostbaren Halle, wo die Sutren übergeben wurden. Die Ehrwürdigen verlangten ein Geschenk, und da ich keines vorbereitet hatte, gab ich ihnen keines, woraufhin sie mir die schriftlosen Sutren gaben. Damals dankte ich der Gnade des Buddha und ging nach Osten, als plötzlich ein böser Wind die Sutren fortriss. Zum Glück hatten meine Schüler einige göttliche Kräfte, holten sie ein und rissen sie zurück, aber sie wurden alle zerstreut und durcheinandergebracht. Daraufhin öffneten wir sie und sahen, dass es leere Hefte ohne Schrift waren. Wir, die Mönche, erschraken, gingen zurück, um erneut um Vergebung zu bitten und zu flehen. Der Buddha sagte: 'Als diese Sutren vollendet wurden, stieg ein Bhikshu-Heiliger hinab und rezitierte sie im Haus des Älteren Zhao im Lande Sravasti. Er segnete die Lebenden in seinem Haus, dass sie sicher waren, und die Toten, dass sie erlöst wurden, und verlangte dafür nur drei Scheffel und drei Liter Goldkörner. Er fand, dass er sie zu billig verkauft hatte, und später hatten die Nachkommen kein Geld, um sie zu benutzen.' Wir wussten, dass die beiden Ehrwürdigen ein Geschenk verlangten, und der Buddha wusste es offensichtlich. So musste ich den von der kaiserlichen Gnade verliehenen purpurnen goldenen Almosentopf geben, bevor mir die Sutren mit Schrift übergeben wurden. Diese Sutren umfassen fünfunddreißig Abteilungen, und aus jeder Abteilung wurden einige Bände mitgebracht, insgesamt fünftausendachtundvierzig Bände. Diese Zahl entspricht genau einer Sutrensammlung."

Taizong freute sich noch mehr und befahl: "Das Amt für kaiserliche Feste soll im Ostpavillon ein Bankett zur Danksagung ausrichten." Plötzlich sah er die drei Schüler unter der Stufe stehen, mit ungewöhnlichem Aussehen, und fragte: "Sind die hohen Schüler tatsächlich Ausländer?" Der Ältere verneigte sich und sagte: "Der älteste Schüler heißt Sun, sein Ordensname ist Wukong, ich nenne ihn auch Sun Wuzhe. Seine Herkunft ist ursprünglich aus dem Land Aolai des östlichen Festlandes, aus dem Wasserhöhlenpalast des Blumen- und Fruchtberges. Weil er vor fünfhundert Jahren den Himmel in Aufruhr versetzte, wurde er vom Buddha im Steinbehälter des Zwei-Grenzen-Berges im Westen eingeschlossen. Durch die Ermahnung der Bodhisattva Guanyin bekehrte er sich zum Guten und wollte sich unterwerfen. Ich befreite ihn dort, und er war derjenige, der mich am meisten beschützte. Der zweite Schüler heißt Zhu, sein Ordensname ist Wuneng, ich nenne ihn auch Zhu Bajie. Seine Herkunft ist ursprünglich aus der Wolkenterrasse-Höhle des Fulin-Berges. Weil er im Dorf Gaolao von Wusi Zang Unwesen trieb, wurde er ebenfalls durch die Bodhisattva zur Bekehrung ermahnt, und es gelang dem Wanderer, ihn zu bezwingen. Auf der Reise trug er die Last mit Kraft und leistete beim Waten durch Wasser gute Dienste. Der dritte Schüler heißt Sha, sein Ordensname ist Wujing, ich nenne ihn auch Sha Heshang. Seine Herkunft ist ursprünglich der, der im Fluss der fließenden Sande Unwesen trieb, und auch er wurde durch die Bodhisattva zur Bekehrung ermahnt und bekehrte sich zum Buddhismus. Das Pferd ist nicht das, was der Herrscher mir geschenkt hat." Taizong sagte: "Die Farbe und das Muster des Fells sind gleich, warum sollte es nicht dasselbe sein?" Sanzang sagte: "Als ich zum Adler-Schrecken-Schlund des Schlangenwindberges kam und durch das Wasser waten wollte, wurde das ursprüngliche Pferd von diesem Pferd verschlungen. Zum Glück bat der Wanderer die Bodhisattva, nach der Herkunft dieses Pferdes zu fragen. Es stellte sich heraus, dass es der Sohn des Drachenkönigs des Westmeeres war. Weil er eine Schuld hatte, wurde er ebenfalls durch die Bodhisattva erlöst, und sie lehrte ihn, mir als Reittier zu dienen. Damals verwandelte er sich in das ursprüngliche Pferd, mit gleicher Fellfarbe und Muster. Zum Glück kletterte er über Berge und Grate, durchquerte schwieriges Gelände, trug mich auf dem Hinweg und trug die Sutren auf dem Rückweg, und ich verließ mich sehr auf seine Kraft."

Taizong hörte dies und lobte ohne Unterlass. Er fragte weiter: "Wie weit war die Reise in den fernen Westen, und wie viele Meilen betrug sie insgesamt?" Sanzang sagte: "Nach den Worten der Bodhisattva insgesamt hundertachtausend Meilen. Unterwegs habe ich nicht gezählt, ich weiß nur, dass vierzehn Jahre vergangen sind. Tag für Tag waren es Berge, Tag für Tag waren es Grate. Die Wälder, auf die wir stießen, waren nicht klein, die Gewässer, die wir durchquerten, waren weit. Wir kamen auch durch mehrere Königreiche, und alle hatten die Siegel und Bestätigungen auf den Reisedokumenten geprüft." Er rief: "Schüler, holt die Reisedokumente hervor und übergebt sie dem Herrscher zur Abrechnung." Daraufhin wurden sie nach oben gereicht. Taizong sah, dass sie am dritten Tag vor dem Vollmond des neunten Monats im dreizehnten Jahr von Zhenguan ausgestellt worden waren. Taizong lächelte und sagte: "Lange Mühen und weite Reisen, jetzt sind wir bereits im siebenundzwanzigsten Jahr von Zhenguan." Auf den Dokumenten befanden sich die Siegel des Königreichs Baoxiang, des Königreichs Wuji, des Königreichs Chechi, des Königreichs der westlichen Liang-Frauen, des Königreichs Jisai, des Königreichs Zhuzi, des Königreichs Biqiu, des Königreichs Miefa, sowie Siegel der Präfektur Fengxian, der Präfektur Yuhua, der Präfektur Jinping und des Königreichs Tianzhu. Taizong sah sie alle, nahm sie und bewahrte sie auf.

Früh am Morgen hatten die diensthabenden Beamten bereits das Bankett vorbereitet, und sogleich stiegen sie die Halle hinab und gingen Hand in Hand. Der Kaiser fragte: „Verstehen die würdigen Schüler die höfischen Sitten?“ Sanzang antwortete: „Meine geringen Schüler stammen allesamt aus der Wildnis der Berge und Dörfer und sind von Natur aus Dämonenwesen; sie sind mit den Riten der ehrenwerten Dynastie nicht vertraut. Ich bitte inständig, mein Herr, möge ihnen die Schuld vergeben werden.“ Taizong lächelte und sprach: „Ich nehme es ihnen nicht übel, ich nehme es ihnen nicht übel. Sie alle sollen mit zum östlichen Pavillon kommen, um am Festmahl teilzunehmen.“ Sanzang dankte erneut für die Gunst, winkte seine drei Schüler herbei, und sie begaben sich alle in den Pavillon, um zu schauen. Wahrhaftig, es war das große Reich der Mitte, ganz anders als das Gewöhnliche. Du siehst dort:

Die Türbalken hingen mit bunter Stickerei behangen, der Boden war mit rotem Filz bedeckt. Seltsame Düfte wallten üppig und stark, seltene Früchte waren frisch und köstlich. Bernsteinschalen, Glaspokale, mit Gold eingelegt und mit Jade verziert; goldene Teller, weiße Jadenschüsseln, mit Brokat und Seidenmustern umwunden. Weich gekochte Rüben, mit Zuckersirup beträufelte Süßkartoffeln. Pilze süß und wohlschmeckend, Meeresgemüse erfrischend und eigenartig. Mehrmals wurde scharfer Ingwer mit Bambussprossen hinzugefügt, oftmals mit Honig vermischte Malvenblätter serviert. Weizengluten mit Zimtblättern vermengt, schwarze Pilze mit Tofuhaut. Steinblumen und himmlische Kräuter, Farnpulver und getrocknete Adlerfarne. Pfeffer mit Rettich gekocht, Senf mit Melonenstreifen vermischt. Einige Schalen vegetarischer Speisen waren noch annehmbar, doch mehrere seltene Früchte übertrafen alles. Walnüsse und Kaki, Longan und Litschi. Kastanien aus Xuanzhou und Datteln aus Shandong, Ginkgo aus Jiangnan und Birnen vom Hasenkopftyp. Haselnüsse, Pinienkerne, Lotusfrüchte, große Trauben, Feigenkerne, Melonenkerne, Wasserkastanien alles vollständig. Oliven, Holzäpfel, Rosenäpfel, Sandfrüchte. Weiße Lilienwurzeln, zarte Lotuswurzeln, knackige Pflaumen, japanische Erdbeeren. Nichts war nicht vorbereitet, nichts war nicht vollständig. Es gab auch gedämpfte Süßspeisen und Honiggebäck und Köstlichkeiten, dazu herrlichen Wein, duftenden Tee und seltene Schätze. Unbeschreiblich sind die hundertfachen Köstlichkeiten, wahrlich erlesene Speisen, und tatsächlich ist das große Reich der Mitte anders als die westlichen Barbaren.

Die Meister und die vier Schüler sowie die hundert Beamten standen alle in Reihen zur Linken und Rechten bereit. Kaiser Taizong saß noch immer in der Mitte. Gesang und Tanz, Flöten und Saitenspiel waren in vollendeter Ordnung und Ernsthaftigkeit, und so vergnügte man sich den ganzen Tag. Wahrhaftig:

Des Herrschers Festmahl übertraf Tang Yao und Yu Shun, die Erlangung der wahren Sutren brachte Segen im Überfluss.

Tausendfach überliefert, tausendfach blühend, Buddhas Glanz erleuchtet des Königs Haus.

Als der Tag sich neigte und das Dankesbankett endete, kehrte Taizong in den Palast zurück, die Beamten in ihre Häuser. Die Leute um Tangseng begaben sich zum Hongfu-Tempel. Dort empfingen sie die Mönche des Tempels mit Kotau. Kaum waren sie durch das Haupttor getreten, berichteten die vielen Mönche: „Meister, heute Morgen neigten sich die Wipfel dieser Bäume plötzlich alle nach Osten. Wir erinnerten uns an Eure Worte, gingen daher vor die Stadt, um Euch zu empfangen, und tatsächlich seid Ihr gekommen.“ Der Ältere war über die Maßen erfreut und betrat die Abtshalle. Zu dieser Zeit verlangte Bajie weder nach Tee noch nach Speise, noch trieb er Possen; Xingshi und Shaseng waren alle gefasst und ruhig. Weil das Dao-Frucht vollendet war, stellte sich natürliche Stille ein. In dieser Nacht schliefen sie.

Am nächsten Morgen hielt Taizong Hof und sprach zu den versammelten Ministern: „Ich bedenke die Verdienste meines kaiserlichen Bruders; sie sind überaus tief und groß, und ich kann sie nicht vergelten. In der vergangenen Nacht fand ich keinen Schlaf und sprach in freier Rede ein paar rohe Worte, um vorläufig meinen Dank auszudrücken, doch habe ich sie noch nicht niedergeschrieben.“ Er rief: „Ihr vom Zentralsekretariat, tretet vor! Ich werde sie Euch vorsprechen, und Ihr schreibt sie auf.“ Der Text lautete ungefähr so:

Ich habe gehört, dass Himmel und Erde Gestalt haben, die sich in Tragendem und Bedeckendem offenbaren und Leben bergen; die vier Jahreszeiten haben keine Gestalt, sie verbergen Kälte und Hitze und wandeln die zehntausend Dinge. Daher können bei der Betrachtung von Himmel und Erde selbst die Stumpfen und Törichten die Anfänge erkennen; beim Verstehen von Yin und Yang vermögen selbst die Weisen und Klugen die Grundsätze nicht zu erschöpfen. Aber Himmel und Erde umfassen Yin und Yang und sind leicht zu erkennen, weil sie Gestalt haben; Yin und Yang befinden sich zwischen Himmel und Erde und sind schwer zu ergründen, weil sie keine Gestalt haben. Darum weiß man: Was sich in der Gestalt zeigt, kann bezeugt werden, und selbst die Törichten werden nicht verwirrt; was in der Gestalt verborgen und unsichtbar ist, wird selbst die Klugen in die Irre führen. Um wie viel mehr ist das Buddha-Dao schwebend und leer, tief und still. Es errettet alle Wesen in Fülle, beherrscht die zehn Himmelsrichtungen. Erhebt es seine Macht, gibt es nichts Höheres; entfaltet es seine Kraft, gibt es nichts Tieferes. In seiner Größe kann es das ganze Weltall erfüllen, in seiner Kleinheit kann es sich in einem Haarspitz zusammenziehen. Es hat weder Untergang noch Entstehung, durchläuft tausend Klafter und bleibt ewig; es erscheint und verschwindet, wirkt hundertfaches Glück und besteht bis heute. Die wunderbare Wahrheit verdichtet sich im Geheimnisvollen, folgt der Führung, und man kennt ihre Grenzen nicht; der Strom des Dharma ist tief und still, schöpft man aus ihm, kennt man seine Quelle nicht. Daher weiß man: Die törichten, gewöhnlichen Menschen, die armseligen, oberflächlichen und gemeinen, stürzen sich in seine Lehre – können sie da ohne Zweifel sein? Doch die große Lehre erstand, ihre Wurzel liegt im Westland. Sie gelangte an den Hof der Han-Dynastie und erschien im Traum, erleuchtete den Osten und verbreitete Barmherzigkeit. In alten Zeiten, als man noch Orakel und Spuren deutete, wurden die Worte noch nicht verbreitet, und die Wandlung vollzog sich von selbst. In der Welt des Sichtbaren und Verborgenen sehnten sich die Menschen nach der Tugend und wussten, ihr zu folgen. Als sie dann die Gestalt verbarg und zur Wahrheit zurückkehrte, die Zeiten überwand, verbarg der goldene Glanz sein Licht und erleuchtete nicht mehr die dreitausend Welten; die schönen Dharmabilder öffneten sich und zeigten die Formen der Vierunddreißig. Darauf wurden die feinen Worte weit verbreitet, sie erretteten die geflügelten Wesen vor den drei Übeln; die hinterlassenen Lehren drangen in die Ferne, sie führten die Lebewesen in die zehn Stufen. Der Buddha hat Sutren, die in großes und kleines Fahrzeug geteilt werden; er hat auch Dharma, das die Lehren des Rechten und Verkehrten überliefert. Mein Mönch Xuanzang, der Dharmameister, ist der Führer der Buddha-Schule. Von Jugend an trug er wahre Klugheit im Herzen, früh erwachte er zum Werk der drei Leerheiten; als er heranwuchs, verband er sich mit dem reinen Geist, zuerst erfasste er die Taten der vier Geduldungen. Kiefernwind und Mond auf dem Wasser reichen nicht hin, um seine Klarheit und Anmut zu vergleichen; Tau von Unsterblichen und helle Perle – wie könnten sie seiner Helligkeit und Glätte gleichen? So drang seine Weisheit ohne Hemmnis durch, sein Geist ermaß das noch nicht Gestaltete. Er überstieg die sechs Sinne und trat hervor, ließ seinen Duft durch tausend Zeitalter wehen. Sein Geist sammelte sich im inneren Bereich, er erbarmte sich der verborgenen Seelen; sein Herz ruhte im Tor der Dunkelheit, die vielen Schulen irrten. Er wollte sie ordnen und sichten, darum richtete er sein Herz auf das Reine Land, stützte sich auf seinen Stab und zog einsam dahin. Der Schnee flog am Morgen, der Weg verlor sich; der treibende Sand erhob sich am Abend, jenseits des Himmels war alles verschwommen. Zehntausend Meilen Berge und Ströme, durch Nebel und Wolken drang er vor; hundertfache Kälte und Hitze, durch Regen und Schnee schritt er dahin. Seine Aufrichtigkeit war schwer, seine Mühsal leicht; sein Streben war tief, sein Ziel wollte er erreichen. Er durchwanderte das Westland, vierzehn Jahre lang. Er erschöpfte die fremden Länder und suchte die rechte Lehre. Die Doppelwälder und die acht Gewässer, er kostete den Wind und speiste sich am Tau; das Hirschgehege und der Geiergipfel, er schaute das Wunderbare. Er empfing die höchsten Worte von den früheren Heiligen, nahm die wahre Lehre von den oberen Weisen an. Er erforschte die feinen Dharmatüren, drang ein in die tiefgründigen Werke. Die Lehren der drei Fahrzeuge und der sechs Regeln durchmaßen sein Herz; die Schriften eines Korbes und der hundert Fächer wogten wie Wellen aus seinem Mund. So waren die Länder, die er durchreiste, unendlich, die Sutren, die er erlangte, von bestimmter Zahl. Insgesamt erhielt er fünfunddreißig Abteilungen der großen Bedeutungen des Mahayana, insgesamt fünftausendachtundvierzig Schriftrollen. Er übersetzte sie und verbreitete sie in der Mitte, pries das heilige Werk. Er lockte die Wolke des Erbarmens aus dem äußersten Westen, ließ den Regen des Dharma im östlichen Grenzland niedergehen. Die heilige Lehre, die unvollständig war, wurde wieder ganz; die Lebewesen, die schuldig waren, erlangten wieder Glück. Er löschte die trockene Flamme des Feuerhauses und zog gemeinsam die verborgenen Pfade heraus; er klärte die trübe Welle des Goldwassers und gelangte gemeinsam an das jenseitige Ufer. Daher weiß man: Das Böse fällt durch die Tat, das Gute steigt durch den Anlass empor. Der Anfang des Aufsteigens und Fallens liegt allein in des Menschen eigenem Tun. Es ist wie der Zimtbaum, der auf hohen Gipfeln wächst: Erst wenn er die Wolken erreicht, wird seine Blüte benetzt; die Lotusblume entspringt den grünen Wellen, der fliegende Staub kann ihr Blatt nicht beschmutzen. Nicht weil die Lotusblume von Natur rein und der Zimtbaum von Natur aufrecht ist, sondern weil das, worauf sie sich stützen, hoch ist, können die geringen Dinge sie nicht belasten; weil das, worauf sie ruhen, rein ist, können die trüben Arten sie nicht beflecken. Wenn schon die Bäume und Kräuter ohne Bewusstsein durch das Gute, auf das sie sich stützen, gut werden, um wie viel mehr können die Menschen, die mit Bewusstsein begabt sind, nicht durch das Glück, auf das sie sich stützen, glücklich werden? So hoffe ich, dass diese Sutren sich verbreiten werden, mit Sonne und Mond unendlich; dass das große Glück sich weithin ergießen wird, mit Himmel und Erde ewig groß!

Nachdem dies geschrieben war, ließ er sogleich den heiligen Mönch rufen. Zu dieser Zeit wartete der Ältere bereits außerhalb des Palasttores, um für die Gunst zu danken. Als er den Ruf hörte, eilte er herein und verneigte sich, die Stirn auf den Boden legend. Taizong befahl, ihn auf die Halle zu bitten, und reichte ihm die Schrift. Der Ältere las sie einmal durch, trat dann wieder von der Halle herab, dankte und sprach: „Die Worte meines Herrn sind erhaben und altertümlich, der Sinn tief und wunderbar. Doch ich weiß nicht, welchen Namen sie tragen.“ Taizong sprach: „Ich sprach sie in der Nacht in freier Rede, um meinem kaiserlichen Bruder Dank zu sagen. Sie heißen ‚Vorrede zur heiligen Lehre‘. Ist das gut oder nicht?“ Der Ältere neigte das Haupt und dankte ohne Ende. Taizong fuhr fort: „Meine Gelehrsamkeit schämt sich vor dem schönen Juwel, meine Worte schämen sich vor Metall und Stein. Was die buddhistischen Schriften betrifft, so habe ich besonders nie von ihnen gehört. Die in freier Rede gesprochene Vorrede ist wahrhaftig gemein und plump. Sie besudelt die Tusche und den Pinsel auf den goldenen Tafeln, stellt Ziegel und Kiesel in den Perlwald. Wenn ich auf mich selbst schaue, bin ich von Scham erfüllt. Sie ist wahrlich nicht wert, erwähnt zu werden, und ich mache mir vergebens die Mühe, zu danken.“

Zu dieser Zeit beglückwünschten alle hundert Beamten einander, erwiesen der kaiserlichen Vorrede zur heiligen Lehre ihre Ehrerbietung, und sie verbreitete sich im ganzen Palast und außerhalb. Taizong sprach: „Kaiserlicher Bruder, wie wäre es, wenn du die wahren Sutren ein wenig vorträgst und erklärst?“ Der Ältere antwortete: „Mein Herr, wenn man die wahren Sutren vortragen und erklären will, muss man einen Ort des Buddha suchen. Die Thronhalle ist kein Ort für den Sutrenvortrag.“ Taizong freute sich sehr und fragte die diensthabenden Beamten: „In der Stadt Chang’an, welcher Tempel ist rein?“ Aus der Reihe trat der Großgelehrte Xiao Yu hervor und sprach: „In der Stadt gibt es einen Yanta-Tempel, der ist rein.“ Taizong befahl sogleich den hundert Beamten: „Ein jeder von euch trage ehrerbietig einige Schriftrollen der wahren Sutren, und kommt mit mir zum Yanta-Tempel, um den kaiserlichen Bruder die Sutren vortragen zu lassen.“

Daraufhin trugen die Beamten die Schriften, begleiteten den Kaiser Taizong zum Tempel, errichteten eine hohe Bühne und richteten alles ordentlich her. Der Ältere befahl weiter: „Bajie und Sha Seng führt das Drachenpferd und ordnet das Gepäck; Sun Wukong bleibt mir zur Seite.“ Dann sprach er zu Taizong: „Eure Majestät wünscht, die wahren Sutren in der ganzen Welt zu verbreiten. Dazu müssen Abschriften angefertigt werden, damit sie verbreitet werden können. Die Originale sollten jedoch aufbewahrt und nicht leichtfertig oder respektlos behandelt werden.“ Taizong lächelte wieder und sprach: „Die Worte des kaiserlichen Bruders sind sehr richtig, sehr richtig.“ Daraufhin berief er die Beamten der Hanlin-Akademie und des Zentralsekretariats, um die wahren Sutren abzuschreiben. Zudem ließ er östlich der Stadt einen Tempel errichten, der den Namen „Tempel der Abschriften“ erhielt.

Der Ältere nahm einige Schriftrollen, bestieg die hohe Bühne und wollte gerade mit der Rezitation beginnen, als plötzlich ein duftender Wind aufkam und sich in der Luft acht Vajra-Krieger zeigten, die mit lauter Stimme riefen: „Der die Sutren rezitiert, lege die Schriftrollen nieder und folge mir zurück zum Westlichen Himmel.“ In diesem Augenblick erhoben sich die drei Gefolgsleute mitsamt dem weißen Pferd vom Boden; der Ältere warf ebenfalls die Schriftrollen fort, stieg von der Bühne empor in die neun Himmel und folgte ihnen, in die Lüfte entschwebend. Erschrocken fielen Taizong und die Beamten nieder und warfen sich vor dem Himmel in Verehrung. Dies war:

Der heilige Mönch mühte sich, die Sutren zu erlangen,

Durchwanderte das Westland vierzehn Jahre lang.

Schwer war der Weg, voller Drangsal und Gefahren,

Viele Berge und Wasser durchlitt er, voll Mühsal.

Das Werk vollendet, nach neun und neun,

Das Verdienst erfüllt, dreitausend und die große Welt.

Die große Erleuchtung, die heiligen Texte kehrten ins Reich,

Bis heute im Osten für immer verbreitet.

Nachdem Taizong und die Beamten ihre Verehrung beendet hatten, wählten sie hohe Mönche aus, um im Gänsetempel ein Wasser-und-Land-Fest auszurichten, die große Sutren-Sammlung zu rezitieren, die Seelen der Verstorbenen zu erlösen und allseits Segen zu spenden. Die abgeschriebenen Sutren wurden in der ganzen Welt verbreitet, davon sei nicht weiter die Rede.

Nun aber trugen die acht Vajra-Krieger auf duftendem Wind den Mönch Tang und seine vier Schüler, zusammen mit dem weißen Pferd fünf Wesen, zurück zum Lingshan-Berg. Diese Reise hin und zurück geschah genau innerhalb von acht Tagen. Zu dieser Zeit lauschten alle Götter und Heiligen auf dem Lingshan-Berg vor dem Buddha. Die acht Vajra-Krieger führten die Meister und Schüler hinein und sprachen zum Tathagata-Buddha: „Die Schüler, die zuvor Euren goldenen Befehl empfingen, haben die heiligen Mönche bis zum Tang-Reich geleitet, die Sutren übergeben, und nun kommen wir, um den Befehl zurückzugeben.“ Daraufhin hießen sie Tang Seng und die anderen vortreten, um ihre Ämter zu empfangen.

Der Tathagata-Buddha sprach: „Heiliger Mönch, du warst in einem früheren Leben ursprünglich mein zweiter Schüler, mit Namen Goldener Zikaden-Zögling. Weil du nicht ernsthaft meinen Lehren lauschtest und meine große Lehre gering schätztest, wurde dein wahrer Geist verbannt und zur Wiedergeburt in den Osten geschickt. Nun ist es erfreulich, dass du dich zu mir bekehrt hast, meine Gebote hältst, meiner Lehre folgst, die wahren Sutren zurückgebracht hast, und dein Verdienst ist groß. Du wirst zum großen Amt des wahren Ergebnisses erhoben, du wirst der Cāturmahārājika-Verdienst-Buddha. – Sun Wukong, weil du den Himmelspalast in Aufruhr versetztest, habe ich mit tiefer göttlicher Kraft dich unter dem Fünf-Elemente-Berg begraben. Zum Glück endete die Himmelsstrafe, und du hast dich dem Buddhismus zugewandt. Zudem ist es erfreulich, dass du böse Taten verbargst und gute Werke fördertest, auf dem Weg zur Sutren-Suche Dämonen besiegtest und Verdienste erwarbst, von Anfang bis Ende. Du wirst zum großen Amt des wahren Ergebnisses erhoben, du wirst der Sieg-im-Kampf-Buddha. – Zhu Wuneng, du warst ursprünglich der Wassergott Tianpeng-Marschall im Himmelsfluss. Weil du beim Pfirsichbankett betrunken warst und eine Fee belästigtest, wurdest du zur Wiedergeburt in die Unterwelt verbannt, dein Körper gleicht dem eines Viehs. Zum Glück schätztest du die menschliche Gestalt und triebst Unwesen in der Wolkengrotte am Fülingshan. Später bekehrtest du dich erfreulicherweise zur großen Lehre, tratest in meine Buddha-Schule ein, beschütztest den heiligen Mönch auf dem Weg, aber du hast noch einen widerspenstigen Geist, und die Begierde nach Schönheit ist nicht völlig getilgt. Weil du die Last trugst und Verdienste hast, wirst du zum Amt des wahren Ergebnisses erhoben, zum Reinigungsaltar-Boten.“

Bajie rief dazwischen: „Alle sind Buddhas geworden, und mich macht man zu einem Reinigungsaltar-Boten?“ Der Tathagata-Buddha sprach: „Weil du ein starkes Maul, einen trägen Körper und einen großen Appetit hast. In den vier großen Kontinenten der Welt gibt es viele, die meine Lehre verehren; bei allen Arten von Buddha-Zeremonien sollst du den Altar reinigen. Das ist ein Amt mit Genuss, wie kann das schlecht sein? – Sha Wujing, du warst ursprünglich der Vorhang-Roller-General. Weil du zuvor beim Pfirsichbankett eine Glas-Schale zerbrachst, wurdest du in die Unterwelt verbannt, fielst in den Fluss der Fließenden Sande, verletztest Lebewesen und aßest Menschen, triebst Unwesen. Zum Glück bekehrtest du dich zu meiner Lehre, hieltest aufrichtig die Gebote, beschütztest den heiligen Mönch, bestiegst Berge und führtest das Pferd, und hast Verdienste. Du wirst zum großen Amt des wahren Ergebnisses erhoben, zum Goldkörper-Arhat.“ Dann rief er das weiße Pferd: „Du warst ursprünglich der Sohn des Weiten Westmeer-Drachenkönigs Guangjin. Weil du dem Befehl deines Vaters widersprachst und das Verbrechen der Unkindlichkeit begingst. Zum Glück bekehrtest du dich zur Buddha-Lehre, tratest in meine Schule ein, trugst täglich den heiligen Mönch zum Westlichen Himmel und trugst wieder die heiligen Sutren zurück in den Osten, auch mit Verdienst. Du wirst zum Amt des wahren Ergebnisses erhoben, zum Acht-Abteilungen-Himmelsdrachen-Pferd.“

Die vier Schüler, Tang Seng, verneigten sich und dankten. Auch das weiße Pferd bedankte sich. Daraufhin befahl der Tathagata dem Jieti, das Pferd zum Drachen-Wandlungs-Teich am hinteren Felsen des Lingshan-Berges zu führen und es in den Teich zu stoßen. Nach einer Weile wälzte sich das Pferd, verlor sein Fell und seine Haut, wechselte Hörner und Kopf, sein ganzer Körper bekam goldene Schuppen, unter Kiemen und Kinn wuchsen silberne Bartfäden, eine glückverheißende Aura umgab es, auf vier Klauen trat es auf Glückswolken, flog aus dem Drachen-Wandlungs-Teich und ringelte sich um die Himmelstragende Säule am Eingang des Berges. Alle Buddhas priesen die große Lehre des Tathagata.

Sun Wukong sprach wieder zu Tang Seng: „Meister, jetzt bin ich ein Buddha geworden, wie du. Muss ich noch diesen goldenen Reif tragen? Willst du noch den Bannspruch der Enge rezitieren, um mich zu zügeln? Sprich lieber schnell den Bannspruch der Lockerung, nimm ihn ab, zerschlage ihn in Stücke, und lass nicht zu, dass jener Bodhisattva andere damit neckt.“ Tang Seng sprach: „Damals, weil du schwer zu zügeln warst, wandte ich diese Methode an, um dich zu kontrollieren. Jetzt, da du ein Buddha geworden bist, ist er von selbst verschwunden. Wie könnte er noch auf deinem Kopf sitzen? Versuche es zu fühlen.“ Sun Wukong hob die Hand und tastete – tatsächlich war er verschwunden.

Zu dieser Zeit traten der Cāturmahārājika-Verdienst-Buddha, der Sieg-im-Kampf-Buddha, der Reinigungsaltar-Bote und der Goldkörper-Arhat alle in ihre Ämter und erlangten das wahre Ergebnis, und das Himmelsdrachen-Pferd kehrte zu seiner wahren Gestalt zurück. Es gibt ein Gedicht als Beleg. Das Gedicht spricht:

Der eine wahre Geist fiel in die Staubwelt,

Vereinte die vier Erscheinungen und erneuerte den Körper.

Die fünf Elemente lehrten über Form und Leere, die Stille,

Hunderte von Dämonen, bloße Namen, sind nicht zu bedenken.

Das wahre Ergebnis, Cāturmahārājika, kehrte zur großen Erleuchtung,

Vollendet das Amt, befreit vom Sinken.

Die Sutren verbreitet in der Welt, Gnade und Licht weit,

Die fünf Heiligen thronen hoch im Einen Tor.

Als die fünf Heiligen Buddhas wurden, kamen alle Buddhas, Bodhisattvas, heiligen Mönche, Arhats, Jietis, Bhikshus, Upasikas, Götter und Heilige aller Berge und Grotten, große Götter, Dingjia, Gongcao, Qielan, Tudis, alle erleuchteten Meister und Heiligen, die zuvor zum Zuhören gekommen waren, und kehrten nun an ihre Orte zurück. Siehe da:

Auf dem Gipfel des Geierbergs sammelten sich bunte Wolken,

Im Reich der höchsten Freude versammelten sich glückverheißende Wolken.

Goldene Drachen ruhten friedlich, jadene Tiger waren gelassen.

Sonnen- und Mondvögel kamen und gingen nach Belieben,

Schildkröten und Schlangen wirbelten nach Lust.

Rote Phönixe und blaue Vögel waren heiter,

Dunkle Affen und weiße Hirsche waren vergnügt.

Wunderbare Blumen zu allen Jahreszeiten,

Himmlische Früchte zu jeder Zeit.

Hohe Kiefern und alte Zypressen,

Grüne Zypressen und schlanker Bambus.

Fünffarbige Pflaumen blühten und trugen Früchte,

Zehntausendjährige Pfirsiche waren stets reif und neu.

Tausend Früchte und tausend Blumen wetteiferten in Pracht,

Ein Tag voller glückverheißender Wolken wirbelte bunt.

Alle falteten die Hände und bekannten sich, und rezitierten:

„Namo Dīpaṃkara-Buddha. Namo Bhaiṣajyarāja-Buddha. Namo Śākyamuni-Buddha. Namo Vergangenheits-, Gegenwarts- und Zukunfts-Buddha. Namo Reiner Freude-Buddha. Namo Vairocana-Buddha. Namo Ratnaketu-Buddha. Namo Maitreya-Buddha. Namo Amitābha-Buddha. Namo Unendliches Leben-Buddha. Namo Führe-zur-Wahrheit-Buddha. Namo Unzerstörbarer Vajra-Buddha. Namo Juwelenlicht-Buddha. Namo Drachen-Ehrung-Buddha. Namo Eifriges Gut-Buddha. Namo Juwelenmondlicht-Buddha. Namo Keine-Torheit-Buddha. Namo Varuṇa-Buddha. Namo Nārāyaṇa-Buddha. Namo Verdienstblume-Buddha. Namo Genügend-Verdienst-Buddha. Namo Guter-Schritt-Buddha. Namo Cāturmahārājika-Licht-Buddha. Namo Maṇi-Banner-Buddha. Namo Weisheitsfackel-Licht-Buddha. Namo Meerestugend-Licht-Buddha. Namo Großes-Mitleid-Licht-Buddha. Namo Mitleidskraft-König-Buddha. Namo Edel-Gut-Erster-Buddha. Namo Weite-Pracht-Buddha. Namo Goldene-Blume-Licht-Buddha. Namo Genügend-Licht-Buddha. Namo Weisheit-Sieg-Buddha. Namo Welt-Stille-Licht-Buddha. Namo Sonne-Mond-Licht-Buddha. Namo Sonne-Mond-Perle-Licht-Buddha. Namo Weisheitsbanner-Sieg-König-Buddha. Namo Wunderbare-Stimme-Buddha. Namo Ewiges-Licht-Banner-Buddha. Namo Welt-Betrachtungs-Lampe-Buddha. Namo Dharma-Sieg-König-Buddha. Namo Sumeru-Licht-Buddha. Namo Groß-Weisheitskraft-König-Buddha. Namo Goldenes-Meer-Licht-Buddha. Namo Großes-Durchdringen-Licht-Buddha. Namo Genügend-Licht-Buddha. Namo Cāturmahārājika-Verdienst-Buddha. Namo Sieg-im-Kampf-Buddha. Namo Avalokiteśvara-Bodhisattva. Namo Mahāsthāmaprāpta-Bodhisattva. Namo Mañjuśrī-Bodhisattva. Namo Samantabhadra-Bodhisattva. Namo Reines-Großes-Meer-Versammlung-Bodhisattva. Namo Lotus-Teich-Meer-Versammlung-Buddha-Bodhisattva. Namo Westlicher-Himmel-höchste-Freude-alle-Bodhisattva. Namo Dreitausend-Jieti-Große-Bodhisattva. Namo Fünfhundert-Arhat-Große-Bodhisattva. Namo Bhikshu-Upāsikā-Nī-Bodhisattva. Namo Grenzenlos-unermesslich-Dharma-Bodhisattva. Namo Vajra-Großer-Meister-Heiliger-Bodhisattva. Namo Reinigungsaltar-Bote-Bodhisattva. Namo Acht-Schätze-Goldkörper-Arhat-Bodhisattva. Namo Acht-Abteilungen-Himmelsdrache-Große-Kraft-Bodhisattva. So und so alle Buddhas aller Welten:

Möge durch dieses Verdienst

Das reine Buddha-Land geschmückt werden.

Nach oben die vierfache Gnade vergelten,

Nach unten die drei Übel erlösen.

Alle, die es sehen und hören,

Mögen den Erleuchtungsgeist hervorbringen.

Gemeinsam im Land der höchsten Freude wiedergeboren werden,

Um in diesem einen Körper die Vergeltung zu vollenden.

„Den Buddhas der zehn Himmelsrichtungen und drei Zeiten, allen erhabenen Bodhisattvas und Mahasattvas, und der großen transzendenten Weisheit.“

Hiermit endet „Die Reise nach Westen“.