Zwölftes Kapitel: Der Tang-Kaiser veranstaltet treu eine große Versammlung; Guan Yin erscheint und verwandelt den goldenen Zikadenmönch

Zwölftes Kapitel: Der Tang-König veranstaltet in Aufrichtigkeit eine große Versammlung / Guanyin erscheint in ihrer Heiligkeit und verwandelt den Goldzikaden

Es sprachen die Totengeister: Nachdem die beiden, Liu Quan und seine Frau, die Unterwelt verlassen hatten, umwehten sie düstere Winde und führten sie direkt bis zur großen Hauptstadt Chang'an. Dort stießen sie die Seele des Liu Quan in die Goldene Halle und führten die Seele der Cuilian in den Kaiserpalast. Man sah, wie die Prinzessin Yuying gerade im Schatten der Blumen langsam über das grüne Moos schritt. Da stießen die Totengeister sie mit voller Wucht an, warfen sie zu Boden, ergriffen lebendig ihre Seele und stießen stattdessen die Seele der Cuilian in den Körper der Yuying. Die Totengeister kehrten daraufhin in die Unterwelt zurück, wovon nicht weiter berichtet sei.

Es sprachen die Dienerinnen im Palast: Als sie sahen, dass Yuying gestürzt war und tot dalag, eilten sie hastig zur Halle der Goldenen Pracht und meldeten den drei Palast-Königinnen: „Die Prinzessin ist gestürzt und gestorben.“ Die Königinnen erschraken sehr und meldeten es sogleich dem Taizong. Der Taizong hörte es, nickte und seufzte: „Diese Sache ist wahrhaftig geschehen. Ich fragte die zehn Fürsten der Unterwelt: ‚Sind Jung und Alt alle wohlauf?‘ Er sprach: ‚Sie sind alle wohl, nur fürchtet, dass Eure kaiserliche Schwester ein kurzes Leben hat.‘ Wahrhaftig, seine Worte haben sich erfüllt.“ Der ganze Palast kam zusammen, um zu trauern. Als sie alle zum Blumenschatten gingen und nachsahen, da hatte die Prinzessin einen ganz leichten Atem. Der Tang-König sprach: „Weinet nicht! Weinet nicht! Erschrecket sie nicht.“ Er trat vor, hob mit kaiserlicher Hand ihren Kopf und rief: „Kaiserliche Schwester, erwache, erwache.“ Da drehte sich die Prinzessin plötzlich um und rief: „Gemahl, geh langsam, warte auf mich!“ Der Taizong sprach: „Kaiserliche Schwester, wir sind hier.“ Die Prinzessin hob den Kopf, öffnete die Augen und sah ihn an: „Wer bist du, dass du wagst, mich zu zerren?“ Der Taizong sprach: „Ich bin dein kaiserlicher Bruder und deine kaiserliche Schwägerin.“ Die Prinzessin sprach: „Was für einen kaiserlichen Bruder und eine kaiserliche Schwägerin soll ich haben? Mein Elternhaus heißt Li, mein kleiner Name ist Li Cuilian, mein Mann heißt Liu Quan, wir beide stammen aus dem Bezirk Junzhou. Weil ich vor drei Monaten eine goldene Haarnadel herausnahm und am Tor den Mönchen Almosen gab, schalt mich mein Mann, dass ich eigenmächtig das innere Tor verlassen und mich nicht an die Frauenregeln gehalten hätte. Er beschimpfte mich, und ich wurde so zornig, dass es mir die Brust zuschnürte. Ich nahm ein weißes Seidentuch und erhängte mich am Balken. Ich ließ einen Sohn und eine Tochter zurück, die Tag und Nacht bitterlich weinten. Nun, weil mein Mann vom Tang-König als Gesandter ausgeschickt wurde, in die Unterwelt Früchte zu bringen, hatte der Yan-König Erbarmen und ließ uns beide zurückkehren. Er ging voraus, und weil ich zu spät kam, konnte ich ihn nicht einholen und stolperte. Ihr seid unhöflich! Ohne meinen Namen zu kennen, wie wagt ihr, mich zu zerren?“ Der Taizong hörte dies und sprach zu den Palastdamen: „Wahrscheinlich ist die kaiserliche Schwester im Sturz benommen und redet wirres Zeug.“ Er ließ befehlen, dass die kaiserliche Medizinalbehörde einen Heiltrank bereite und man Yuying in den Palast bringe.

Als der Tang-König im Thronsaal weilte, da meldete plötzlich ein diensthabender Beamter: „Eure Majestät, der Mann, der die Früchte gebracht hat, Liu Quan, ist wiederbelebt worden und wartet außerhalb des Palasttors auf Befehl.“ Der Tang-König erschrak sehr und ließ eiligst Liu Quan hereinrufen. Der warf sich vor der purpurnen Treppe nieder. Der Taizong fragte: „Wie war es mit der Sache der Fruchtbringung?“ Liu Quan sprach: „Ich trug die Früchte auf dem Kopf und ging direkt zum Tor der Totengeister, dann zum Senken-Palast. Dort sah ich die zehn Fürsten der Unterwelt, überreichte die Früchte und erklärte ausführlich den aufrichtigen Dank Eurer Majestät. Die Yan-Fürsten waren sehr erfreut und ließen Eurer Majestät vielmals danken, sprechend: ‚Wahrhaftig ein Kaiser von Glauben und Tugend!‘“ Der Tang-König sprach: „Was hast du in der Unterwelt gesehen?“ Liu Quan sprach: „Ich ging nicht weit umher und sah nichts Besonderes. Nur hörte ich, wie die Yan-Fürsten mich nach meinem Herkunftsort und Namen fragten. Ich erzählte die ganze Sache, wie ich Haus und Kinder verlassen hatte, weil meine Frau sich erhängt hatte, und wie ich bereit war, die Früchte zu bringen. Da schickte er eilig Totengeister und ließ meine Frau holen, und wir trafen uns vor dem Senken-Palast. Zugleich durchsuchte er das Buch des Lebens und des Todes und sagte, dass wir beide die Lebenszeit von Unsterblichen hätten. Da ließ er uns von Totengeistern zurückschicken. Ich ging voraus, meine Frau folgte, und glücklicherweise wurden wir wiederbelebt. Aber ich weiß nicht, wohin meine Frau gegangen ist.“ Der Tang-König fragte erstaunt: „Hat der Yan-König nichts über deine Frau gesagt?“ Liu Quan sprach: „Der Yan-König sagte nichts, nur hörte ich die Totengeister sagen: ‚Li Cuilian ist schon lange in der Unterwelt, ihr Leichnam ist nicht mehr vorhanden.‘ Der Yan-König sprach: ‚Die kaiserliche Schwester des Tang, Li Yuying, soll nun eines kurzen Todes sterben. Lass Cuilian sich den Körper der Yuying borgen und zurückkehren.‘ Ich weiß nicht, wo diese ‚kaiserliche Schwester des Tang‘ wohnt und an welchem Ort ihr Haus steht, und ich habe noch nicht danach gesucht.“

Der Tang-König hörte diesen Bericht und war hocherfreut. Vor allen Beamten sprach er: „Als ich mich von den Yan-Fürsten verabschiedete, fragte ich nach den Angelegenheiten des Palastes. Sie sprachen: ‚Jung und Alt sind wohlauf, nur fürchtet, dass die kaiserliche Schwester ein kurzes Leben hat.‘ Eben fiel die kaiserliche Schwester Yuying im Blumenschatten tot um. Ich hob sie eilig auf, und bald erwachte sie und rief: ‚Gemahl, geh langsam, warte auf mich!‘ Ich dachte, sie sei im Sturz benommen und rede wirres Zeug. Als ich sie dann genauer fragte, sprach sie genau das Gleiche wie Liu Quan.“ Wei Zheng sprach zu ihm: „Die kaiserliche Schwester starb zufällig eines kurzen Todes. Kaum war sie erwacht, sprach sie diese Worte. Dies ist der Fall, dass Liu Quans Frau ihren Körper geborgt hat, um die Seele zurückzuholen. Solche Fälle gibt es. Man möge die Prinzessin rufen und sehen, was sie zu sagen hat.“ Der Tang-König sprach: „Ich habe soeben die kaiserliche Medizinalbehörde angewiesen, einen Trank zu bringen. Ich weiß nicht, wie es steht.“ Er ließ die Palastdamen in den Palast gehen und sie rufen. Die Prinzessin schrie drinnen laut: „Was soll ich für einen Trank nehmen? Wo ist hier mein Zuhause? Mein Haus war aus kühlen Ziegeln, nicht so ein gelbes, krankes Gebäude mit bunten, verschlungenen Türen. Lasst mich hinaus! Lasst mich hinaus!“

Während sie so schrie, da kamen vier oder fünf Hofdamen und zwei oder drei Eunuchen, die sie stützten, und führten sie bis in den Thronsaal. Der Tang-König sprach: „Erkennst du deinen Mann?“ Yuying sprach: „Was redest du da? Wir zwei sind seit unserer Kindheit Mann und Frau, haben Söhne und Töchter miteinander gezeugt und großgezogen – wie sollte ich ihn nicht erkennen?“ Der Tang-König befahl den Eunuchen, sie hinunterzuführen. Die Prinzessin verließ die Halle, ging bis zur weißen Jadeschwelle, erblickte Liu Quan, packte ihn und sprach: „Gemahl, wohin gehst du, dass du nicht auf mich wartest? Ich stolperte, und diese unvernünftigen Leute umringten mich und schrien. Was soll das?“ Liu Quan hörte, dass ihre Worte die seiner Frau waren, aber ihr Gesicht war nicht das seiner Frau, und wagte nicht, sie zu erkennen. Der Tang-König sprach: „Wahrlich, Berge stürzen ein und die Erde birst – das sehen die Menschen; aber jemanden zu fangen und an seiner Stelle zu sterben, das begegnet einem selten.“ Wohl war er ein weiser Herrscher! Er schenkte Liu Quan die gesamte Aussteuer, Kleidung und Schmuck der kaiserlichen Schwester, als wäre es eine Mitgift. Auch gab er ihm einen kaiserlichen Erlass, der ihn für immer von Frondiensten befreite, und hieß ihn, die kaiserliche Schwester mitzunehmen. Die beiden Eheleute dankten vor der Treppe für die Gunst und kehrten voller Freude in ihre Heimat zurück. Ein Gedicht bezeugt es:

Des Menschen Leben und Tod sind vorbestimmt,

Kurz oder lang, ein jedes hat sein Jahr.

Liu Quan bracht' Früchte, kehrt zurück ins Licht,

Durch fremden Leib kehrt Li Cuilian's Geist.

Sie verabschiedeten sich vom Herrscher und gingen direkt in die Stadt Junzhou. Dort sahen sie, dass das alte Haus und die Kinder wohlauf waren. Die beiden Eheleute priesen die guten Werke, wovon nicht weiter berichtet sei.

Es sprach Yuchi Gong: Er nahm einen Schatz an Gold und Silber und reiste zur Stadt Kaifeng in der Provinz Henan, um nach Xiang Liang zu suchen. Dieser lebte ursprünglich vom Wasserverkauf, und zusammen mit seiner Frau Zhang betrieb er vor der Tür ein Geschäft mit irdenen Becken und Töpfen. Was sie verdienten, reichten gerade für den Lebensunterhalt; den Rest gaben sie für Almosen an Mönche und für wohltätige Spenden aus, kauften Gold- und Silberpapier, verbrannten es und trugen es in die Schatzkammer ein. Darum hatten sie diese gute Frucht. In der Welt der Lebenden war er ein armer, wohltätiger Mann, in der Unterwelt aber ein reicher, angesehener Herr. Als Yuchi Gong das Gold und Silber vor sein Haus brachte, erschraken der Herr und die Frau Xiang so sehr, dass ihnen die Seele entfloh. Dazu kamen noch die Beamten des Bezirks, und vor ihrer strohgedeckten Hütte sammelten sich Wagen und Pferde. Das alte Paar stand da, wie taub und stumm, kniete auf dem Boden und verneigte sich nur immer wieder. Yuchi Gong sprach: „Alte Leute, steht auf. Obwohl ich ein kaiserlicher Gesandter bin, bringe ich das Gold und Silber unseres Königs, um es euch zurückzugeben.“ Zitternd und bebend antworteten sie: „Wir haben kein Gold oder Silber verliehen, wie könnten wir es wagen, diesen unerklärlichen Reichtum anzunehmen?“ Yuchi Gong sprach: „Ich habe auch erfahren, dass ihr arme Leute seid. Aber ihr habt Mönchen Almosen gegeben und alles, was ihr hattet, dafür ausgegeben, habt Gold- und Silberpapier gekauft und es in der Unterwelt verbrennen lassen. In der Unterwelt habt ihr einen Schatz angehäuft. Unser Taizong-Kaiser starb für drei Tage, kehrte dann ins Leben zurück und hatte in der Unterwelt einen Schatz von euch geborgt. Nun lasse ich ihn euch in voller Höhe zurückgeben. Nehmt alles an, damit ich meinen Bericht erstatten kann.“ Die beiden Alten, Xiang Liang und seine Frau, warfen sich nur zum Himmel verneigend nieder und wagten nicht, es anzunehmen. Sie sprachen: „Wenn wir diesen Schatz annähmen, würden wir schnell sterben. Obwohl wir Papier verbrannt und es in der Schatzkammer eingetragen haben, ist das eine Sache der Unterwelt. Und wo ist der Beweis, dass der Kaiser, der Herrscher, in der Unterwelt Gold und Silber geborgt hat? Wir wagen es auf keinen Fall anzunehmen.“ Yuchi Gong sprach: „Der Kaiser sagte, er habe eure Sachen geborgt, und Richter Cui bürgt dafür. Nehmt es an.“ Xiang Liang sprach: „Selbst wenn wir sterben müssten, wagten wir es nicht, es anzunehmen.“

Als Yuchi Gong sah, dass sie sich hartnäckig weigerten, verfasste er eine Eingabe und schickte einen Boten, um sie dem Kaiser vorzulegen. Der Taizong las die Eingabe und erfuhr, dass Xiang Liang das Gold und Silber nicht annahm. Er sprach: „Dies ist wahrhaftig ein gutherziger, ehrwürdiger Mann.“ Sofort ließ er befehlen: Hu Jingde solle das Gold und Silber nehmen, um damit ein Kloster zu bauen, einen Schrein für die Lebenden zu errichten, Mönche zu bitten und gute Werke zu tun – das sei so gut wie die Rückzahlung. Als der Befehl eintraf, verneigte sich Jingde in Richtung des Palastes, dankte für die Gunst und verkündete den Befehl. Alle erfuhren es. Da kaufte man mit dem Gold und Silber ein Grundstück in der Stadt, das frei von militärischen und zivilen Lasten war, fünfzig Morgen groß. Dort begann man mit dem Bau, errichtete ein Kloster mit dem Namen „Durch kaiserlichen Befehl erbauter Xiangguo-Tempel“. Links waren die Schreine für Herrn und Frau Xiang, und man meißelte eine Steintafel mit der Inschrift: „Erbaut unter der Aufsicht von Yuchi Gong“. Das ist der heutige „Große Xiangguo-Tempel“.

Nach Abschluss der Bauarbeiten erstattete man dem Kaiser Bericht, und Taizong war hocherfreut. Daraufhin berief er erneut zahlreiche Beamte ein, ließ Bekanntmachungen aushängen, um Mönche anzuwerben, und veranstaltete ein Wasser-und-Land-Ritual, um die einsamen Geister und verlassenen Seelen der Unterwelt zu erlösen. Die Bekanntmachungen verbreiteten sich im ganzen Reich, und es wurde befohlen, dass die Beamten allerorts tugendhafte hohe Mönche auswählen und nach Chang’an schicken sollten, um die Zeremonie zu leiten. Innerhalb eines Monats trafen die Mönche aus dem ganzen Reich nach und nach ein. Der Tang-Kaiser erließ einen kaiserlichen Erlass und befahl dem Großastrologen Fu Yi, die hohen Mönche auszuwählen und die buddhistische Veranstaltung durchzuführen. Fu Yi empfing den kaiserlichen Erlass und reichte sofort ein Memorial ein, in dem er bat, den Buddhismus zu verbieten, da er behauptete, es gebe keinen Buddha auf der Welt. Sein Memorial lautete:

„Die Lehre des Westens (Buddhismus) missachtet die Ethik von Herrscher und Untertan, Vater und Sohn; sie benutzt die Lehre von den drei Daseinsbereichen und den sechs Daseinsformen, um die unwissenden Menschen zu täuschen und zu verführen. Sie wühlt in vergangenen Sünden, erspäht zukünftiges Glück, murmelt Sanskrit-Texte und hofft, der Strafe zu entgehen. Zudem sind Leben und Tod, Langlebigkeit und Kurzlebigkeit des Menschen von Natur aus durch das natürliche Gesetz bestimmt; Strafen und Gnade, Majestät und Segen liegen allein in der Hand des Herrschers. Nun hört man, dass weltliche Leute unter falschem Namen behaupten, alles sei durch den Buddha bestimmt. In der Zeit der Fünf Kaiser und Drei Könige gab es keine buddhistische Lehre; die Herrscher waren weise, die Minister loyal, und die Dynastien bestanden lange. Erst unter Kaiser Han Mingdi begann man, den Gott der Barbaren (Buddha) einzuführen, aber nur die Mönche des Westens verbreiteten ihre Lehre selbst. Dies ist in Wahrheit ein Eindringen der Fremden in das Reich der Mitte und nicht des Glaubens würdig.“

Nachdem Taizong dies angehört hatte, übergab er das Memorial den Ministern zur Diskussion. Damals trat der Kanzler Xiao Yu aus der Beamtenreihe hervor, verneigte sich und sprach: „Der Buddhismus ist in den vergangenen Dynastien aufgekommen; er fördert das Gute und unterdrückt das Böse, hilft dem Staat im Verborgenen, und es wäre unvernünftig, ihn abzuschaffen. Der Buddha ist ein Heiliger. Wer einen Heiligen verleumdet, hat kein Recht und Gesetz; ich bitte, ihn streng zu bestrafen.“ Fu Yi stritt mit Xiao Yu und sagte: „Die Riten gründen sich darauf, die Eltern zu bedienen und den Herrscher zu ehren; der Buddha aber lehrt, die Eltern zu verlassen und Mönch zu werden, sich als einfacher Bürger dem Himmelssohn zu widersetzen und durch pflichtwidriges Verhalten gegen die eigenen Verwandten zu handeln. Xiao Yu ist nicht aus einem hohlen Maulbeerbaum geboren (d. h. hat Eltern), und doch folgt er einer Lehre, die den Vater missachtet – das ist genau das, was man als Verleumdung der kindlichen Pietät und Verleugnung der Verwandten bezeichnet.“ Xiao Yu faltete nur die Hände und sagte: „Die Hölle ist für solche Menschen eingerichtet.“ Taizong berief den Oberstallmeister Zhang Daoyuan und den kaiserlichen Sekretär Zhang Shiheng ein und fragte sie, ob das Verrichten buddhistischer Riten zur Erlangung von Segen irgendeine Wirkung zeige. Die beiden Minister antworteten: „Der Buddha beruht auf Reinheit, Güte und Vergebung; die Vergeltung ist real, die Lehre ist leer und still. Kaiser Zhou Wudi ordnete die drei Lehren in eine Rangfolge; der große Weise Chan-Meister hatte das Verdienst, das Tiefe und Geheimnisvolle zu preisen; er wurde von allen Opfergaben verehrt und blieb nicht verborgen; der fünfte Patriarch wurde wiedergeboren, und Bodhidharma erschien in seiner Gestalt. Seit alters her sagt man, die drei Lehren seien die ehrwürdigsten, sie dürfen nicht zerstört und nicht abgeschafft werden. Ich bitte Eure Majestät um eine weise Entscheidung.“ Taizong war hocherfreut und sagte: „Die Worte meiner geliebten Minister sind vernünftig. Wer es wagt, weiterhin grundlos zu reden, der soll bestraft werden.“ Daraufhin befahl er Wei Zheng zusammen mit Xiao Yu und Zhang Daoyuan, die hohen Mönche einzuladen, einen Mönch von großer Tugend zum Altaroberhaupt zu wählen und eine heilige Stätte zu errichten. Alle verneigten sich, dankten und zogen sich zurück. Von da an wurde ein Gesetz erlassen: Wer Mönche verleumdet oder den Buddhismus schmäht, dem soll der Arm abgehackt werden.

Am nächsten Tag versammelten die drei Minister die Menge der Mönche auf dem Berg-und-Fluss-Altar, prüften einen nach dem anderen von Anfang an und wählten daraus einen tugendhaften hohen Mönch aus. Wer war er, fragt ihr?

Lingtong hieß ursprünglich der Goldene Zikade,

Weil er achtlos den Buddha predigen hörte.

Zur Welt der Menschen gesandt, um Leiden zu erfahren,

In die irdische Hülle gestoßen, um Stricke zu erleiden.

Bei der Geburt traf er auf Gefahren,

Noch vor der Geburt fiel er in böse Banden.

Der Vater war der Oberste der Gelehrten von Haizhou,

Der Großvater der leitende Minister am Hofe.

Das Schicksal bestimmte ihn zum Stern des Flusses,

Trieb ihn mit dem Strom, ließ ihn treiben.

Die Insel Jinshan war ihm großes Glück,

Der Mönch Qian’an zog ihn auf.

Mit achtzehn Jahren erkannte er die leibliche Mutter,

Eilte zur Hauptstadt, den Großvater zu suchen.

Der Großvater führte ein großes Heer,

In Hongzhou tötete er die Räuber und Übeltäter.

Der Oberste der Gelehrten Chen Guangrui entkam dem Netz,

Vater und Sohn trafen sich, zum Lob und Preis.

Wieder vor den Kaiser trat er, empfing die Gunst,

Auf dem Lingyan-Pavillon verbreitete sich sein Ruhm.

Das Amt verschmähte er, wurde lieber Mönch,

In der Lehre des Buddha suchte er den Weg.

Der Kleine, genannt „Flusskind“, war ein Sohn des Ur-Buddha,

Sein Dharma-Name hieß Chen Xuanzang.

An jenem Tag wurde Meister Xuanzang vor allen ausgewählt. Dieser Mann war von Kindheit an Mönch geworden; schon aus dem Mutterleib heraus hielt er Fasten und Gebote. Sein Großvater war der leitende Minister Yin Kaishan am Hofe. Sein Vater Chen Guangrui hatte den ersten Platz bei der Beamtenprüfung erlangt und war zum Großsekretär der Wenyuan-Halle ernannt worden. Er selbst liebte nicht Reichtum und Ehre, sondern nur die Kultivierung und das Streben nach der Stille. Man prüfte seine Herkunft, die gut war, und seine Tugend, die hoch war; tausend und zehntausend Sutren waren ihm nicht unbekannt; Buddhas Ruf und himmlische Klänge beherrschte er alle.

Damals führten die drei Minister ihn vor den Kaiser, warfen sich nieder und vollführten den Tanz der Ehrerbietung. Nach der Verbeugung sprachen sie: „Wir, Xiao Yu und die anderen, haben auf kaiserlichen Befehl einen hohen Mönch namens Chen Xuanzang ausgewählt.“ Als Taizong diesen Namen hörte, dachte er lange nach und sagte: „Ist das nicht der Sohn des Großsekretärs Chen Guangrui, Xuanzang?“ Der Flussknabe verneigte sich und sprach: „Ich bin es.“ Taizong sagte erfreut: „In der Tat habt ihr gut gewählt; es ist wahrhaftig ein tugendhafter und meditativer Mönch. Ich verleihe dir die Ämter des Linken Mönchsvorstehers, des Rechten Mönchsvorstehers und des Großen Verkünders aller Mönche unter dem Himmel.“ Xuanzang verneigte sich, dankte und nahm den Rang des Großen Verkünders an. Weiterhin schenkte man ihm eine buntgewebte goldene Kasaya und eine Vairochana-Mütze. Man befahl ihm, sich zu bemühen, weitere hohe Mönche zu besuchen, die Reihenfolge der Äbte festzulegen, den kaiserlichen Erlass zu schreiben und auszuführen, zum Huasheng-Tempel zu gehen, einen glückverheißenden Tag und eine gute Stunde zu wählen und die Sutren zu predigen und zu erläutern.

Xuanzang verneigte sich erneut, empfing den Erlass und ging hinaus; daraufhin begab er sich zum Huasheng-Tempel, versammelte die vielen Mönche, ließ Meditationsbetten bauen, schmückte die heiligen Gegenstände und ordnete die Musik an. Er wählte insgesamt eintausendzweihundert hohe und niedere Mönche aus und verteilte sie auf die obere, mittlere und untere Halle. Vor jedem Buddha-Bild waren die Utensilien vollständig und alles in guter Ordnung. Man wählte den neunten Tag des neunten Monats im laufenden Jahr, einen glückverheißenden Tag, um das Wasser-und-Land-Ritual zu beginnen, das sieben mal sieben, also neunundvierzig Tage dauern sollte. Daraufhin bereitete man das Memorial vor und reichte es ein. Taizong sowie die zivilen und militärischen Beamten, die kaiserlichen Verwandten und Verschwägerten kamen alle zum festgesetzten Termin, um an der Zeremonie teilzunehmen, Weihrauch zu verbrennen und den Predigten zu lauschen. Es gibt ein Gedicht als Beleg. Das Gedicht lautet:

Im Drachenjahr, gerade im dreizehnten Jahr Zhenguan,

Berief der Herrscher die Menge, die Lehre zu predigen und zu erörtern.

Die heilige Stätte eröffnete die unermessliche Pforte der Lehre,

Nebel und Licht trugen den Schrein des großen Gelübdes.

Der kaiserliche Erlass gewährte Gnade, das obere Kloster zu erbauen,

Die goldene Zikade löste ihre Hülle, um den Weg nach Westen zu vollenden.

Allgemein spendete man gute Früchte, um die Versunkenen zu erlösen,

Hielt die Lehre aufrecht und verkündete die drei Zeiten.

Im dreizehnten Jahr Zhenguan, im Jahr des ji-si, im neunten Monat jia-xu, am dritten Tag gui-mao, einer guten Stunde, versammelte der große Verkünder Chen Xuanzang eintausendzweihundert hohe Mönche und begann im Huasheng-Tempel der Stadt Chang’an, die verschiedenen wunderbaren Sutren zu predigen und zu erläutern. Der Kaiser beendete die Morgenaudienz, führte die zivilen und militärischen Beamten, bestieg den Phönixwagen und den Drachenkarren, verließ die Goldene Halle und kam direkt zum Tempel, um Weihrauch zu verbrennen. Wie sah diese kaiserliche Prozession aus? Wahrlich:

Überall Glücksdünste, zehntausend Strahlen heiligen Lichts. Der Wind der Tugend wehte leicht und rein, der Tag der Belehrung war strahlend und klar. Tausend Beamte standen mit Ringen vorn und hinten in Reihen, fünf Heeresabteilungen mit Bannern zu beiden Seiten. Goldene Keulen wurden hoch erhoben, Äxte getragen, paarweise und in Reihen; purpurne Lampen und Kerzen, Räuchergefäße des kaiserlichen Ofens, duftend und prächtig. Drachen flogen, Phönixe tanzten, wie Vögel stiegen auf und Adler schwebten. Der heilige Himmelssohn war gerecht, die treuen Minister waren tugendhaft. Sie brachten tausendjähriges Glück, das Shun und Yu übertraf, und zehntausendjährigen Frieden, der Yao und Tang überragte. Man sah auch den geschwungenen Schirm, das Drachengewand, deren Glanz sich gegenseitig spiegelte; Jaderinge, bunte Fächer, deren Glückszeichen wehten. Perlenkronen, Jaderinge, purpurne Amtsbänder, goldene Siegel. Tausend Mann der Leibwache, zwei Reihen von Beamten, die den Wagen begleiteten. Der Kaiser, in Andacht und Frömmigkeit dem Buddhismus hingegeben, ergab sich dem guten Werk und verbrannte freudig Weihrauch.

Die kaiserliche Prozession des Tang-Königs kam früh vor dem Tempel an, und er befahl, die Musik und die Glocken einzustellen. Er stieg vom Wagen herab, führte die vielen Beamten, verbeugte sich vor dem Buddha und verbrannte Weihrauch. Nachdem er dreimal um den Buddha gegangen war, blickte er auf und sah, dass es wahrhaftig eine gute heilige Stätte war. Man sah:

Die Banner und Fahnen flatterten im Wind, die kostbaren Schirme glänzten und strahlten. Die Banner und Fahnen flatterten im Wind, verdichteten sich in der Luft, und bunte Wolken zogen dahin; die kostbaren Schirme glänzten und strahlten, spiegelten die Sonne, und rote Blitze zuckten. Das goldene Bild des Weltenverehrers war ehrwürdig, der Jade-Antlitz der Arhats war majestätisch. In den Flaschen steckten himmlische Blumen, in den Öfen brannten Sandelholz und Weihrauch. In den Flaschen steckten himmlische Blumen, die den prächtigen Baum und das heilige Kloster erleuchteten; in den Öfen brannten Sandelholz und Weihrauch, dessen Duftwolken den klaren Himmel durchdrangen. Frische Früchte der Saison schmückten die roten Schalen, seltene Arten von Zuckerwerk häuften sich auf den bunten Tischen. Die hohen Mönche standen in Reihen und rezitierten die wahren Sutren, willens, die einsamen Geister von ihrem Leiden zu erlösen.

Der Kaiser Taizong und die zivilen und militärischen Beamten opferten jeder Weihrauch, verneigten sich vor der goldenen Gestalt des Buddha und huldigten den Arhats. Dann sahen sie, wie der große Abt und Dharma-Meister Chen Xuanzang mit der Schar der Mönche den Tang-König umringte und ihm huldigte. Nachdem die Zeremonie beendet war, teilten sie sich in Gruppen und setzten sich jeder auf seinen Meditationsplatz. Der Meister legte dem Kaiser Taizong die Bittschrift zur Seelenbefreiung vor. Die Bittschrift lautete:

Die höchste Tugend ist unergründlich, die Zen-Schule kehrt zur Stille zurück. Rein und geistig durchdringend verbreitet sie sich über die drei Welten. Tausend Wandlungen und zehntausend Verwandlungen beherrschen Yin und Yang. Wesen und Wirken sind wahrhaft und ewig, ohne Ende. Seht jene einsamen Seelen, tief verdienen sie Mitleid. Nun, auf Befehl des Kaisers Taizong: auserwählte Mönche versammelt, Zen praktiziert und die Lehre verkündet. Weit öffnet sich das Tor der Bequemlichkeit, weit fährt das Schiff des Erbarmens, um die Wesen im Meer des Leidens allseits zu erretten, sie aus dem Kreislauf der sechs Daseinsbereiche zu befreien. Sie auf den Weg der wahren Rückkehr zu führen, um in der Ur-Einheit zu wandeln; in Bewegung und Ruhe ohne Zwang, um zur reinen Ursprünglichkeit zu verschmelzen. Dank dieser guten Karma-Verbindung ladet man sie ein, die klaren Himmelspaläste zu genießen; auf unserem großen Fest entkomme man den Fesseln der Hölle und der weltlichen Gefangenschaft. Früh ersteige man das Paradies, um nach Belieben zu schweifen, und komme und gehe im Westen, frei und ungehindert.

Ein Gedicht sagt:

Ein Räuchergefäß bewahrt ewig duftenden Weihrauch,

Einige Schriften befreien überschreitend das Leben.

Unendliche Wunderlehre wird verkündet,

Unermessliche Himmelsgnade badet alles.

Alle Sünden und Feindschaften sind getilgt,

Einsame Seelen entkommen der Hölle.

Möge es mein Land beschützen,

In Frieden und Reinheit das Volk sich alle erfreuen.

Der Kaiser Taizong las es, sein Herz war voller Freude, und er sprach zu allen Mönchen: „Ihr bewahrt aufrichtige Hingabe, versäumt ja nicht die buddhistischen Zeremonien. Wenn dereinst das Werk vollendet und vollkommen ist, wird jeder seinen Lohn und seine Bestimmung haben. Ich, der Kaiser, werde euch reich belohnen, eure Mühe soll nicht vergeblich sein.“ Jene zwölfhundert Mönche verneigten sich alle zugleich und dankten. An diesem Tag, nach den drei Mahlzeiten, kehrte der Tang-König in den Palast zurück. Am siebten Tag, wenn die große Versammlung stattfindet, wird er wieder eingeladen, Weihrauch zu opfern. Damals neigte sich der Tag dem Abend zu, alle Beamten zogen sich zurück. Wie erkennt man diese schöne Nacht? Sieh nur:

Der weite Himmel spiegelt matt den Abendschein,

Einige heimkehrende Krähen senken sich zögernd nieder.

Die Stadt ist voller Lichter, die Menschen sind still,

Es ist die Stunde, da die Zen-Mönche in die Versenkung eingehen.

Die Schilderung der einen Nacht ist beendet. Am nächsten Morgen bestieg der Meister wieder den Thron, versammelte die Mönche und rezitierte Sutras, wovon wir vorerst nicht weiter berichten.

Nun aber zur Guanyin-Bodhisattva vom Südmeer, vom Potala-Berg. Seit sie den Befehl des Tathagata-Buddha empfangen hatte, in der Stadt Chang’an einen guten Menschen zur Sutra-Suche zu finden, war lange vergangen, ohne dass sie einen wahrhaft tugendhaften Praktizierenden getroffen hatte. Plötzlich hörte sie, dass der Tang-Kaiser Taizong gute Taten verkündete, hohe Mönche auswählte und das Wasser-und-Land-Fest ausrichtete. Und sie sah, dass der Meister, der den Altar leitete, genau jener Mönch Jiangliu’er war, der als Buddhasohn aus dem Paradies geboren war und den die Guanyin-Bodhisattva einst zur Wiedergeburt geführt hatte. Die Bodhisattva war hocherfreut, nahm die vom Buddha verliehenen Schätze und trug sie auf die Straße, um sie zusammen mit Mucai feilzubieten. Was waren das für Schätze? Da war eine prächtige, mit Brokat gefütterte Kasaya und ein neunfacher Pilgerstab mit Ringen. Und dann waren da noch die drei Reifen: der goldene, der feste und der verbotene, die sie sorgfältig verborgen hielt, um sie später zu verwenden. Nur die Kasaya und den Stab nahm sie heraus, um sie zu verkaufen.

In der Stadt Chang’an hatten einige törichte Mönche, die nicht auserwählt worden waren, ein wenig Geld. Als sie sahen, dass die Bodhisattva sich in einen aussätzigen Mönch verwandelt hatte, mit zerrissener Mönchskutte, barfuß und mit kahlem Kopf, und die Kasaya in der Hand hielt, die glänzte und strahlte, traten sie vor und fragten: „Du aussätziger Mönch, wie viel verlangst du für deine Kasaya?“ Die Bodhisattva sagte: „Die Kasaya ist fünftausend Silberstücke wert, der Stab zweitausend.“ Die törichten Mönche lachten und sagten: „Diese zwei aussätzigen Mönche sind Verrückte! Narren! Diese zwei groben Dinge sollen siebzigtausend Silberstücke wert sein? Nur wenn man sie anzieht und unsterblich wird, selbst wenn man Buddha oder Patriarch werden könnte, wären sie das nicht wert! Geht weiter! Ihr werdet keinen Käufer finden!“

Die Bodhisattva stritt nicht mit ihnen und ging mit Mucai weiter. Nach einer Weile kamen sie zum Ost-Hua-Tor und trafen dort zufällig auf den Kanzler Xiao Yu, der von der Audienz nach Hause zurückkehrte. Zahlreiche Leibwächter schrien und machten ihm Weg. Die Bodhisattva wich nicht aus, sondern hielt mitten auf der Straße die Kasaya und ging direkt auf den Kanzler zu. Der Kanzler hielt sein Pferd an und sah, wie die Kasaya glänzte und funkelte. Er befahl seinen Leuten, den Verkäufer der Kasaya nach dem Preis zu fragen. Die Bodhisattva sagte: „Die Kasaya kostet fünftausend, der Stab zweitausend Silberstücke.“ Xiao Yu sagte: „Welchen Vorteil hat sie, dass sie so teuer ist?“ Die Bodhisattva sagte: „Die Kasaya hat Vorteile und auch Nachteile; es gibt einen Preis und auch keinen Preis.“ Xiao Yu fragte: „Was ist gut, was ist schlecht?“ Die Bodhisattva sagte: „Wer meine Kasaya trägt, versinkt nicht, fällt nicht in die Hölle, erleidet keine schrecklichen Katastrophen, begegnet keinem Unheil durch Tiger und Wölfe; das sind die Vorteile. Wenn aber ein gieriger, wollüstiger, törichter Mönch, ein die Fastenregeln nicht haltender Mönch, ein die Sutras lästernernder Weltmensch sie trüge, so würde er mein Kasaya nie zu Gesicht bekommen; das ist der Nachteil.“ Und er fragte weiter: „Was bedeutet ‚mit Preis‘ und ‚ohne Preis‘?“ Die Bodhisattva sagte: „Wer das Buddha-Gesetz nicht befolgt, die Drei Juwelen nicht ehrt und die Kasaya und den Stab erzwingen will, dem muss ich sie für siebzigtausend verkaufen; das ist ‚mit Preis‘. Wenn aber einer die Drei Juwelen ehrt, das Gute liebt, sich dem Buddha-Gesetz zuwendet und würdig ist, sie zu empfangen, dann schenke ich ihm die Kasaya und den Stab gerne, um eine gute Karma-Verbindung zu knüpfen; das ist ‚ohne Preis‘.“ Xiao Yu hörte dies, sein Gesicht erhellte sich vor Freude, und er erkannte, dass dies ein guter Mensch war. Sogleich stieg er vom Pferd, begrüßte die Bodhisattva mit den rituellen Ehren und sprach: „Ehrwürdiger großer Dharma-Meister, verzeiht mir, Xiao Yu, meine Schuld. Unser Kaiser der Tang-Dynastie liebt über alles das Gute zu tun, und alle zivilen und militärischen Beamten tun es ihm gleich. Nun wird gerade das Wasser-und-Land-Fest ausgerichtet. Diese Kasaya wäre genau das Richtige für den großen Abt Chen Xuanzang, den Dharma-Meister. Ich werde mit Euch gemeinsam vor den Kaiser treten.“

Die Bodhisattva willigte erfreut ein, drehte sich um und schritt direkt in das Ost-Hua-Tor hinein. Der Palasttorwächter meldete es weiter, und auf kaiserlichen Befehl wurden sie in die Juwelenhalle gerufen. Als Xiao Yu die zwei aussätzigen Mönche führte und sie unten an den Stufen standen, fragte der Tang-König: „Xiao Yu, was hast du zu melden?“ Xiao Yu warf sich vor den Stufen nieder und sprach: „Als ich aus dem Ost-Hua-Tor kam, traf ich zufällig auf zwei Mönche, die eine Kasaya und einen Pilgerstab verkauften. Ich dachte, der Dharma-Meister Xuanzang könnte dieses Gewand tragen, und führe deshalb die Mönche herbei, um es zu berichten.“ Der Kaiser Taizong war hocherfreut und fragte nach dem Preis der Kasaya. Die Bodhisattva und Mucai standen unten an den Stufen, ohne sich weiter zu verbeugen, und als sie nach dem Preis der Kasaya gefragt wurden, antworteten sie: „Die Kasaya fünftausend, der Stab zweitausend Silberstücke.“ Der Kaiser Taizong sagte: „Welchen Vorteil hat diese Kasaya, dass sie so viel wert ist?“ Die Bodhisattva sprach:

„Diese Kasaya: Wenn ein Drache auch nur einen Faden davon trägt, entgeht er dem Verderben durch den großen Vogel Garuda; wenn ein Kranich einen Faden daran hängt, erlangt er die wunderbare Stufe der Heiligkeit. Sitzt man darin, so huldigen zehntausend Götter; bei jeder Bewegung folgen sieben Buddhas. Diese Kasaya ist aus den Fäden des Eisenseidenwurms gesponnen, von geschickten Handwerkern zu Zwirn gedreht, von Himmelsfeen gewebt, von Göttinnen auf dem Webstuhl gefertigt, in Quadraten und Rechtecken zusammengefügt und kunstvoll genäht. Stück für Stück ergänzt es sich zu Brokat. Fein und zierlich ist die Verzierung, die Farben leuchten und strahlen und sprühen Juwelenglanz. Trägt man es, umhüllt rotes Licht den ganzen Leib; legt man es ab, fliegt ein Stück farbige Wolke davon. Vor dem Tor der drei Himmel dringt Urlicht hervor, vor den fünf großen Bergen entsteht Juwelenglanz. Schicht um Schicht sind westindische Lotusblüten eingelegt, glänzend hängen die Muster von Perlen und Sternen. An den vier Ecken sind Nachtperlen, und in der gesammelten Spitze ein großer Smaragd. Obwohl es die ursprüngliche Gestalt nicht vollständig zeigt, so strahlt es doch das Licht der acht Schätze gebündelt aus. Diese Kasaya wird in Mußestunden gefaltet und nur, wenn man einem Heiligen begegnet, getragen. In Mußestunden gefaltet, durchdringen tausend Lagen Regenbogenlicht; getragen, wenn man einem Heiligen begegnet, erschreckt es alle Götter und Geister. Darauf sind: der Wunschjuwel, der Mani-Juwel, der Staub abweisende Juwel, der Wind stillende Juwel; und ferner: roter Karneol, violette Koralle, Nachtperle, Reliquien. Es stiehlt dem Mond die kühle Weiße und wetteifert mit der Sonne um das Rot. Ströme von himmlischem Dunst erfüllen den Himmel, Büschel von Glück verheißendem Licht tragen das Heilige. Ströme himmlischen Dunstes erfüllen den Himmel und erleuchten das Himmelstor; Büschel von Glück verheißendem Licht tragen das Heilige und spiegeln sich in der ganzen Welt. Es erleuchtet die Berge und Ströme und erschreckt Tiger und Leoparden; es spiegelt sich auf dem Meer und bewegt Drachen und Fische. An den Rändern sind zwei vergoldete Schlösser, und der Kragenverschluss ist ein Gürtel aus weißem Nephrit.

Ein Gedicht sagt:

Die drei Juwelen sind erhaben, der Weg ist ehrwürdig,

Die vier Geburtsarten und sechs Daseinsbereiche werden alle beurteilt.

Erleuchteter Geist versteht, die Lehre von Mensch und Himmel zu nähren,

Wer das Wesen sieht, kann die Lampe der Weisheit weitergeben.

Es schützt den Körper, erhaben wie eine goldene Welt,

Leib und Geist sind rein wie ein Gefäß aus Jadeeis.

Seit der Buddha die Kasaya verordnete,

Wer wagte es in zehntausend Kalpas, den Mönchsstand zu brechen?“

Der Tang-König hörte in der Juwelenhalle zu, sein Herz war hocherfreut. Und er fragte weiter: „Du Mönch, welchen Vorteil hat der neunfache Pilgerstab?“ Die Bodhisattva sprach: „Dieser mein Pilgerstab ist:

Aus Kupfer und Eisen geschmiedet, neunfach geringelt,

Neun Knoten aus Himmelsranken, ewig jung.

In der Hand hält man ihn, verachtet die knochige Magerkeit,

Den Berg hinab gleitet man leicht, von weißen Wolken zurück.

Mahakashyapa, der fünfte Patriarch, durchwanderte die Himmelstore,

Mulian suchte seine Mutter und durchbrach die Höllenpforten.

Nicht einen Staub der Weltlichkeit berührt er,

Freudig begleitet er den heiligen Mönch zum Jadefelsen.“

Der Tang-König hörte dies und befahl, die Kasaya auszubreiten. Er betrachtete sie sorgfältig von Anfang bis Ende und erkannte, dass es wahrlich ein vortrefflicher Gegenstand war. Er sprach: „Großer, gesetzestreuer Mönch, um die Wahrheit zu sagen: Ich habe nun das Tor der Güte weit geöffnet und weithin das Feld des Glücks bestellt. Gegenwärtig habe ich im Kloster der Wandlung und Geburt viele Mönche versammelt, um die Sutren und das Gesetz darzulegen. Darunter ist einer von großer Tugend und hohem Wandel, mit dem Ordensnamen Xuanzang. Ich möchte diese beiden Kostbarkeiten von Euch kaufen und ihm zum Gebrauch schenken. Welchen Preis verlangt Ihr nun?“ Als die Bodhisattva dies hörte, faltete sie mit Muksha die Hände, wandte sich dem Glauben zu, sprach den Namen des Buddha und verneigte sich, um zu erwidern: „Da es einen von solcher Tugend gibt, gebe ich, der arme Mönch, sie ihm lieber zum Geschenk und verlange ganz gewiss kein Geld.“ Nach diesen Worten drehte sie sich um und ging fort. Der Tang-König rief eilig Xiao Yu, sie festzuhalten, erhob sich leicht von seinem Thron und fragte: „Ihr sagtet zuerst, die Kasaya koste fünftausend Unzen Silber und der Stab zweitausend Unzen. Nun, da Ihr seht, dass ich sie kaufen will, verlangt Ihr kein Geld. Wollt Ihr damit sagen, dass ich mich auf meine Herrscherstellung verlasse und Eure Dinge gewaltsam an mich bringe? Das wäre ganz und gar nicht recht. Ich werde Euch den ursprünglichen Preis zahlen, und Ihr dürft Euch nicht weigern oder entziehen.“ Die Bodhisattva erhob die Hände und sprach: „Ich, der arme Mönch, hatte zuvor ein Gelübde abgelegt: Ich sagte, wenn ich wirklich einen fände, der die Drei Kostbarkeiten ehrt, sich über das Gute freut und sich dem Buddha zuwendet, so wollte ich sie ohne Geld verschenken. Nun sehe ich, dass die Klarheit und Tugend Eurer Majestät das Böse stillt und die Buddha-Lehre ehrt; zudem besitzt der hohe Mönch Tugend und Wandel, um das große Gesetz zu verkünden. Darum ist es recht, dass ich sie überreiche, und ich verlange ganz gewiss kein Geld. Ich, der arme Mönch, möchte diese Dinge hierlassen und mich zurückziehen.“ Der Tang-König freute sich sehr über seine Aufrichtigkeit. Er befahl sogleich dem Amt für kaiserliche Opfer, ein großes vegetarisches Bankett zur Danksagung auszurichten. Die Bodhisattva aber lehnte auch dies entschieden ab und zog sich heiter zurück. Sie kehrte wieder zum Erdgotttempel der Hauptstadt, um sich dort zu verbergen. (Dies sei hier nicht weiter erwähnt.)

Als Taizong nun die Nachmittagsaudienz abhielt, befahl er Wei Zheng, mit einem kaiserlichen Erlass Xuanzang vor den Hof zu rufen. Jener Meister des Gesetzes war gerade dabei, die versammelte Menge zur Plattform zu führen, Sutren zu rezitieren und Gathas zu sprechen. Als er vom kaiserlichen Befehl hörte, stieg er von der Plattform herab, ordnete seine Kleidung und ging mit Wei Zheng, um vor dem Kaiser zu erscheinen. Taizong sprach: „Um das Werk der Güte zu vollenden, habe ich Euch, Meister des Gesetzes, bemüht, ohne eine Gabe zum Dank zu haben. Am Morgen traf Xiao Yu auf zwei Mönche, die bereitwillig eine mit Brokat verzierte, außergewöhnliche Kasaya und einen neunfach geringelten Stab schenkten. Nun rufe ich Euch, Meister des Gesetzes, eigens, damit Ihr sie empfangt und gebraucht.“ Xuanzang verneigte sich, um für die Gnade zu danken. Taizong sprach: „Meister des Gesetzes, wenn Ihr es nicht verschmäht, so legt sie an, damit ich sie sehen kann.“ Der Ältere entfaltete daraufhin die Kasaya, legte sie sich um, nahm den Stab zur Hand und stand dienend vor den Stufen des Throns. Die Fürsten und Minister alle freuten sich. Wahrlich, er glich dem Sohn des Buddha. Betrachtet ihn:

Mit ehrfurchtgebietender Würde und edler Anmut,

Das Mönchsgewand saß ihm wie maßgeschneidert.

Sein Glanz und Schimmer erfüllte Himmel und Erde,

Farbige Bänder wallten und durchdrangen das All.

Helle, helle Perlen reihten sich oben und unten,

Schicht um Schicht goldenen Fäden durchzogen Vorder- und Rückseite.

Rundum war es mit Brokat eingefasst,

Aus tausenderlei Seltsamkeiten gewebt und gestickt.

Acht Kostbarkeiten schmückten die geknoteten Seidenfäden,

Goldene Ringe fassten den Kragen, an dem sich Quastenknöpfe rankten.

Die Buddhas des Himmels waren in Größe und Rang geordnet,

Die Sternbilder in Würde und Stellung unterschieden links und rechts.

Xuanzang, der Meister des Gesetzes, war von großem Karma,

Dieser Gegenstand war für ihn bestimmt und er trug ihn würdig.

Ganz wie ein lebender Arhat des Paradieses,

Übertraf er gar die wahre Erleuchtung des Westens.

Der Stab klang mit seinen neun Ringen,

Die Vairochana-Krone war reich und prächtig.

Wahrlich, er war der Sohn des Buddha, wie es nicht umsonst heißt,

Besser als die Bodhi, ohne Trug und Irrtum.

Damals riefen die zivilen und militärischen Würdenträger vor dem Thronsaal alle wie aus einem Munde Beifall. Der Kaiser Taizong war über die Maßen erfreut und befahl sogleich, der Meister des Gesetzes solle die Kasaya anlegen und den kostbaren Stab in der Hand halten. Zudem verlieh er ihm zwei Abteilungen von Ehrenwachen und Geleit und befahl den Beamten, ihn aus dem Palasttor zu geleiten, damit er durch die großen Straßen ziehe und zu seinem Kloster gehe – ganz wie ein Gelehrter, der beim Examen den ersten Platz errungen hat und in einer Ehrenprozession umherzieht. Darauf verneigte sich Xuanzang nochmals, um für die Gnade zu danken, und schritt auf der großen Straße dahin, voller Würde und mit schwingendem Gang. Seht nur, wie in der Stadt Chang’an die Kaufleute, die vornehmen Söhne und Enkel, die Dichter und Gelehrten, die Männer und Frauen, groß und klein, alle miteinander wetteiferten, ihn zu sehen und zu preisen. Sie sprachen alle: „Welch ein vortrefflicher Meister des Gesetzes! Wahrlich, ein lebender Arhat, der zur Erde herabgestiegen ist, ein lebender Bodhisattva, der in die Welt gekommen ist!“

Xuanzang schritt ununterbrochen bis zu seinem Kloster. Die Mönche kamen von ihren Lagerstätten herab, um ihn zu empfangen. Als sie ihn in dieser Kasaya und mit diesem Stab erblickten, riefen alle, der Bodhisattva Kshitigarbha sei herabgekommen, und jeder neigte sich ihm zu und diente ihm zur Rechten und Linken. Xuanzang stieg zur großen Halle hinauf, verbrannte Weihrauch und verehrte den Buddha. Dann gedachte er vor der Menge der kaiserlichen Gnade und sprach davon, bis alle sich wieder auf ihre Meditationssitze begaben. Unvermerkt neigte sich die rote Sonne zum Westen. Wahrlich:

Der Sonnenuntergang hüllte die Kräuter und Bäume in Dunst,

Die Glocken der Hauptstadt erklangen eben zum ersten Mal.

Dreimaliges Läuten, und die Gänger waren verschwunden,

In den vorderen und hinteren Gassen herrschte tiefe Stille.

In den vornehmen Klöstern brannten die Lichter hell,

In den einsamen Dörfern war es still und lautlos.

Die Meditationsmönche traten in die Versenkung und ordneten die restlichen Schriftrollen,

Geeignet, den Geist zu läutern und die Natur zu üben.

Die Zeit verging wie das Schnippen der Finger, und es war der siebte Tag der großen Versammlung. Xuanzang bereitete wieder eine Denkschrift vor und bat den Tang-König, zu kommen und Weihrauch zu verbrennen. Zu dieser Zeit verbreitete sich der Ruf seiner Güte im ganzen Reich. Taizong ließ seinen Wagenzug aufstellen und eilte mit den zivilen und militärischen Würdenträgern, den kaiserlichen Frauen und Verwandten des Hofes frühmorgens zum Kloster. Die ganze Stadt, hoch und niedrig, vornehm und gering, strömte zum Kloster, um der Predigt zu lauschen.

Zu dieser Zeit sprach die Bodhisattva zu Muksha: „Heute ist die große Versammlung für Wasser und Land. Wenn der erste siebentägige Zyklus an den folgenden 49 Tagen anschließt, so kann sie vollendet werden. Ich und du mischen uns unter die Menge, erstens, um zu sehen, wie diese Versammlung beschaffen ist, zweitens, um zu sehen, ob der Gold-Zikaden-Mönch das Glück hat, meine Kostbarkeiten zu tragen, und drittens, um zu hören, welche Sutren und welches Gesetz er predigt.“ Daraufhin begaben sich beide zum Kloster. Wahrlich, es war ein Wiedersehen mit alten Bekannten, und die Prajna kehrte zu ihrem ursprünglichen Ort zurück. Als sie das Kloster betraten und umherschauten, war es wahrhaftig:

Das Himmelsreich, die große Dynastie,

Übertraf wahrlich die Saha-Welt.

Es kam dem Jetavana-Kloster und dem Lande Shravasti gleich,

Und war nicht geringer als die vornehmsten Klöster und Einsiedeleien.

Eine Schar himmlischer Musik erklang,

Und der Ruf des Buddha erschallte laut.

Diese Bodhisattva schritt unmittelbar bis zum Altar der Vielfachen Kostbarkeiten. Wahrlich, es war die Gestalt des weisen Gold-Zikaden. Ein Gedicht bezeugt es:

Alles ward klar und hell, ohne einen Hauch von Staub,

Das große Ritual: Xuanzang saß auf der hohen Plattform.

Um die einsamen Geister zu erlösen, kamen sie heimlich herbei,

Um das hohe Gesetz zu hören, strömten die Edlen aus der Stadt.

Die Gaben folgten dem Anlass, der Weg des Geistes war weit,

Die Geburt geschah nach Belieben, die Pforte des Verborgenen öffnete sich.

Er predigte das unermessliche Gesetz, das er sah,

Alt und Jung, alle freuten sich von Herzen.

Und wieder ein Gedicht:

Weil er die Welt des Gesetzes und die Halle der Lehre durchwanderte,

Traf er einen alten Bekannten, der nicht wie die anderen war.

Ganz und gar sprach er von tausend und zehntausend gegenwärtigen Dingen,

Und wieder erörterte er viele Werke der Staub-Weltalter.

Die Wolken des Gesetzes breiteten sich aus und umhüllten die Berge,

Die Netze der Lehre spannten sich und erfüllten den leeren Himmel.

Er prüfte das Leben der Menschen und brachte sie zur guten Gesinnung,

Und in Mengen fielen die Blumen rot vom Himmel herab.

Jener Meister des Gesetzes auf der Plattform rezitierte eine Weile die Sutra „Über die Geburt und die Erlösung der Toten“, sprach eine Weile über das „Himmlische Schatz-Amulett zur Befriedung des Reiches“ und verkündete wieder eine Weile die „Schriftrolle zur Ermahnung zur Übung des Verdienstes“. Diese Bodhisattva trat vor, klopfte auf den kostbaren Altar und rief mit lauter Stimme: „Du da, Mönch! Du verstehst nur das Kleine Fahrzeug zu predigen. Verstehst du auch das Große Fahrzeug zu predigen?“ Als Xuanzang dies hörte, freute er sich sehr in seinem Herzen, sprang von der Plattform herab, verneigte sich vor der Bodhisattva und sprach: „Ehrwürdiger Meister, ich, der Schüler, habe mich vergangen und bitte um Verzeihung. Die Mönche, die ich hier vor mir sehe, predigen alle nur die Lehre des Kleinen Fahrzeugs. Aber ich weiß nicht, wie die Lehre des Großen Fahrzeugs beschaffen ist.“ Die Bodhisattva sprach: „Deine Lehre des Kleinen Fahrzeugs vermag die Toten nicht zur Wiedergeburt im Himmel zu führen. Sie taugt nur, um sich mit der Welt zu vermischen und mit ihrem Licht zu verschmelzen. Ich aber besitze die drei Körbe des Großen Fahrzeugs, die die Toten zum Himmel emporheben, die Leidenden von ihren Leiden erlösen, den unermesslichen Leib des ewigen Lebens vollenden und das Nicht-Kommen und Nicht-Gehen bezeugen können.“

Während sie so sprach, beeilte sich der Aufseher über den Weihrauch und den Umgang im Tempel, dem Tang-König zu melden: „Der Meister des Gesetzes war gerade dabei, die wunderbare Lehre zu predigen, als zwei aussätzige Wandermönche ihn herabzogen und wirres Zeug redeten.“ Der König befahl, sie zu ergreifen. Da sah man, wie eine Menge Menschen die beiden Mönche in die hintere Halle des Gesetzes drängten und stießen. Als sie vor Taizong erschienen, standen die Mönche weder auf, noch warfen sie sich nieder. Sie blickten auf und sprachen: „Was fragt Eure Majestät mich?“ Der Tang-König erkannte ihn und sprach: „Bist du nicht der Mönch, der neulich die Kasaya brachte?“ Die Bodhisattva sprach: „Eben der.“ Taizong sprach: „Da du hierhergekommen bist, um der Predigt zu lauschen, so hättest du nur etwas Almosen essen und dann gehen sollen. Warum streitest du mit meinem Meister des Gesetzes, störst die Sutren-Halle und behinderst mein Buddha-Werk?“ Die Bodhisattva sprach: „Dein Meister des Gesetzes predigt die Lehre des Kleinen Fahrzeugs. Sie vermag die Toten nicht zur Wiedergeburt im Himmel zu führen. Ich aber besitze die drei Körbe des Großen Fahrzeugs, die die toten Seelen von ihren Leiden erlösen und den Leib unzerstörbar machen können.“ Taizong wurde ernst, freute sich und fragte: „Wo befindet sich deine Lehre des Großen Fahrzeugs?“ Die Bodhisattva sprach: „Im großen Donnerhall-Kloster im Lande der Inder im Westen, beim Buddha Tathagata. Sie vermag die Knoten aller hundert Unrechtssachen zu lösen und alle unnötigen Katastrophen zu tilgen.“ Taizong sprach: „Kannst du dich daran erinnern?“ Die Bodhisattva sprach: „Ich erinnere mich.“ Taizong freute sich sehr und sprach: „Lass den Meister des Gesetzes sie heraufführen und besteige die Plattform, um sie zu predigen.“

Jene Bodhisattva nahm Muksha mit, flog auf die hohe Plattform, trat sogleich auf die glückverheißenden Wolken und stieg bis zum neunten Himmel empor. Dort offenbarte sie ihre wahre Gestalt als Erretterin in der Not, in der Hand den reinen Krug und die Weidenzweige. Zur Linken stand Muksha Huian, den Stab in der Hand, voller Tatkraft und Geistesgegenwart. Der Tang-König, voller Freude, verneigte sich zum Himmel, und die zivilen und militärischen Würdenträger warfen sich auf die Erde und verbrannten Weihrauch. Im ganzen Kloster, Mönche und Nonnen, Gelehrte und Laien, Gelehrte und Handwerker, Kaufleute – es gab niemanden, der nicht anbetete und sprach: „Wahrlich ein Bodhisattva! Wahrlich ein Bodhisattva!“ Ein Lobgesang bezeugt es. Man sah:

Wohlgeruch strömte in bunter Fülle, Glückslicht schützte den Dharmakörper. Im neunten Himmel der Milchstraße erschien die wahre Frau. Diese Bodhisattva trug auf dem Haupt eine Krone aus Goldblättern, besetzt mit grünen Blüten, goldene Strahlen aussendend, Glück verströmend, mit herabhängenden Perlengirlanden; sie trug ein schlichtes, helles, einfach geschmücktes, mit goldenen Drachen und fliegenden Phönixen besticktes blaues Seidengewand; um die Brust hing ihr eine Mondsichel, die im klaren Wind tanzte, mit bunten Edelsteinen und gesammelten grünen Juwelen besetzte Duftring-Kette; um die Hüfte trug sie einen mit Eisenseidenfäden, goldgewebten Rändern, auf bunten Wolken steigend, zum Jademeer eilenden, prächtigen, samtigen Rock; vor sich führte sie einen, der die östlichen Meere durchflog, die Welt bereiste, dankbar und pietätvoll handelte, gelbhaarigen, rotschnäbeligen weißen Papagei. In der Hand hielt sie eine segenspendende, die Welt rettende kostbare Vase, in der ein Zweig einer Trauerweide steckte, der den klaren Himmel benetzte, großes Übel vertrieb und die letzten Nebel wegfegte. Jadelringe durchbohrten die bestickten Knöpfe, goldene Lotosfüße waren tief darunter. Drei Himmel waren ihr zu betreten erlaubt. Dies war die Leiden und Nöte abwendende Guanshiyin.

Der Tang-Kaiser Taizong war so erfreut, dass er sein Reich vergaß, die zivilen und militärischen Beamten waren so entzückt, dass sie die Hofetikette vergaßen, und alle Anwesenden riefen: „Namo Guanshiyin Pusa.“ Taizong erließ sofort einen kaiserlichen Befehl, einen geschickten Maler zu beauftragen, das wahre Bild der Bodhisattva zu zeichnen. Auf den Befehl hin wurde Wu Daozi ausgewählt, ein Meister darin, Götter und Heilige zu malen, von weitsichtiger und hoher Begabung (dieser Mann war später derjenige, der im Lingyan-Pavillon die Porträts der verdienstvollen Minister malte). Damals entfaltete er den wunderbaren Pinsel und zeichnete die wahre Gestalt. Die Bodhisattva entfernte sich allmählich auf den Glückswolken, und im Nu war das goldene Licht verschwunden. Nur sah man, wie in der Luft ein Briefchen herabfiel, auf dem einige Verse klar geschrieben standen. Die Verse lauteten:

Grüße dem großen Tang-Herrscher, im Westen gibt es wunderbare Schriften. Der Weg ist hundertachtzigtausend Meilen lang, das Mahayana bringt man eifrig dar. Diese Sutren kehren ins Oberland zurück, können die Geister aus der Menge erlösen. Wenn einer bereit ist zu gehen, erlangt er die wahre Frucht des goldenen Körpers.

Nachdem Taizong die Verse gesehen hatte, befahl er den Mönchen: „Stellt das große Fest vorläufig ein. Wenn ich jemanden ausgesandt habe, die Mahayana-Sutren zu holen, dann wollen wir mit aufrichtigem Herzen wieder gute Früchte wirken.“ Alle Beamten gehorchten. Darauf fragte er im Tempel: „Wer ist bereit, meinen kaiserlichen Befehl entgegenzunehmen, zum westlichen Himmel zu gehen, den Buddha zu verehren und die Sutren zu erbitten?“ Ehe die Frage zu Ende war, trat der Dharma-Meister hervor, verbeugte sich vor dem Kaiser und sprach: „Dieser arme Mönch ist ohne Talent, möchte aber die Mühen eines Pferdes und Hundes auf sich nehmen, um für Eure Majestät die wahren Sutren zu erbitten und zu erflehen, dass Eure Majestät das Reich auf ewig festigt.“ Der Tang-Kaiser war hocherfreut, trat vor, half ihm mit der kaiserlichen Hand auf und sprach: „Wenn der Dharma-Meister wirklich diese Treue und Tugend vollbringen kann, ohne die Weite des Weges und die Mühen der Berge und Flüsse zu fürchten, so bin ich bereit, mich mit ihm als Bruder zu verbinden.“ Xuanzang verneigte sich dankend. Der Tang-Kaiser war wahrhaft tugendhaft; er ging vor dem Buddha in jenem Tempel, verneigte sich viermal vor Xuanzang und nannte ihn „kaiserlichen Bruder, heiligen Mönch“. Xuanzang dankte überaus und sprach: „Eure Majestät, was für Verdienste und Fähigkeiten besitzt dieser arme Mönch, dass er solche kaiserliche Gunst erfahren darf? Wenn ich gehe, so will ich mein Leben opfern und mich anstrengen, bis zum westlichen Himmel zu gelangen; wenn ich den westlichen Himmel nicht erreiche und die wahren Sutren nicht erlange, so will ich lieber sterben, als ins Reich zurückzukehren, und auf ewig in der Hölle der Verdammnis versinken.“ Darauf zündete er vor dem Buddha Weihrauch an und legte diesen Eid ab. Der Tang-Kaiser war hocherfreut und befahl die Rückkehr des kaiserlichen Wagens, um einen glückverheißenden Tag zu wählen, die Reiseerlaubnis auszustellen und aufzubrechen. Darauf kehrte der Kaiser in seinen Palast zurück, und alle zerstreuten sich.

Xuanzang kehrte ebenfalls zum Hongfu-Tempel zurück. Viele Mönche dieses Tempels und mehrere seiner Schüler hatten bereits von der Sutrenbeschaffung gehört und kamen, ihn zu sehen, und fragten: „Ist es wahr, dass Ihr gelobt habt, zum westlichen Himmel zu gehen?“ Xuanzang sagte: „Es ist wahr.“ Seine Schüler sprachen: „Meister, oft hört man sagen, der Weg zum westlichen Himmel sei weit, und es gebe viele Tiger, Leoparden, Dämonen und Ungeheuer. Es ist zu befürchten, dass Ihr hingehen, aber nicht zurückkehren könnt, und es schwer sein wird, Leib und Leben zu bewahren.“ Xuanzang sprach: „Ich habe bereits ein großes, heiliges Gelübde abgelegt: Erlange ich die wahren Sutren nicht, so will ich ewig in der Hölle der Verdammnis versinken. Im Grunde bin ich durch die kaiserliche Gunst begünstigt, so muss ich meine Treue bis zum Ende erweisen, um das Reich zu vergelten. Diese meine Reise ist wahrlich in die weite, ungewisse Ferne, Glück und Unglück sind schwer zu bestimmen.“ Er fuhr fort: „Meine Schüler, nachdem ich gegangen bin, mögen drei oder fünf oder sieben Jahre vergehen; aber wenn ihr seht, dass die Zweigspitzen der Kiefer an unserem Tore nach Osten zeigen, dann komme ich zurück; andernfalls kehre ich bestimmt nicht zurück.“ Die Schüler prägten sich diese Worte fest ein.

Am nächsten Morgen hielt Tang-Taizong einen Hof ab, versammelte alle zivilen und militärischen Beamten, ließ die Durchlasspapiere für die Sutrenbeschaffung ausfertigen und mit dem gültigen Passiersiegel versehen. Das Kaiserliche Astronomische Amt meldete: „Heute ist ein Tag, an dem der Glücksstern hoch leuchtet, geeignet für eine weite Reise.“ Der Tang-Kaiser war hocherfreut. Da meldete der Palastwächter: „Der kaiserliche Bruder, der Dharma-Meister, wartet am Tore des Hofes auf den kaiserlichen Befehl.“ Taizong befahl sofort, ihn in die Audienzhalle zu rufen, und sprach: „Kaiserlicher Bruder, heute ist ein glückverheißender Tag für die Abreise. Hier sind die Durchlasspapiere. Ich habe auch noch eine purpurne Goldschale, die gebe ich dir für die Almosen auf dem Wege. Ich werde dir zwei Diener auswählen, die weite Wege gehen können. Außerdem verleihe ich dir ein Pferd als Fernreisetier. Du kannst nun aufbrechen.“ Xuanzang war hocherfreut, bedankte sich sofort für die kaiserliche Gunst, nahm die Gegenstände entgegen und zeigte keine Spur von Zögern. Der Tang-Kaiser ließ den kaiserlichen Wagen bereitstellen und begleitete ihn zusammen mit vielen Beamten bis vor die Tore der Hauptstadt. Da sahen die Mönche des Hongfu-Tempels und die verschiedenen Schüler, die Xuanzangs Winter- und Sommerkleidung vor die Tore gebracht hatten, und warteten. Der Tang-Kaiser sah sie, befahl zuerst, das Reisegepäck und das Pferd in Ordnung zu bringen, und ließ dann die Beamten die Kannen füllen und Wein einschenken. Taizong hob den Becher und fragte weiter: „Wie lautet der ehrenvolle Name des kaiserlichen Bruders?“ Xuanzang sprach: „Dieser arme Mönch ist ein Ordensmann und wagt nicht, einen Titel zu führen.“ Taizong sprach: „Damals sagte die Bodhisattva, im westlichen Himmel gebe es Sutren in drei Körben (San Zang). Der kaiserliche Bruder kann sich nach den Sutren benennen, wie wäre es mit dem Namen San Zang?“ Xuanzang bedankte sich wieder für die kaiserliche Gunst, nahm den kaiserlichen Wein entgegen und sprach: „Eure Majestät, Wein ist das erste Gebot für Mönche. Dieser arme Mönch hat seit seinem Eintritt in den Orden keinen Wein getrunken.“ Taizong sprach: „Die heutige Reise ist anders als andere Anlässe. Dies ist vegetarischer Wein, trinke nur diesen einen Becher, um meinen Wunsch, dir den Weg zu segnen, zu erfüllen.“ San Zang wagte nicht, ihn abzulehnen, nahm den Becher und wollte gerade trinken, da senkte Taizong den Kopf, hob mit dem kaiserlichen Finger eine Handvoll Erde auf und warf sie in den Wein. San Zang verstand seine Absicht nicht. Taizong lächelte und sprach: „Kaiserlicher Bruder, auf dieser Reise zum westlichen Himmel, wann wirst du zurückkehren?“ San Zang sprach: „Es werden nur drei Jahre sein, dann kann ich direkt ins Oberland zurückkehren.“ Taizong sprach: „Die Zeit ist lang, die Jahre zahlreich, die Berge fern, die Wege weit. Kaiserlicher Bruder, trinke diesen Becher: Lieber eine Handvoll Erde aus der Heimat behalten, als zehntausend Unzen Gold in der Fremde lieben.“ Da verstand San Zang die Bedeutung des hineingeworfenen Erdreichs, dankte wieder für die kaiserliche Gunst, leerte den Becher in einem Zug, verabschiedete sich und verließ die Stadt. Der Tang-Kaiser kehrte mit dem Wagen in den Palast zurück.

Man weiß nicht, wie das Ende dieser Reise sein wird, und höre die nächste Erzählung zur Erklärung.