Die Ordnung der Könige

Wie soll man die Staatsgeschäfte führen? Die Antwort lautet: Die Fähigen und Tugendhaften soll man ohne Rücksicht auf die Rangordnung außer der Reihe befördern, die Untüchtigen soll man ohne einen Augenblick Verzögerung sofort entlassen, die Haupttäter soll man ohne vorherige Belehrung hinrichten, das gemeine Volk soll man ohne besondere Erlasse durch sittlichen Einfluss bekehren. Wenn die Rangordnungen noch nicht feststehen, muss man die Unterschiede zwischen Vornehm und Gering, Oben und Unten klar trennen. Selbst wenn es sich um Söhne und Enkel von Fürsten, Herzögen, hohen Ministern und Gelehrten handelt: Wenn sie nicht imstande sind, Sitte und Recht zu befolgen, so ordne man sie dem gemeinen Volk zu. Selbst wenn es sich um Söhne und Enkel von Gemeinen handelt: Wenn sie sich durch Gelehrsamkeit ansammeln, ihren Charakter richtig stellen und imstande sind, Sitte und Recht zu befolgen, so ordne man sie den hohen Ministern und Gelehrten zu. Darum soll man mit jenen, die verderbte Reden, verderbte Lehren, verderbte Taten, verderbte Fähigkeiten sowie mit denen, die umherirren, fliehen, unbeständig und wankelmütig sind, so verfahren: Man weise ihnen ein Amt zu und erziehe sie, setze ihnen eine Frist und warte auf ihre Besserung, ermuntere sie durch Belohnungen und warne sie durch Strafen. Wer mit seinem Amt zufrieden ist, den behalte man; wer mit seinem Amt nicht zufrieden ist, den verwerfe man. Für diejenigen, die unter den fünf Arten von Gebrechen leiden, sorgt der Herrscher, er beschäftigt sie nach ihren Fähigkeiten und lässt ihnen Kleidung und Nahrung vom Amt reichen; er umfasst sie alle ohne Auslassung. Wer mit seinen Fähigkeiten und Handlungen gegen den Strom der Zeit verstößt, den soll man hinrichten und nicht begnadigen. Dies nennt man das himmlische Wesen; es ist die Regierungsweise des wahren Königs.

Wichtige Grundsätze für die Führung der Staatsgeschäfte: Wer in guter Absicht kommt, den behandle man mit Sitte und Recht; wer in böser Absicht kommt, den behandle man mit Strafen. Wenn diese beiden klar unterschieden sind, dann vermischen sich die Tüchtigen und die Untüchtigen nicht, und Recht und Unrecht geraten nicht in Verwirrung. Wenn sich die Tüchtigen und die Untüchtigen nicht vermischen, so kommen die Helden und Edlen; wenn Recht und Unrecht nicht in Verwirrung geraten, so wird der Staat geordnet. Wenn dies der Fall ist, so wird der Ruhm täglich heller strahlen, die ganze Welt wird sich nach ihm sehnen; Befehle werden ausgeführt, Verbote beachtet; dann ist die Regierungsweise des wahren Königs vollendet.

Im Allgemeinen gilt für die Führung der Staatsgeschäfte: Wenn der Herrscher streng, wild und hart ist und die milde, nachsichtige Führung der Menschen nicht liebt, dann werden die Untertanen sich fürchten und scheuen, ihm nicht nahe sein, sie werden sich verschließen, verheimlichen und nicht ihre ganze Treue hingeben. Ist dies der Fall, so werden die großen Angelegenheiten wahrscheinlich vernachlässigt und die kleinen Angelegenheiten wahrscheinlich unterlassen. Wenn der Herrscher sanftmütig und ausgleichend, verständig und gütig ist und die milde, nachsichtige Führung der Menschen liebt, aber kein bestimmtes Maß hat, dann werden die verderbten Reden alle zusammenkommen und die versuchsweisen Äußerungen in Menge aufkommen. Ist dies der Fall, so wird das Anhören der Staatsgeschäfte vielerlei und verwirrend, und dies schadet wiederum den Staatsgeschäften. Darum: Wenn es Gesetze gibt, aber man nicht darüber berät, so werden die Gebiete, die das Gesetz nicht berührt, gewiss Lücken aufweisen. Wenn es Ämter gibt, aber man nicht darüber Verbindung herstellt, so werden die Gebiete, die das Amt nicht erreicht, gewiss Mängel aufweisen. Darum: Wenn man Gesetze hat und darüber berät, wenn man Ämter hat und darüber Verbindung herstellt, wenn es keine verborgenen Anschläge, keine übergangenen guten Taten gibt, und alle Angelegenheiten ohne Fehler sind, dies vermag niemand außer dem Edlen. Darum ist die Gerechtigkeit die Richtschnur für die Behandlung der Ämter; die Mitte und das rechte Maß sind die Richtschnur für das Anhören der Staatsgeschäfte. Was durch Gesetze bestimmt ist, das führe man nach dem Gesetz aus; was nicht durch Gesetze bestimmt ist, das behandle man nach dem Grundsatz der Analogie; dies ist die vollkommene Methode für das Anhören der Staatsgeschäfte. Parteilichkeit und Abweichung vom rechten Maß sind die verkehrte Art, Staatsgeschäfte anzuhören. Darum gibt es Fälle, wo gute Gesetze vorhanden sind und doch Unordnung herrscht; aber dass es einen Edlen gibt und doch Unordnung herrscht, das hat man von alters her bis heute noch nicht gehört. In einem alten Buche heißt es: "Die Ordnung entsteht aus dem Edlen, die Unordnung entsteht aus dem Gemeinen." Das meint dies.

Wenn die Rangstufen gleich sind, kann man keine Bevorzugung eintreten lassen; wenn die Machtverhältnisse gleich sind, kann man keine Einheit herstellen; wenn die Menge gleich ist, kann man niemanden dienen lassen. Es gibt Himmel und Erde, und es gibt die Unterschiede von Oben und Unten; wenn der klare König den Thron besteigt, so hat die Regierung des Staates ihre Ordnung. Zwei gleich Vornehme können einander nicht dienen, zwei gleich Geringe können einander nicht gebrauchen; das ist die natürliche Ordnung. Wenn Macht und Stellung gleich sind und die Neigungen und Abneigungen dieselben sind, dann genügen die Güter nicht, und es entsteht Streit; aus dem Streit entsteht Unordnung, aus der Unordnung kommt die Not. Die früheren Könige hassten diese Unordnung, darum schufen sie Sitte und Recht, um die Menschen zu unterscheiden, so dass die Menschen Stufen von Arm und Reich, Vornehm und Gering haben, die genügen, um einander zu beaufsichtigen; dies ist die Grundlage für die Ernährung der Welt. Im Buch der Urkunden heißt es: "Wenn man gleichmachen will, muss man ungleich machen." Das meint dies.

Wenn die Pferde scheu werden und den Wagen ziehen, dann ist der Edle nicht sicher auf dem Wagen; wenn das Volk in Schrecken gerät vor den Staatsgeschäften, dann ist der Edle nicht sicher in seinem Amt. Wenn die Pferde scheu werden und den Wagen ziehen, so ist es besser, sie zu beruhigen; wenn das Volk in Schrecken gerät vor den Staatsgeschäften, so ist es besser, ihm Wohltaten zu erweisen. Man wähle die Tüchtigen und Guten aus, erhebe die Treuen und Ehrfürchtigen, fördere die kindliche Pietät und die Bruderliebe, nehme die Waisen und Witwen auf, unterstütze die Armen und Bedürftigen. Ist dies der Fall, so wird das Volk mit den Staatsgeschäften zufrieden sein. Wenn das Volk mit den Staatsgeschäften zufrieden ist, dann kann der Edle sicher in seinem Amt sein. In einem alten Buche heißt es: "Der Herrscher ist das Schiff; das Volk ist das Wasser. Das Wasser trägt das Schiff, das Wasser kann es auch umstürzen." Das meint dies. Darum: Wer das Volk regiert, wenn er die Ruhe will, so ist es am besten, die Staatsgeschäfte gerecht zu führen und das Volk zu lieben; wenn er den Ruhm will, so ist es am besten, Sitte und Recht zu ehren und die Gelehrten zu achten; wenn er Ruhm und Verdienst gründen will, so ist es am besten, die Tüchtigen zu ehren und die Fähigen zu verwenden. Dies sind die großen Grundsätze des Herrschers. Wenn diese drei großen Grundsätze richtig sind, so wird das Übrige gewiss nicht falsch sein. Wenn diese drei großen Grundsätze nicht richtig sind, so nützt es nichts, selbst wenn das Übrige überall richtig ist. Meister Kung sprach: "Die großen Grundsätze sind richtig, und die kleinen Grundsätze sind auch richtig: das ist ein Herrscher der oberen Stufe. Die großen Grundsätze sind richtig, und die kleinen Grundsätze sind manchmal richtig, manchmal nicht: das ist ein Herrscher der mittleren Stufe. Die großen Grundsätze sind falsch, die kleinen Grundsätze mögen noch so richtig sein, ich brauche das Übrige nicht mehr anzusehen."

Die Herzöge von Wei, Herzog Cheng und Herzog Si, waren Herrscher, die auf Schatzung und Zusammenraffen, auf genaue Berechnung ausgingen; sie gelangten nicht einmal bis zur Stufe, die das Volk für sich gewinnt. Dsï Dschan war ein Herrscher, der das Volk für sich gewann; er gelangte nicht bis zur Stufe, die die Staatsgeschäfte ordnet. Guan Dschung war ein Herrscher, der die Staatsgeschäfte ordnete; er gelangte nicht bis zur Stufe, die Sitte und Recht zur Blüte bringt. Darum: Wer Sitte und Recht zur Blüte bringt, kann die Königswürde erlangen; wer die Staatsgeschäfte ordnet, kann die Vorherrschaft erlangen; wer das Volk für sich gewinnt, kann Ruhe erlangen; wer auf Schatzung und Zusammenraffen ausgeht, kommt um. Darum macht der König der Welt das Volk reich; der Vorherrscher macht die Krieger reich; der Staat, der sich mühsam erhält, macht die hohen Minister reich; der Staat, der dem Untergang geweiht ist, macht die Kisten reich und füllt die Vorratshäuser. Sind die Kisten schon reich, sind die Vorratshäuser schon gefüllt, das Volk aber ist arm: das heißt: oben ist Überfluss, unten ist Leere. Nach innen kann man sich nicht verteidigen, nach außen kann man nicht kämpfen, dann kommt der Sturz und der Untergang augenblicklich. Darum: Ich häufe Reichtum an und verursache meinen Untergang; der Feind erhält den Reichtum und wird dadurch stark. Schatzung und Zusammenraffen ist der Weg, der die Feinde herbeilockt, den Feind mästet, den Staat zugrunde richtet und die eigene Person gefährdet; darum tut der klare Herrscher dies nicht.

Der König der Welt entreißt den anderen Staaten das Volk; der Vorherrscher entreißt den anderen Staaten die Bundesgenossen; der starke Herrscher entreißt den anderen Staaten das Land. Wer den anderen Staaten das Volk entreißt, macht die Fürsten zu Dienern; wer den anderen Staaten die Bundesgenossen entreißt, macht die Fürsten zu Freunden; wer den anderen Staaten das Land entreißt, macht die Fürsten zu Feinden. Wer die Fürsten zu Dienern macht, wird König; wer die Fürsten zu Freunden macht, wird Vorherrscher; wer die Fürsten zu Feinden macht, ist in Gefahr.

Wer die Stärke anwendet: Andere verteidigen die Städte, andere ziehen in den Kampf, ich aber besiege sie mit Gewalt, so wird die Verletzung des Volkes jener Staaten gewiss schwer sein; ist die Verletzung des Volkes jener Staaten schwer, so wird das Volk jener Staaten mich gewiss sehr hassen; hasst mich das Volk jener Staaten sehr, so wird es täglich danach trachten, mit mir zu kämpfen. Andere verteidigen die Städte, andere ziehen in den Kampf, ich aber besiege sie mit Gewalt, so wird die Verletzung meines eigenen Volkes gewiss schwer sein; ist die Verletzung meines eigenen Volkes schwer, so wird mein eigenes Volk mich gewiss sehr hassen; hasst mich mein eigenes Volk sehr, so wird es täglich nicht für mich kämpfen wollen. Das Volk jener Staaten trachtet täglich danach, mit mir zu kämpfen, mein eigenes Volk trachtet täglich danach, nicht für mich zu kämpfen: das ist der Grund, warum ein starker Staat schwach wird. Das Land kommt hinzu, das Volk geht fort; die Siege sind zahlreich, der Verdienst ist gering; wenn auch die Verteidiger vermehrt werden, so wird doch die Kraft, mit der man verteidigt, geringer: das ist der Grund, warum ein großer Staat geschwächt wird. Die Fürsten unterlassen es nicht, einer mit dem anderen Bündnisse zu schließen, Staaten, die gemeinsam hassen, zu vereinigen, und vergessen ihre Feinde nicht; sie lauern auf die Lücken der Starken und benutzen deren Niedergang: das ist die Zeit der Gefahr für die Starken.

Wer den Weg der Stärke versteht, der gibt sich nicht mit Gewalt ab, sondern bedenkt die Befehle des Himmelssohnes, bewahrt seine Kraft und sammelt seine Tugend. Ist die Kraft bewahrt, so können die Fürsten ihn nicht schwächen; ist die Tugend gesammelt, so können die Fürsten ihm nicht schaden. Wenn es in der Welt keinen König und keinen Vorherrscher gibt, dann kann er stets siegen: das ist der, der den Weg der Stärke versteht.

Diejenigen, die die Vorherrschaft erlangen, handeln nicht so: Sie erschließen die Felder, füllen die Getreidespeicher, verbessern die Waffen und Ausrüstungen, wählen sorgfältig und berufen fähige und begabte Gelehrte ein, dann leiten sie sie allmählich mit Belohnungen und korrigieren sie mit strengen Strafen. Sie lassen untergegangene Staaten wieder aufleben, setzen die unterbrochenen Erblinien fort, schützen die Schwachen, verbieten die Gewalttätigen, ohne jedoch habsüchtige Absichten auf Annexion zu haben; dann werden die Fürsten ihnen nahestehen. Sie praktizieren den Grundsatz der Freundschaft oder Feindschaft gegenüber den Fürsten, empfangen die Fürsten mit ehrerbietiger Haltung; dann werden die Fürsten sie lieben. Der Grund, warum die Fürsten ihnen nahestehen, ist, dass sie nicht annektieren; wenn die Absicht der Annexion offenbar wird, werden die Fürsten sich von ihnen entfernen. Der Grund, warum die Fürsten sie lieben, ist, dass sie mit den Fürsten Freundschaft oder Feindschaft pflegen; wenn die Absicht, sie zu Untertanen zu machen, offenbar wird, werden die Fürsten von ihnen abfallen. Daher zeigen sie ihr Verhalten der Nicht-Annexion deutlich, halten treu an ihrem Grundsatz der Freundschaft oder Feindschaft gegenüber den Fürsten fest, und wenn es im Reich keinen König und keinen Herrscher gibt, dann können sie stets siegen: Dies nennt man den, der den Weg der Vorherrschaft versteht.

Der Herzog Min von Qi wurde von den Armeen der fünf Staaten besiegt, der Herzog Huan von Qi wurde von Cao Mo, dem Minister des Herzogs Zhuang von Lu, als Geisel genommen. Es gibt keinen anderen Grund, als dass sie den Weg anwandten, der nicht der eines Königs ist, und dennoch König sein wollten.

Diejenigen, die das Königtum erlangen, handeln nicht so: Ihre Menschlichkeit überragt das Reich, ihre Rechtschaffenheit überragt das Reich, ihre Macht überragt das Reich. Da ihre Menschlichkeit das Reich überragt, gibt es im Reich niemanden, der ihnen nicht nahesteht; da ihre Rechtschaffenheit das Reich überragt, gibt es im Reich niemanden, der sie nicht respektiert; da ihre Macht das Reich überragt, gibt es im Reich niemanden, der es wagt, sich ihnen zu widersetzen. Mit einer unübertrefflichen Macht, unterstützt von einem Weg, der Gehorsam bewirkt, siegen sie, ohne zu kämpfen, erobern sie, ohne anzugreifen, und das Reich unterwirft sich ihnen, ohne dass sie Truppen einsetzen müssen. Dies nennt man den, der den Weg des Königtums versteht. Wer diese drei Bedingungen versteht, kann, wenn er König sein will, König werden; wenn er Herrscher sein will, Herrscher werden; wenn er mächtig sein will, mächtig werden.

Die Talente, die der König einsetzt: Sie schmücken ihr Handeln mit Sitte und Recht, regieren die Angelegenheiten nach dem Prinzip der Analogie, ihre Einsicht vermag selbst das feinste Haar zu erkennen, ihre Maßnahmen reagieren auf Veränderungen, ohne in Verlegenheit zu geraten; dies nennt man das Fundament haben. Dies sind die Talente, die der König einsetzt.

Die Ordnung des Königs: Die Grundsätze der Regierungsführung gehen nicht über die Drei Dynastien (Xia, Shang, Zhou) hinaus; die Gesetze weichen nicht von den zeitgenössischen Herrschern ab. Gehen die Grundsätze der Regierungsführung über die Drei Dynastien hinaus, nennt man das unergründlich und schwer durchführbar; weichen die Gesetze von den zeitgenössischen Herrschern ab, nennt man das unorthodox. Die Kleidung hat ihre Vorschriften, die Paläste und Häuser ihre Normen, die Diener ihre Anzahl, die Geräte für Bestattungen und Opfer haben ihre abgestuften Bestimmungen. Was die Musik betrifft, wird alles, was nicht dem rechten Klang entspricht, abgeschafft; was die Farben betrifft, wird alles, was nicht der alten Kunstfertigkeit entspricht, verboten; was die Geräte betrifft, wird alles, was nicht den alten Normen entspricht, zerstört. Dies nennt man die Rückkehr zum Alten; dies ist die Ordnung des Königs.

Die Entscheidungen des Königs: Wer keine Tugend hat, wird nicht geehrt; wer keine Fähigkeit hat, wird nicht in ein Amt eingesetzt; wer kein Verdienst hat, erhält keine Belohnung; wer keine Schuld hat, wird nicht bestraft. Im Hof gibt es keinen, der durch Glück ein Amt erlangt; unter dem Volk gibt es keinen, der durch Glück überlebt. Man ehrt die Tüchtigen, setzt die Fähigen ein, und die Rangstufen werden ohne Auslassung zugewiesen; man bestraft die Hinterhältigen, verbietet die Gewalttätigen, und die Strafen sind nicht übermäßig. Das Volk weiß alle klar: Wenn man zu Hause Gutes tut, wird man am Hof belohnt; wenn man im Verborgenen Böses tut, wird man in der Öffentlichkeit bestraft. Dies nennt man die festgelegten Entscheidungen. Dies sind die Entscheidungen des Königs.

Die Gesetze des Königs: Sie legen die abgestuften Steuern fest, verwalten die Staatsgeschäfte, bemessen die Dinge, um die zehntausend Menschen zu ernähren. Von den Feldern wird ein Zehntel als Steuer erhoben; die Zollstationen und Märkte werden nur kontrolliert, nicht besteuert; die Wälder und Seen werden je nach Jahreszeit geöffnet oder geschlossen, ohne besteuert zu werden. Die Steuern werden nach der Güte des Landes erhoben. Die Tributgaben werden nach der Entfernung der Wege bemessen. Der Verkehr von Gütern und Getreide wird nicht behindert, sie werden gegenseitig transportiert, sodass die Welt innerhalb der vier Meere wie eine Familie ist. Daher verbergen die Nahestehenden ihre Fähigkeiten nicht, die Fernstehenden beklagen sich nicht über Mühsal, es gibt keine abgelegenen und abgeschlossenen Staaten, und niemand kommt nicht herbei, um zu dienen und sich in Frieden niederzulassen. Dies nennt man der Herrscher des Volkes sein. Dies sind die Gesetze des Königs.

Im Norden gibt es schnelle Pferde und Jagdhunde, aber die zentralen Ebenen können sie erlangen, züchten und nutzen. Im Süden gibt es Federn, Elfenbein, Nashornhäute, Kupfererz, Zinnober, aber die zentralen Ebenen können sie erlangen und als Reichtum nutzen. Im Osten gibt es Purpurmuscheln, Fische und Salz, aber die zentralen Ebenen können sie erlangen und als Kleidung und Nahrung nutzen. Im Westen gibt es Leder und Yakschwänze, aber die zentralen Ebenen können sie erlangen und nutzen. Daher haben die, die am Wasser wohnen, genug Holz; die, die in den Bergen wohnen, genug Fisch; die Bauern, ohne zu schnitzen oder Töpferwaren zu brennen, haben genug Werkzeuge und Geräte; die Handwerker und Kaufleute, ohne das Feld zu bestellen, haben genug Getreide. Daher sind Tiger und Leoparden zwar wild, aber der Edle kann ihre Häute abziehen und nutzen. Daher gibt es nichts unter dem Himmel, das vom Himmel bedeckt und von der Erde getragen wird, das nicht seine Vorzüge entfaltet und seinen Nutzen erfüllt, oben um die Tüchtigen zu schmücken, unten um das Volk zu ernähren und es zufrieden zu stellen. Dies nennt man das große göttliche Werk. Das Buch der Lieder sagt: „Der Himmel schuf das hohe Qishan-Gebirge, der König Tai eröffnete es; der König Tai legte den Grundstein, der König Wen machte es sicher.“ Dies spricht von diesem Prinzip.

Man verwendet Kategorien, um die Vielzahl der Dinge zu umfassen, und grundlegende Prinzipien, um die zehntausend Dinge zu lenken. Der Anfang ist das Ende, das Ende ist der Anfang, wie ein Kreis ohne Endpunkt; verwirft man dieses Prinzip, verfällt die Welt. Himmel und Erde sind der Ursprung des Lebens; Sitte und Recht sind der Ursprung der Ordnung der Welt; der Edle ist der Ursprung von Sitte und Recht; Sitte und Recht praktizieren, sie durchführen, sie anhäufen und hochschätzen, sie über die Maßen lieben – dies ist der Ursprung des Edlen. Daher gebären Himmel und Erde den Edlen, und der Edle ordnet Himmel und Erde; der Edle ist der Helfer von Himmel und Erde, der Verwalter der zehntausend Dinge, der Vater und die Mutter des Volkes. Ohne den Edlen können Himmel und Erde nicht geordnet werden, Sitte und Recht haben keine Führung; oben gibt es keinen Herrscher und Lehrer, unten gibt es keine Väter und Söhne; dies nennt man die größte Unordnung. Herrscher und Untertan, Vater und Sohn, älterer und jüngerer Bruder, Mann und Frau – der Anfang ist das Ende, das Ende ist der Anfang, sie teilen dasselbe Prinzip mit Himmel und Erde, bestehen mit zehntausend Generationen; dies nennt man das größte Fundament. Daher sind Bestattungs- und Opferriten, Hofaudienzen und gegenseitige Besuche, militärische Angelegenheiten – ihr Prinzip ist dasselbe; Ehre und Niedrigkeit, Todesurteil und Begnadigung, Gewähren und Entziehen – ihr Prinzip ist dasselbe; der Herrscher soll wie ein Herrscher sein, der Untertan wie ein Untertan, der Vater wie ein Vater, der Sohn wie ein Sohn, der ältere Bruder wie ein älterer Bruder, der jüngere Bruder wie ein jüngerer Bruder – ihr Prinzip ist dasselbe; der Bauer soll wie ein Bauer sein, der Gelehrte wie ein Gelehrter, der Handwerker wie ein Handwerker, der Kaufmann wie ein Kaufmann – ihr Prinzip ist dasselbe.

Wasser und Feuer haben Energie, aber kein Leben; Pflanzen und Bäume haben Leben, aber keine Wahrnehmung; Vögel und Tiere haben Wahrnehmung, aber keine Rechtschaffenheit; der Mensch hat Energie, Leben, Wahrnehmung und auch Rechtschaffenheit, daher ist er das Edelste unter dem Himmel. Die Kraft des Menschen ist der des Ochsen nicht gewachsen, das Laufen des Menschen ist dem des Pferdes nicht gewachsen, dennoch werden Ochs und Pferd vom Menschen genutzt. Warum ist das so? Die Antwort lautet: Der Mensch kann sich zusammenschließen, sie können sich nicht zusammenschließen. Warum kann der Mensch sich zusammenschließen? Die Antwort lautet: Weil es Rangordnungen und Standesunterschiede gibt. Warum können Rangordnungen und Standesunterschiede verwirklicht werden? Die Antwort lautet: Weil es Rechtschaffenheit gibt. Daher führt die Unterscheidung der Rangordnungen durch Rechtschaffenheit zu Harmonie, Harmonie führt zur Einheit, Einheit führt zur Vermehrung der Kraft, Vermehrung der Kraft führt zur Stärke, Stärke führt dazu, dass man die zehntausend Dinge bezwingen kann; daher können Häuser und Paläste errichtet und bewohnt werden. Daher kann man den vier Jahreszeiten folgen, die zehntausend Dinge ordnen und das ganze Reich Nutzen ziehen lassen; es gibt keinen anderen Grund, als dass dies aus Rangordnungen und Standesunterschieden sowie aus Rechtschaffenheit gewonnen wird.

Daher kann der Mensch nicht ohne Gemeinschaft leben; wenn die Gemeinschaft keine Rangordnungen und Standesunterschiede hat, entstehen Streitigkeiten, Streitigkeiten führen zu Unordnung, Unordnung führt zur Auflösung, Auflösung führt zur Schwäche, Schwäche führt dazu, dass man die zehntausend Dinge nicht bezwingen kann; daher können Häuser und Paläste nicht errichtet und bewohnt werden – dies bedeutet, dass man keinen Augenblick Sitte und Recht aufgeben kann. Wer mit Sitte und Recht die Eltern bedienen kann, heißt kindespflichtig; wer mit Sitte und Recht den älteren Bruder bedienen kann, heißt brüderlich; wer mit Sitte und Recht den Herrscher bedienen kann, heißt gehorsam; wer mit Sitte und Recht die Untertanen einsetzen kann, heißt Herrscher.

Der Herrscher ist der, der gut darin ist, die Menschen zusammenzuschließen. Wenn der Weg des Zusammenschlusses angemessen ist, dann erhalten die zehntausend Dinge ihre rechte Ordnung, die sechs Haustiere gedeihen, alle Lebewesen erlangen ihr bestimmtes Leben. Daher, wenn die Aufzucht und das Wachstum zur rechten Zeit erfolgen, dann vermehren sich die sechs Haustiere; wenn das Fällen und Pflanzen zur rechten Zeit erfolgen, dann gedeihen die Pflanzen und Bäume; wenn die Erlasse und Anordnungen zur rechten Zeit ausgegeben werden, dann ist das Volk geeint, und die Tüchtigen und Guten gehorchen.

Das System des heiligen Königs ist wie folgt: Wenn die Pflanzen blühen, Früchte tragen und üppig wachsen, dürfen die Äxte nicht in die Wälder eindringen, man soll ihr Leben nicht vorzeitig beenden und ihr Wachstum nicht unterbrechen. Wenn Schildkröten, Weichschildkröten, Fische, Welse und Aale laichen, dürfen Fischernetze und Gifte nicht in die Teiche und Seen geworfen werden, man soll ihr Leben nicht vorzeitig beenden und ihr Wachstum nicht unterbrechen. Im Frühjahr säen, im Sommer jäten, im Herbst ernten, im Winter lagern – diese vier Tätigkeiten dürfen nicht zur falschen Zeit ausgeführt werden, daher gehen die fünf Getreidearten nicht aus, und das Volk hat überschüssiges Getreide. Teiche, Seen, Flüsse und Sümpfe werden streng nach den Jahreszeiten für den Fischfang gesperrt, daher sind Fische und Schildkröten reichlich vorhanden, und das Volk hat überschüssigen Nutzen. Fällen und Aufziehen geschehen nicht zur falschen Zeit, daher werden die Wälder nicht kahl, und das Volk hat überschüssiges Holz.

Die Wirkung des heiligen Königs ist: Oben vermag er die Himmelszeichen zu erkennen, unten vermag er die Vorteile der Erde zu nutzen, er erfüllt den Raum zwischen Himmel und Erde, er wirkt auf alle Dinge ein, verborgen und doch offenbar, kurz und doch dauerhaft, eng und doch weit, göttlich und erhaben und doch äußerst schlicht. Daher heißt es: Derjenige, der alle Dinge durch Riten und Rechtschaffenheit vereint und auch sich selbst durch Riten und Rechtschaffenheit vereint, wird ein Heiliger genannt.

Die Einrichtung der Ämter: Der Opfermeister (Zai Jue) verwaltet die Anzahl der Opfertiere bei Gastempfängen, Opfern und Banketten. Der Verwalter der Sippen (Sitou) verwaltet die Anzahl der verschiedenen Sippen, Stadtmauern und die Herstellung von Geräten. Der Heermeister (Sima) verwaltet die Anzahl der Truppen, Rüstungen, Waffen, Kriegswagen und Fußsoldaten. Die Gesetze und Verordnungen zu überarbeiten, die Gedichte und Musikstücke zu prüfen, ausschweifende Klänge zu verbieten, sie zu den rechten Zeiten zu ordnen und zu verhindern, dass die Bräuche der Barbaren und die verderbte Musik die klassische Musik stören – das ist die Aufgabe des Großmeisters der Musik (Taishi). Dämme und Brücken zu bauen, Kanäle und Wasserläufe zu öffnen, angestautes Wasser abzuleiten, die Wasserspeicher zu sichern, sie zu den rechten Zeiten zu öffnen und zu schließen, sodass das Volk selbst bei Missernten und Überschwemmungen oder Dürren noch Land zum Pflügen hat – das ist die Aufgabe des Aufsehers der Wasserbauarbeiten (Sikong). Die Höhen und Tiefen des Geländes zu prüfen, die Fruchtbarkeit des Bodens zu untersuchen, die Reihenfolge des Anbaus der fünf Getreidearten festzulegen, die Arbeitsleistung der Bauern zu bewerten, die Getreidevorräte sorgfältig zu lagern, sie zu den rechten Zeiten zu ordnen und die Bauern dazu zu bringen, schlicht und fleißig zu sein und wenig nach Kunstfertigkeit zu streben – das ist die Aufgabe des Feldmeisters (Zhitian). Die Feuerschutzgesetze zu erlassen, die Pflanzen und Tiere in den Wäldern und Gewässern, wie Bäume, Kräuter, Fische und Schildkröten, zu hegen, sie zu den rechten Zeiten zu schützen oder zu nutzen, sodass der Staat reichlich Mittel hat und die Güter nicht versiegen – das ist die Aufgabe des Forstmeisters (Yushi). Die Bezirke und Dörfer zu verwalten, Märkte und Wohnstätten abzugrenzen, die sechs Haustiere zu züchten, die Techniken des Pflanzens zu lehren, die Belehrung und Besserung zu fördern, kindliche Pietät und brüderliche Achtung zu befördern, sie zu den rechten Zeiten zu ordnen und das Volk dazu zu bringen, den Befehlen zu folgen und friedlich in den Dörfern zu leben – das ist die Aufgabe des Dorfmeisters (Xiangshi). Die verschiedenen Handwerker zu prüfen, die zeitlichen Arbeiten zu beaufsichtigen, die Feinheit und Grobheit der Arbeiten zu unterscheiden, auf Haltbarkeit und Zweckmäßigkeit zu achten, sodass alle Geräte und Utensilien vollständig sind und niemand wagt, zu Hause kunstvoll verzierte Gegenstände herzustellen – das ist die Aufgabe des Werkmeisters (Gongshi). Die Zeichen von Yin und Yang zu beobachten, die Omina zu deuten, Schildkrötenpanzer zu durchbohren und die Orakelstäbchen zu legen, die Opfer zu leiten, die fünf Arten der Wahrsagung auszuwählen und Glück, Unglück, Unheil und Segen zu erkennen – das ist die Aufgabe der buckligen Zauberinnen und der hinkenden Wahrsager. Die Straßen zu fegen, die Wege zu ebnen, Diebe und Räuber streng zu verfolgen, die Marktgesetze zu ordnen, sie zu den rechten Zeiten zu regeln, sodass die Reisenden sicher sind und die Waren zirkulieren – das ist die Aufgabe des Marktmeisters (Zhishi). Die Gewalttätigen zu unterdrücken, die Bösen zu verhindern, die fünf Strafen anzuwenden, um die Verbrecher zu bestrafen, sodass sich die Gewalttätigen und Hitzköpfe bessern und die bösen Taten nicht mehr vorkommen – das ist die Aufgabe des Strafrichters (Sikou). Die Regierung und Belehrung zur Grundlage zu machen, die Gesetze und Verordnungen richtigzustellen, die Meinungen weitläufig anzuhören und rechtzeitig zu prüfen, ihre Verdienste zu messen und ihnen die entsprechende Belohnung zu geben, sie rechtzeitig sorgfältig zu ordnen, sodass alle Beamten sich eifrig und mit ganzer Kraft einsetzen und das Volk nicht träge ist – das ist die Aufgabe des Kanzlers (Zhongzai). Die Riten und die Musik aufzustellen, das eigene Verhalten zu korrigieren, die Belehrung zu verbreiten, die Sitten zu verschönern, alles zu umfassen und in Einklang zu bringen – das ist die Aufgabe der Lehnsfürsten (Bigong). Die Tugend zu vervollkommnen, die höchste Stufe zu erreichen, die Riten und Rechtschaffenheit bis ins Äußerste zu verwirklichen, die ganze Welt zu einen, die kleinsten Dinge zu ordnen, sodass niemand in der Welt ist, der sich nicht unterwirft, einschließt und gehorcht – das ist die Aufgabe des Himmelskönigs (Tianwang). Daher: Wenn die Regierung in Unordnung ist, ist das die Schuld des Kanzlers; wenn die Sitten des Staates verdorben sind, ist das das Versagen der Lehnsfürsten; wenn die Welt nicht geeint ist und die Vasallen sich abwenden, dann ist der Himmelskönig nicht der geeignete Mann.

Wenn man bestimmte Bedingungen erfüllt, kann man König der ganzen Welt werden; wenn man bestimmte Bedingungen erfüllt, kann man Hegemon unter den Lehnsfürsten werden; wenn man bestimmte Bedingungen erfüllt, kann man überleben; wenn man bestimmte Bedingungen erfüllt, geht man zugrunde. Bei der Beherrschung eines großen Staates mit zehntausend Kriegswagen – ob die Macht und Stärke sich aufrichten kann, ob der Ruhm sich verbreiten kann, ob die Feinde sich unterwerfen können, ob der Staat sicher oder gefährdet, gut oder schlecht ist – der entscheidende Punkt liegt bei einem selbst, nicht bei anderen. König werden, Hegemon werden, sicher überleben, in Gefahr geraten, zugrunde gehen – der entscheidende Punkt liegt bei einem selbst, nicht bei anderen. Wenn die Macht und Stärke nicht ausreicht, um die benachbarten Feinde einzuschüchtern, und der Ruhm nicht ausreicht, um sich in der Welt zu verbreiten, dann kann dieser Staat nicht für sich allein bestehen – kann er dann dem Unheil entgehen? Wenn die Welt von einem gewalttätigen Staat bedrängt wird und man selbst im Herzen dies nicht wünscht, dann schadet es nichts, selbst wenn man täglich mit einem Tyrannen wie Jie zusammenarbeitet und wandelt, um ein weiser Herrscher wie Yao zu werden. Das ist nicht der Schlüssel zum Erfolg oder zur Vollendung von Verdiensten, noch ist es die Grundlage für den Bestand oder Untergang, für Sicherheit oder Gefahr. Der Schlüssel zum Erfolg und zur Vollendung von Verdiensten, die Grundlage für Bestand oder Untergang, Sicherheit oder Gefahr, liegt notwendigerweise in dem Augenblick, in dem man im Herzen Freude und Fülle, Aufrichtigkeit und Einheit empfindet. Wenn man seinen Staat tatsächlich als einen Ort betrachtet, von dem aus man die Welt regieren kann, und entsprechend handelt, dann wird man König; wenn man seinen Staat als einen Ort des Untergangs und der Gefahr betrachtet und entsprechend handelt, dann wird man untergehen und in Gefahr geraten. Wenn die Staatskraft stark ist, halte man sich neutral, ohne sich für oder gegen eine Seite zu entscheiden, betreibe weder die Politik der Vertikalen noch der Horizontalen, halte die Truppen ruhig und beobachte, wie die gewalttätigen Staaten miteinander kämpfen. Dann bessere man die Regierung und Belehrung aus, prüfe die Rhythmen der Riten und Gesetze, schärfe das Volk – wenn man dies erreicht hat, wird die Armee die stärkste unter dem Himmel sein. Dann pflege man die Rechtschaffenheit und Menschlichkeit, erhebe die erhabenen Riten, stelle die Gesetze und Verordnungen richtig, wähle die Tüchtigen und Guten aus, nähre das Volk – wenn man dies erreicht hat, wird der Ruhm der schönste unter dem Himmel sein. Die Macht soll man vermehren, die Armee soll man stark machen, der Ruhm soll schön sein. Selbst wenn Yao und Shun die Welt geeint hätten, hätten sie dem nicht auch nur ein Haar hinzufügen können.

Diejenigen, die Machenschaften, Intrigen und Umstürze betreiben, werden verjagt, dann treten von selbst die Würdigen, Weisen, Einsichtigen und der Sitte Kundigen hervor. Sind die Strafen und Verordnungen gerecht, die Bürger und Untertanen einträchtig und die Bräuche des Landes sparsam, dann sind die Truppen stark, die Stadtbefestigungen fest, und die feindlichen Staaten beugen sich von selbst. Widmet man sich der Landwirtschaft als dem Fundament, häuft Reichtümer an und vergisst nicht, Verschwendung, Verlust und Missbrauch zu verhindern, sodass alle Beamten und Untertanen nach den Regeln handeln, dann häufen sich die Güter, und der Staat wird von selbst reich. Wenn diese drei Dinge alle so erreicht werden, dann unterwirft sich die ganze Welt, und der Herrscher eines gewalttätigen Staates kann von selbst seine Truppen nicht mehr einsetzen, um anzugreifen. Warum? Weil er niemanden hat, der mit ihm kommt. Diejenigen, die mit ihm kommen, sind notwendigerweise seine Untertanen. Seine Untertanen aber sind uns nahe, freuen sich wie über einen Vater oder eine Mutter, lieben uns wie den Duft von Zhilan; sehen sie zurück auf ihren eigenen Herrscher, so fürchten sie ihn wie Feuer und Messerstiche und hassen ihn wie einen Erzfeind. Selbst wenn jene Menschen von Natur aus so gewalttätig wären wie Jie oder Zhi, wie könnten sie dann tun, was sie verabscheuen, um zu verletzen, was sie lieben? Ihre Untertanen sind bereits von uns gewonnen. Daher haben die Menschen des Altertums mit einem einzigen Staat die Welt erobert; sie sind nicht selbst in andere Staaten gegangen, um etwas zu tun, sondern haben in ihrem eigenen Staat die Regierung verbessert, und niemand in der Welt war nicht willens, sich ihnen anzuschließen. So konnte man damit grausame Herrscher töten und Gewalttätige unterdrücken. Als der Herzog von Zhou daher nach Süden zog, beklagten sich die nördlichen Staaten: „Warum kommt ihr nicht zu uns?“ Zog er nach Osten, beklagten sich die westlichen Staaten: „Warum stellt ihr uns hintan?“ Wer könnte noch mit einem solchen Herrscher kämpfen? Wer seinen Staat ruhig so regiert, wird König. In Zeiten des Aufschwungs ruht man friedlich von den Waffen, erzieht das Volk, erschließt die Felder, füllt die Speicher, erleichtert die Vorratshaltung für künftigen Bedarf und wirbt vorsichtig, wählt aus und prüft Menschen mit Fähigkeiten und Geschick. Dann leitet man sie allmählich mit Belohnungen, verhindert durch strenge Strafen, wählt unter den Gelehrten diejenigen aus, die die Dinge verstehen, und lässt sie einander anführen und die Maßnahmen durchführen. So wird der Staat reich an gehäuften Gütern, rüstet die Ausrüstung, und die Mittel und der Bedarf sind reichlich. Waffen, Rüstungen und Werkzeuge jenes gewalttätigen Staates werden täglich auf den Feldern ausgesetzt, zerstört und zerbrochen; wir aber werden sie instand setzen, pflegen und in den Arsenalen schützen. Waren, Geld, Getreide und Reis jenes Staates werden täglich auf den Äckern verschwendet, verstreut und verdorben; wir aber werden sie in den Kornspeichern sammeln, anhäufen und zusammenbringen. Gelehrte mit Fähigkeiten, die als Helfer dienen, und Starke und Tapfere, die als Werkzeuge dienen, jener Staat wird sie täglich im Kampf scheitern und aufreiben lassen; wir aber werden sie anziehen, prüfen und am Hof schulen. So wird jener Staat täglich an Verfall zunehmen, wir täglich an Vollkommenheit; jener Staat täglich an Armut, wir täglich an Reichtum; jener Staat täglich an Mühsal, wir täglich an Muße. Zwischen Herrscher und Beamten, oben und unten, wird jener Staat täglich streng und hart auseinanderdriften und sich hassen; wir aber werden aufrichtig und beständig täglich einander nahe sein und lieben. So warten wir auf seinen Niedergang. Wer seinen Staat ruhig so regiert, wird Hegemon. Im persönlichen Verhalten folgt man den gewöhnlichen Sitten, im Handeln den gewöhnlichen Bräuchen, in der Auswahl von Beamten für Aufstieg und Fall den gewöhnlichen Gelehrten, und im Umgang mit den Untergebenen und dem Volk zeigt man Milde und Wohltat. So bleibt der Staat bestehen. Im persönlichen Verhalten ist man leichtfertig und grob, im Handeln zaudernd und unentschlossen, in der Auswahl von Beamten für Aufstieg und Fall wählt man Schmeichler und Leichtfertige, und im Umgang mit den Untergebenen und dem Volk liebt man es, zu fordern und zu rauben. So ist der Staat gefährdet. Im persönlichen Verhalten ist man hochmütig und gewalttätig, im Handeln auf Umsturz und Intrigen bedacht, in der Auswahl von Beamten für Aufstieg und Fall wählt man Hinterhältige, Betrügerische und Verkehrte, und im Umgang mit den Untergebenen und dem Volk liebt man es, ihre äußerste Kraft zu verbrauchen, aber ihre Verdienste geringzuschätzen, ihre Abgaben und Steuern auszunutzen, aber ihre Grundlage (die Landwirtschaft) zu vergessen. So wird der Staat untergehen. – Diese fünf Stufen muss man sorgfältig wählen; sie sind die Bedingungen für Königtum, Hegemonie, Bestehen, Gefahr und Untergang. Wer gut wählt, bezwingt andere; wer schlecht wählt, wird von anderen bezwungen. Wer gut wählt, wird König; wer schlecht wählt, geht unter. Der Unterschied zwischen dem, der König wird, und dem, der untergeht, zwischen dem, der bezwingt, und dem, der bezwungen wird, ist wahrlich sehr groß.