Die Bereicherung des Staates

Alle Dinge befinden sich gemeinsam im Universum, ihre Gestalten sind verschieden, aber keines hat einen festgelegten Nutzen; dennoch können sie alle vom Menschen genutzt werden – dies ist das natürliche Prinzip. Die Menschen leben gemeinsam zusammen, sie streben nach dem Gleichen, aber ihre Methoden sind unterschiedlich; ihre Begierden sind gleich, aber ihre Weisheit ist verschieden – dies ist die angeborene Natur. Jeder Mensch hält das für richtig, was ihm selbst entspricht; sowohl der Weise als auch der Tor tun dies. Doch der Inhalt dessen, was sie für richtig halten, ist unterschiedlich, und dies unterscheidet den Weisen vom Toren. Wenn der Status gleich ist, aber die Weisheit verschieden, und wenn man nach privatem Vorteil strebt, ohne Unheil zu erfahren, und den Begierden nachgibt, ohne eine Grenze zu kennen, dann werden die Menschen ruhelos und unüberzeugbar. Wenn dies geschieht, kann der Weise den Staat nicht regieren. Wenn der Weise nicht regieren kann, können Ruhm und Taten nicht vollendet werden. Wenn Ruhm und Taten nicht vollendet werden, gibt es keine Rangunterschiede unter den Menschen. Wenn es keine Rangunterschiede gibt, kann das Verhältnis zwischen Herrscher und Untertan nicht begründet werden. Ohne einen Herrscher, der die Untertanen lenkt, und ohne Vorgesetzte, die die Untergebenen beaufsichtigen, entsteht aus dem hemmungslosen Ausleben der Begierden Unheil in der Welt. Die Menschen haben dieselben Dinge, die sie hassen und lieben, aber das Gewünschte ist viel und die Güter sind wenig; wenn die Güter wenig sind, kommt es zwangsläufig zu Streit. Daher dienen die Erzeugnisse der verschiedenen Künste und Handwerke dem Unterhalt eines einzigen Menschen. Aber ein einzelner Mensch kann nicht alle Künste beherrschen, und ein einzelner Mensch kann nicht alle Ämter gleichzeitig ausüben. Wenn die Menschen zerstreut leben und nicht aufeinander angewiesen sind, geraten sie in Not. Wenn sie in Gemeinschaft leben, aber keine Rangordnung haben, kommt es zu Streit. Not ist ein Unglück, Streit ist ein Unheil. Um die Not zu beheben und das Unheil zu beseitigen, gibt es nichts Besseres, als die Rangordnung klar festzulegen und die Menschen zu organisieren. Wenn der Starke den Schwachen bedrängt, der Weise den Toren fürchtet, die Untertanen sich gegen die Vorgesetzten auflehnen und die Jungen die Alten misshandeln, und wenn die Regierung nicht auf Tugend beruht, dann haben die Alten und Schwachen die Sorge, nicht versorgt zu werden, und die Jungen und Starken haben das Unheil des Streits. Die Arbeit wird von den Menschen gehasst, der Nutzen und Gewinn wird von ihnen geliebt. Wenn es in den Berufen keine Rangordnung gibt, dann haben die Menschen die Sorge, Unheil zu stiften, und das Unheil des Streits um Nutzen und Gewinn. Bei der Verbindung von Mann und Frau, der Rangordnung der Ehegatten, den Heiratsriten und der Sitte des Sends und Empfangens, wenn es keine Rituale gibt, dann haben die Menschen die Sorge, ihren Partner zu verlieren, und das Unheil des Streits um Schönheit. Daher legt der Weise für die Menschen die Rangordnung fest.

Die Methode, den Staat reich zu machen, ist: Die Ausgaben zu sparen, das Volk wohlhabend zu machen und die Überschüsse gut zu lagern. Mit den Riten die Ausgaben regeln, mit der Verwaltung das Volk wohlhabend machen. Wenn das Volk wohlhabend gemacht wird, gibt es Überschüsse. Wenn das Volk wohlhabend gemacht wird, ist das Volk reichlich versorgt. Wenn das Volk reichlich versorgt ist, werden die Felder fruchtbar und gut bewirtschaftet. Wenn die Felder fruchtbar und gut bewirtschaftet sind, verdoppelt sich die Getreideernte. Der Herrscher erhebt die Steuern gemäß den Gesetzen, die Untertanen regeln den Verbrauch gemäß den Riten; die Überschüsse häufen sich wie ein Berg, selbst wenn man sie gelegentlich verbrennt, gibt es keinen Platz, sie zu lagern. Wie könnte sich der Edle dann noch sorgen, keine Überschüsse zu haben? Daher weiß derjenige, der die Ausgaben zu sparen und das Volk wohlhabend zu machen versteht, dass er sicher den Ruf der Menschlichkeit, Weisheit und Vortrefflichkeit haben wird und darüber hinaus Reichtümer wie Hügel angehäuft. Dies hat keinen anderen Grund; es entsteht aus dem Sparen der Ausgaben und dem Wohlhabendmachen des Volkes. Wer nicht versteht, die Ausgaben zu sparen und das Volk wohlhabend zu machen, macht das Volk arm. Wenn das Volk arm ist, werden die Felder unfruchtbar und verwildern. Wenn die Felder unfruchtbar sind und verwildern, bringt die Getreideernte nicht einmal die Hälfte des Normalen ein. Selbst wenn der Herrscher gern raubt und erpresst, erhält er dennoch wenig. Und wenn jemand den Verbrauch nicht gemäß den Riten regelt, wird er sicher den Ruf der Habgier und der Ausbeutung des Volkes haben, und in Wirklichkeit wird die Staatskasse leer und das Volk verarmt sein. Dies hat keinen anderen Grund; es liegt daran, dass er nicht versteht, die Ausgaben zu sparen und das Volk wohlhabend zu machen. Das Kanggao sagt: „Der Himmel bedeckt alles weitläufig, und gemäß der Tugend macht er sich selbst reich.“ Dies ist damit gemeint.

Die Riten dienen dazu, die Unterschiede zwischen Hoch und Niedrig, die Abstufungen zwischen Alt und Jung sowie die jeweiligen Standards für Armut und Reichtum, Leicht und Schwer festzulegen. Daher trägt der Himmelssohn den großen roten Drachengewand und die Krone, die Lehnsfürsten tragen das schwarze Drachengewand und die Krone, die Großwürdenträger tragen die nächstniedrigere Zeremonialkleidung und die Krone, die Gelehrten tragen die Fellmütze. Die Tugend muss dem Amt entsprechen, das Amt muss dem Gehalt entsprechen, das Gehalt muss den Ausgaben entsprechen. Von den Gelehrten aufwärts müssen sie durch Riten und Musik gelenkt werden; für das einfache Volk müssen sie durch Gesetze und Verordnungen kontrolliert werden. Das Land vermessen, um den Staat zu gründen; die Erträge berechnen, um das Volk zu ernähren; die Arbeitskraft ermessen, um die Aufgaben zu vergeben; das Volk muss die Aufgaben bewältigen können, die Aufgaben müssen Erträge hervorbringen, die Erträge reichen aus, um das Volk zu ernähren; die Ausgaben für Kleidung, Nahrung und die verschiedenen Dinge des Volkes müssen mit den Einnahmen übereinstimmen; rechtzeitig die Überschüsse lagern – dies nennt man die Einhaltung der Norm. Daher, vom Himmelssohn bis zum einfachen Volk, ob die Angelegenheiten groß oder klein, zahlreich oder wenige sind, werden sie alle nach diesem Prinzip behandelt. So heißt es: „Im Hofstaat gibt es keine Ämter, die durch Glück erlangt werden; im Volk gibt es niemanden, der durch Glück überlebt.“ Dies ist damit gemeint. Die Abgaben auf die Felder verringern, die Zölle auf Märkten und Pässen ausgleichen, die Zahl der Händler reduzieren, wenig Frondienste einsetzen, die landwirtschaftlichen Zeiten nicht beeinträchtigen – auf diese Weise wird der Staat reich. Dies nennt man, das Volk durch Verwaltung wohlhabend machen.

Das Leben des Menschen kann nicht ohne Gemeinschaft existieren. In der Gemeinschaft ohne Rangordnung kommt es zu Streit. Durch Streit entsteht Unordnung. Durch Unordnung gerät man in Not. Daher ist das Fehlen einer Rangordnung das große Unheil für den Menschen. Das Vorhandensein einer Rangordnung ist der grundlegende Nutzen für die Welt. Und der Herrscher ist derjenige, der der Schlüssel zur Rangordnung ist. Daher den Herrscher zu preisen bedeutet, den Grundpfeiler der Welt zu preisen. Den Herrscher zu befrieden bedeutet, den Grundpfeiler der Welt zu befrieden. Den Herrscher zu ehren bedeutet, den Grundpfeiler der Welt zu ehren. Die früheren Könige des Altertums teilten die Ränge und unterschieden die Unterschiede, daher ließen sie die Menschen manche schön, manche hässlich, manche reichlich, manche spärlich, manche müßig und fröhlich, manche mühsam und leidvoll sein. Dies geschah nicht nur, um verschwenderische und prunkvolle Klänge zu erzeugen, sondern um die Menschlichkeit in den Riten zu erhellen und die Ordnung der Menschlichkeit zu durchdringen. Daher stellt man bei Schnitzereien, Gravierungen und den Mustern auf den Zeremonialgewändern nur sicher, dass sie ausreichen, um Hoch und Niedrig zu unterscheiden, und strebt nicht nach Schönheit. Man stellt Glocken, Trommeln, Flöten, Mundorgeln und andere Musikinstrumente her, nur damit sie ausreichen, um Glück und Unglück zu unterscheiden, die Freude zu vereinen und die Harmonie zu bestimmen, und verlangt nichts anderes. Man baut Paläste, Terrassen und Pavillons, nur damit sie ausreichen, um Trockenheit und Nässe zu vermeiden, die Tugend zu pflegen und Schweres und Leichtes zu unterscheiden, und strebt nicht nach äußerer Pracht. Das Lied sagt: „Schnitze seine Muster, die Essenz wie Gold und Jade, der unermüdliche Herrscher regiert die vier Himmelsrichtungen.“ Dies ist damit gemeint.

Was das Streben nach farbenprächtigen Kleidern zum Anziehen, das Streben nach vielfältigen Köstlichkeiten zum Essen, das Anhäufen großer Mengen an Gütern zur Verfügung, das Vereinigen der Welt und das Beherrschen der zehntausend Völker betrifft, so dient dies nicht nur der Zügellosigkeit und Verschwendung. Es dient ursprünglich dazu, die Welt zu beherrschen, die zehntausend Veränderungen zu regeln, die Dinge zu nutzen, die zehntausend Völker zu ernähren und die Welt umfassend zu ordnen. Nichts ist dafür geeigneter als der Menschliche. Daher reichen seine Weisheit und seine Gedanken aus, um die Welt zu regieren; seine Menschlichkeit und Großzügigkeit reichen aus, um die Welt zu befrieden; seine Tugend und sein Ruhm reichen aus, um die Welt zu erziehen. Wenn man ihn hat, ist die Welt in Frieden; wenn man ihn verliert, ist die Welt in Unordnung. Das Volk verlässt sich wirklich auf seine Weisheit, daher wetteifern sie darum, für ihn zu arbeiten, um ihn müßig zu stellen, und pflegen so seine Weisheit. Sie preisen wirklich seine Großzügigkeit, daher setzen sie ihr Leben für ihn ein, um ihn zu schützen und zu retten, und pflegen so seine Großzügigkeit. Sie preisen wirklich seine Tugend, daher schnitzen, gravieren und stellen sie Zeremonialgewänder und Muster für ihn her, um ihn zu schmücken, und pflegen so seine Tugend. Wenn der Menschliche an der Spitze steht, ehrt ihn das Volk wie den Himmelsgott, liebt ihn wie Vater und Mutter, setzt sein Leben für ihn ein und tut dies bereitwillig. Dies hat keinen anderen Grund; weil das, was er bejaht, wirklich gut ist, das, was er erlangt, wirklich groß ist, und der Nutzen, den er bringt, wirklich zahlreich ist. Das Lied sagt: „Wir ziehen den Wagen, wir treiben das Rind; unsere Reise ist vollendet, nun können wir wohl zurückkehren!“ Dies ist damit gemeint.

Daher spricht man: Der Edle verlässt sich auf seine Tugend, der Gemeine auf seine Körperkraft; die Körperkraft ist der Diener der Tugend. Die Körperkraft des Volkes erlangt erst durch den Edlen ihre Wirkung; die Gemeinschaft des Volkes erlangt erst durch den Edlen ihre Eintracht; die Güter des Volkes erlangen erst durch den Edlen ihre Anhäufung; der Stand des Volkes erlangt erst durch den Edlen seine Festigkeit; die Lebensspanne des Volkes erlangt erst durch den Edlen ihre Dauer. Zwischen Vater und Sohn kann ohne den Edlen keine Nähe entstehen, zwischen Brüdern keine Eintracht, zwischen Mann und Frau keine Zuneigung. Die Jungen gedeihen durch den Edlen, die Alten werden durch ihn versorgt. Daher heißt es: „Himmel und Erde erschaffen und nähren die Wesen, der Weise vollendet sie.“ Dies ist die Bedeutung dieser Worte.

Heutzutage aber ist es nicht so: Man erhöht die Abgaben auf Münzen, um die Güter des Volkes zu rauben; man erhöht die Steuern auf die Felder, um die Ernte des Volkes zu rauben; man erschwert die Zölle an den Pässen und Märkten, um den Handel des Volkes zu behindern. Und damit nicht genug: Man wendet Berechnung, Betrug, List und Umsturz an, um sich gegenseitig zu schaden und das Volk zugrunde zu richten. Das Volk erkennt klar, dass dies schmutzige Unordnung ist, die zu großem Verderben führt. Daher kommt es, dass Untergebene manchmal ihren Herrscher töten, Niedrige ihre Vorgesetzten ermorden, Städte verraten, ihre Treue brechen und nicht für ihren Herrscher sterben. Dafür gibt es keinen anderen Grund; der Herrscher selbst hat es heraufbeschworen. Das Buch der Lieder spricht: „Kein Wort bleibt ohne Antwort, keine Tugend ohne Vergeltung.“ Dies ist die Bedeutung dieser Worte.

Die Methode, die ganze Welt reich zu machen, liegt in der Klarstellung der Rangordnungen: Das Umpflügen des Landes, das Bestellen der Felder, das Jäten und Pflanzen des Getreides, das reichliche Ausbringen von Dung zur Düngung der Äcker – dies ist die Aufgabe der Bauern und des Volkes. Die Beachtung der rechten Zeit, die Beauftragung des Volkes, die Förderung der Produktion und die Steigerung des Ertrags, die Herbeiführung von Eintracht und Einmütigkeit des Volkes, sodass niemand träge ist – dies ist die Aufgabe der Führer. Dass die hohen Felder nicht unter Dürre leiden, die niedrigen Felder nicht unter Überschwemmung, dass Kälte und Hitze in angemessener Harmonie sind und die fünf Getreidearten zur rechten Zeit reifen – dies ist die Sache des Himmels. Was aber die vollständige Bedeckung, die vollständige Fürsorge und die vollständige Regierung der Welt betrifft, so dass selbst bei Missernten, Dürren und Überschwemmungen das Volk keine Not durch Kälte und Hunger erleidet – dies ist die Sache des weisen Herrschers und des tüchtigen Ministers.

Die Lehren des Mozi sind deutlich darauf ausgerichtet, sich um den Mangel an Gütern in der Welt zu sorgen. In Wahrheit ist der Mangel an Gütern nicht das allgemeine Übel der Welt; es ist nur die persönliche Sorge und die übertriebene Berechnung des Mozi. Jetzt bringt dieses Land die fünf Getreidearten hervor. Wenn die Menschen es gut zu verwalten wissen, so kann jeder Morgen mehrere Scheffel Getreide hervorbringen, und in einem Jahr kann man zweimal ernten. Dann gibt es Melonen, Pfirsiche, Datteln und Pflaumen; die Früchte jedes Baumes lassen sich mit Scheffeln messen. Dann gibt es scharfe Gemüse und hundert Arten von Gemüsen, so zahlreich, dass man sie mit Sümpfen vergleichen kann. Dann gibt es die sechs Haustiere und allerlei Vögel und Tiere, jede Art kann einen Wagen füllen. Dann gibt es Schildkröten, Krokodile, Fische, Schildpatt, Aale und Schlangen, die sich zur rechten Zeit vermehren, jede Art kann Herden bilden. Dann gibt es fliegende Vögel, Wildenten und Gänse, so zahlreich wie die Wolken und das Meer. Dann wachsen inmitten von alledem Insekten und die zehntausend Wesen, die sich gegenseitig zur Nahrung dienen können, unzählig und unermesslich. Himmel und Erde erschaffen und nähren die Wesen; von Natur aus gibt es Überfluss, genug, um die Menschen zu ernähren. Hanf, Ramie, Seidenraupen, die Federn, Zähne und Felle der Vögel und Tiere – von Natur aus gibt es Überfluss, genug, um die Menschen zu kleiden. Daher sind Überfluss und Mangel nicht das allgemeine Übel der Welt; es ist nur die persönliche Sorge und die übertriebene Berechnung des Mozi.

Das allgemeine Übel der Welt ist der Schaden, der durch Unordnung entsteht. Warum versucht man nicht gemeinsam zu suchen, wer die Unordnung verursacht? Ich sage: Mozi´s Lehre von der „Abschaffung der Musik“ wird die Welt in Unordnung stürzen; Mozi´s Lehre von der „Einschränkung des Aufwands“ wird die Welt arm machen. Dies ist nicht absichtliche Verleumdung, sondern seine Lehre führt unvermeidlich zu solchen Ergebnissen. Wenn Mozi oben die Welt besäße oder unten einen Staat, würde er beengt und ängstlich grobe Kleidung und schlechte Nahrung tragen, würde in Kummer und Trauer leben und die Musik ablehnen. So wäre das Leben übermäßig kärglich; übermäßige Kärglichkeit aber kann die Begierden nicht befriedigen; können die Begierden nicht befriedigt werden, so können Belohnungen nicht vergeben werden. Wenn Mozi oben die Welt besäße oder unten einen Staat, würde er sein Gefolge verringern, die Ämter vereinfachen, die Arbeit und Mühsal hochschätzen, mit dem Volk die Aufgaben teilen und die Verdienste gleichmachen. So gäbe es keine Autorität; ohne Autorität aber können Strafen nicht vollzogen werden. Können Belohnungen nicht vergeben werden, so können die Tüchtigen nicht befördert werden; können Strafen nicht vollzogen werden, so können die Untüchtigen nicht entfernt werden. Wenn die Tüchtigen nicht befördert und die Untüchtigen nicht entfernt werden können, dann können die Fähigen und die Unfähigen nicht die ihnen angemessenen Ämter erhalten. So aber verlieren die zehntausend Dinge ihre rechte Ordnung, die Ereignisse ihre rechte Behandlung, oben geht die Gunst des Himmels verloren, unten der Vorteil der Erde, in der Mitte die Eintracht der Menschen, und die Welt ist wie von Feuer versengt. Selbst wenn Mozi sich dafür in grobe Kleidung hüllt, mit Stricken gürtet, Bohnen isst und Wasser trinkt, wie könnte er da die Welt reich machen? Dies hat bereits die Wurzel abgehauen, die Quelle versiegen lassen und die Welt verdorren lassen.

Daher handelten die weisen Könige und Weisen des Altertums nicht so: Sie wussten, dass ein Herrscher, wenn er nicht prächtigen Schmuck verwendet, das Volk nicht einen kann; wenn er das Volk nicht reichlich und üppig macht, die Untergebenen nicht lenken kann; wenn er nicht Autorität und Stärke besitzt, das Böse nicht unterdrücken und das Gewalttätige nicht besiegen kann. Daher ließen sie unbedingt die großen Glocken läuten, die klingenden Trommeln schlagen, die Sheng- und Yu-Flöten blasen, die Zithern und Harfen zupfen, um das Ohr zu erfreuen; ließen unbedingt Schnitzereien und Malereien anfertigen, prächtige Kleidungsmuster weben, um das Auge zu erfreuen; bereiteten unbedingt Rinder, Schafe, Schweine, Hunde, Reis, Hirse und allerlei köstliche und duftende Speisen zu, um die Begierden von Mund und Magen zu befriedigen. Erst danach mehrten sie das Volk, richteten vollständige Ämter ein, erhöhten die Belohnungen, verschärften die Strafen, um die Herzen der Menschen zu warnen. Sie bewirkten, dass alles Volk unter dem Himmel wusste: Das, was sie begehren, ist alles hier; daher konnten Belohnungen vergeben werden. Sie wussten: Das, was sie fürchten, ist alles hier; daher hatten die Strafen Wirkung. Wenn Belohnungen vergeben werden können und Strafen Wirkung haben, dann können die Tüchtigen befördert und die Untüchtigen entfernt werden, und die Fähigen und Unfähigen können die ihnen angemessenen Ämter erhalten. Wenn dies so ist, dann erlangen die zehntausend Dinge ihre rechte Ordnung, die Ereignisse ihre rechte Behandlung, oben wird die Gunst des Himmels genutzt, unten der Vorteil der Erde, in der Mitte die Eintracht der Menschen; dann fließen die Güter unerschöpflich wie eine Quelle, sind weit wie ein Fluss oder das Meer, türmen sich wie ein Berg. Selbst wenn man sie von Zeit zu Zeit verbrennt, gibt es keinen Platz, sie zu lagern. Wie könnte die Welt da noch den Mangel an Gütern fürchten? Wenn daher die Lehren der Konfuzianer wahrhaftig zur Anwendung kommen, dann wird die Welt weit und reich, das Volk wird eingesetzt und es wird Erfolg erzielt, Glocken und Trommeln ertönen und alles ist in Harmonie. Das Buch der Lieder spricht: „Der Glocken und Trommeln Schall ist kräftig, der Flöten und Klingsteine Klang ist klar; der Himmel sendet Glück und Segen in Fülle, reichlich ist das Glück, die Würde wiederholt sich. Wenn man vom Wein gesättigt und von der Tugend erfüllt ist, werden Glück und Segen immer wiederkehren.“ Dies ist die Bedeutung dieser Worte. Wenn dagegen die Lehren der Mo-Schule wahrhaftig zur Anwendung kommen, dann wird die Welt die Sparsamkeit hochschätzen und doch ärmer werden, den Kampf ablehnen und doch täglich kämpfen, sich abmühen und doch ohne Erfolg sein, in Kummer und Trauer ohne Freude leben und täglich ohne Harmonie sein. Das Buch der Lieder spricht: „Der Himmel sendet nun Unheil, Tod und Verderben sind zahlreich; das Volk hat keine guten Worte, und doch erkennt es nicht die Warnung und seufzt nicht.“ Dies ist die Bedeutung dieser Worte.

Die Aufgaben vernachlässigen, um das Volk zu pflegen, es zu beruhigen und zu lieben, ihm im Winter dicken Brei, im Sommer Melonen und Hirsebrei zu geben, um so zeitweiliges Lob zu ernten – dies ist der Weg des Durchwurstelns. Man kann damit zeitweilig das Lob der niederträchtigen Leute gewinnen, aber es ist kein dauerhafter Weg; die Sache kann sicher nicht gelingen, das Werk kann sicher nicht vollendet werden; dies ist die Art des niederträchtigen Herrschers. Hastig die Zeit nutzen, das Volk antreiben, das Werk vorantreiben und die Erfolge mehren, Tadel und Lob gering achten, sich mit dem Verlust der Volksgunst abfinden; die Sache wird zwar vorangetrieben, aber das Volk hasst ihn – dies wiederum ist ein einseitiges Vorgehen. So wird alles ruiniert und verdorben, und am Ende gibt es sicher keinen Erfolg. Daher: Die Aufgaben vernachlässigen, um Ruhm zu erlangen, ist nicht erlaubt; um des Werkes willen das Volk vergessen, ist ebenfalls nicht erlaubt. Beides sind Wege der Niedertracht.

Die Alten handelten daher nicht so: Sie setzten das Volk ein, ließen es im Sommer nicht unter Hitzschlag leiden, im Winter nicht vor Kälte frieren, schädigten bei Dringlichkeit nicht seine Körperkraft und versäumten bei Muße nicht die Feldarbeit. Wenn die Sache gelang und das Werk vollendet war, waren Obere und Untere gleichermaßen wohlhabend; und das Volk liebte seinen Herrscher, die Menschen schlossen sich ihm an wie Wasserströme, hingen an ihm wie an einem Vater und waren bereit, für ihn in den Tod zu gehen, ohne Murren. Es gab keinen anderen Grund dafür, als dass Aufrichtigkeit, Vertrauen, Harmonie und Gerechtigkeit bis zum Äußersten verwirklicht waren. Daher gilt: Wenn ein Herrscher, der das Volk regiert, die Gelegenheit nutzen will, um ein Werk zu vollenden, dann ist die Methode der Harmonie und Milde wirksamer als die des überstürzten Handelns; die Methode der Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit erfreut mehr als Belohnungen; man muss zuerst sich selbst bessern und dann langsam Anforderungen an andere stellen – dies ist furchterregender als Strafen. Wenn der Herrscher diese drei Tugenden wirklich besitzt, dann folgen die Unteren ihm wie ein Schatten und antworten wie ein Echo; selbst wenn er nicht glanzvoll und durchdringend sein wollte, wie wäre das möglich? Das Buch der Urkunden sagt: „Wenn der Herrscher überaus weise ist und die Menge beherrscht, dann ist das Volk fleißig und eifrig, harmonisch und schnell.“ Genau das ist damit gemeint.

Daher: Wenn man ohne Belehrung tötet, sind die Strafen zahlreich, aber das Böse kann nicht gestoppt werden; wenn man nur belehrt, aber nicht tötet, dann finden die Übeltäter keine Züchtigung; wenn man nur tötet, aber nicht belohnt, dann werden die Fleißigen nicht ermutigt; wenn Töten und Belohnen nicht dem rechten Maß entsprechen, dann werden die Unteren verwirrt, die Sitten werden schlecht, und das Volk kann nicht geeint werden. Deshalb erhellten die früheren Könige die Sitten und die Rechtschaffenheit, um die Herzen des Volkes zu einen; sie verwirklichten Aufrichtigkeit und Vertrauen, um das Volk zu lieben; sie ehrten die Tüchtigen und setzten die Fähigen ein, um eine Ordnung zu schaffen; sie verwendeten Ranggewänder und Festgeschenke, um immer wieder zu bekräftigen; sie ordneten die Aufgaben nach der Jahreszeit, erleichterten die Last des Volkes, um Ausgleich zu schaffen; sie umfassten alles weitreichend, nährten es und ließen es heranwachsen, als ob sie einen Säugling beschützten. Wenn dies geschah, dann entstand kein Übeltun, Diebe und Räuber traten nicht auf, und die zum Guten Neigenden wurden ermutigt. Was war der Grund? Weil ihre Methode einfach war, ihre Vorkehrungen fest, ihre Anordnungen einheitlich und ihre Grenzen klar. So heißt es: Wenn die Oberen geeint sind, sind auch die Unteren geeint; wenn die Oberen nicht geeint sind, sind auch die Unteren nicht geeint. Gleich wie die Zweige und Blätter eines Baumes mit der Wurzel gleichartig sind. Genau das ist damit gemeint.

Wenn man dem Volk keinen Vorteil gewährt, es aber dennoch nutzen will, ist es vorteilhafter, ihm zuerst Vorteile zu gewähren und es dann zu nutzen. Wenn man es nicht liebt, es aber dennoch einsetzt, ist es wirksamer, es zuerst zu lieben und dann einzusetzen. Vorteile zu gewähren und es dann zu nutzen, ist nicht so vorteilhaft, wie Vorteile zu gewähren, ohne es zu nutzen. Es zu lieben und dann einzusetzen, ist nicht so wirksam, wie es zu lieben, ohne es einzusetzen. Vorteile zu gewähren, ohne es zu nutzen, und es zu lieben, ohne es einzusetzen – das ist der, der die Welt erlangen kann. Zuerst Vorteile gewähren und es dann nutzen, zuerst lieben und dann einsetzen – das ist der, der den Staat bewahren kann. Keine Vorteile gewähren, es aber dennoch nutzen, nicht lieben, es aber dennoch einsetzen – das ist der, der den Staat in Gefahr bringt.

Betrachtet man die Ordnung oder Unordnung eines Staates, so zeigt sich dies bereits an der Grenze. Wenn die Wachtposten und Patrouillen an der Grenze verworren und zahlreich sind und die Grenzkontrollen äußerst streng, dann ist dies ein ungeordneter Staat. Tritt man ins Innere ein, und die Felder sind öde, die Städte verfallen, dann ist dies ein gieriger Herrscher. Betrachtet man den Hof, und die Vornehmen sind nicht tüchtig; betrachtet man die Ämter, und die Verwalter sind unfähig; betrachtet man die Günstlinge des Herrschers, und die Vertrauten sind nicht aufrichtig – dann ist dies ein verblendeter Herrscher. Wenn alle – Herrscher, Kanzler, Minister und die Hundert Beamten – für die Berechnungen von Einnahmen und Ausgaben an Gütern sehr vertraut und genau sind, aber für die Ordnung der Sitten und Rechtschaffenheit unwissend, nachlässig und gleichgültig, dann ist dies ein beschämter Staat. Wenn die Bauern froh sind, das Feld zu bestellen, die Krieger bereit, Gefahren zu ertragen, die Hundert Beamten die Gesetze lieben, der Hof die Sitten und die Rechtschaffenheit hochhält, und die hohen Würdenträger ihre Ratschläge abstimmen, dann ist dies ein wohlgeordneter Staat. Betrachtet man den Hof, und die Vornehmen sind tüchtig; betrachtet man die Ämter, und die Verwalter sind fähig; betrachtet man die Günstlinge des Herrschers, und die Vertrauten sind aufrichtig – dann ist dies ein erleuchteter Herrscher. Wenn alle – Herrscher, Kanzler, Minister und die Hundert Beamten – für die Berechnungen von Einnahmen und Ausgaben an Gütern großzügig und einfach sind, aber für die Ordnung der Sitten und Rechtschaffenheit streng, sorgfältig und genau – dann ist dies ein ruhmvoller Staat. Wenn die Tüchtigkeit gleich ist, werden die Nahestehenden zuerst vornehm; wenn die Fähigkeit gleich ist, werden die alten Freunde zuerst in Ämter eingesetzt. Seine Untergebenen, die Hundert Beamten – alle, die schmutzig waren, wandeln sich zu Reinheit; alle, die grausam waren, wandeln sich zu Besonnenheit; alle, die hastig waren, wandeln sich zu Aufrichtigkeit – das ist das Werk eines erleuchteten Herrschers.

Es gibt Anzeichen für die Stärke oder Schwäche, den Reichtum oder die Armut eines Staates: Wenn der Herrscher die Sitten und die Rechtschaffenheit nicht hochhält, ist die Streitmacht schwach; wenn der Herrscher das Volk nicht liebt, ist die Streitmacht schwach; wenn er bereits gegebene Versprechen nicht hält, ist die Streitmacht schwach; wenn Belohnungen nicht alle erreichen, ist die Streitmacht schwach; wenn die Feldherren unfähig sind, ist die Streitmacht schwach. Wenn der Herrscher nach großen Taten strebt, ist der Staat arm; wenn der Herrscher nach Gewinn strebt, ist der Staat arm; wenn es zu viele Gelehrte und Würdenträger gibt, ist der Staat arm; wenn es zu viele Handwerker und Kaufleute gibt, ist der Staat arm; wenn es keine festen Regeln und Maße gibt, ist der Staat arm. Wenn die Unteren arm sind, sind auch die Oberen arm; wenn die Unteren reich sind, sind auch die Oberen reich. Daher sind die Felder und die Dörfer die Wurzel der Güter; die Gruben und Speicher sind die Spitze der Güter. Wenn das Volk der Zeit folgt und die Aufgaben in geordneter Weise erledigt, ist dies die Quelle der Güter; die nach den Rängen erhobenen Abgaben und die Schatzkammern sind die Nebenflüsse der Güter. Daher pflegt ein erleuchteter Herrscher sorgsam die Harmonie, zügelt die Nebenflüsse, erschließt die Quelle und wägt und passt stets an. Weit und breit lässt er das Reich stets einen Überschuss haben, so dass der Herrscher sich um keinen Mangel sorgen muss. Auf diese Weise sind Obere und Untere gleichermaßen reich, und die Güter sind so zahlreich, dass kein Platz ist, sie zu lagern. Das heißt die höchste Kunst der Staatsführung verstehen. So gab es zur Zeit des großen Yu zehn Jahre Überschwemmung, zur Zeit des Königs Tang sieben Jahre Dürre, und dennoch gab es im Reich niemanden mit bleichen Gesichtern; nach zehn Jahren waren die Feldfrüchte wieder reif, und die alten Vorräte waren noch im Überfluss. Dies hatte keinen anderen Grund, als dass sie das Prinzip von Wurzel und Spitze, von Quelle und Nebenfluss verstanden. Wenn daher die Felder öde sind, aber die Speicher voll, das Volk leer, aber die Schatzkammern gefüllt, dann heißt das: Der Staat stürzt. Die Wurzel abhacken, die Quelle erschöpfen und die Güter alle an der Spitze anhäufen – wenn Herrscher und Kanzler dies nicht zu verabscheuen wissen, dann kann man den Sturz und Untergang des Staates jeden Augenblick erwarten. Mit dem ganzen Staat ihn zu versorgen und doch seinen eigenen Körper nicht fassen zu können – das heißt äußerste Armut, das ist das Äußerste eines törichten Herrschers. Er wollte Reichtum erlangen, aber verlor den Staat; er wollte Gewinn erlangen, aber schädigte sich selbst. Im Altertum gab es zehntausend Staaten, jetzt gibt es nur noch ein Dutzend – dies hat keinen anderen Grund: Die Art, wie sie den Staat verloren, war dieselbe. Die Herrscher, die das Volk regieren, sollten daraus erwachen. Ein Staat von hundert Li im Geviert ist auch fähig, unabhängig zu bestehen.

Wer andere Staaten angreift, tut dies entweder um des Ruhmes willen, oder um des Gewinnes willen; andernfalls geschieht es aus Zorn. Ein Menschlichenfürst, der sein Land regiert, kultiviert seinen Geist, richtet sein eigenes Verhalten aus, ehrt das Erhabene, handelt treu und zuverlässig und vervollkommnet die rituellen Ordnungen und Gesetze. Wenn das einfache Volk dies tatsächlich erreicht, dann kann selbst ein König oder Fürst nicht mit ihm um den Ruhm wetteifern, selbst wenn es in einer abgelegenen Gasse oder einer baufälligen Hütte lebt; wenn man ihm den Staat anvertraut, dann kann niemand auf der Welt ihn in den Schatten stellen. Wenn dies so ist, dann werden diejenigen, die nach Ruhm streben, nicht angreifen. Ein Menschenlichenfürst erschließt das Ackerland, füllt die Kornspeicher, vervollkommnet die Kriegsvorbereitungen, und oben und unten sind eines Sinnes, die drei Heere wirken zusammen. Wenn der Feind einen weiten Feldzug oder einen erbitterten Kampf führen will, ist das unmöglich; die Befestigungen im Landesinneren sind stark; er erspäht die Gelegenheit, stößt auf den Feind und nimmt dessen Feldherren gefangen, so leicht, als risse er Schilfrohr aus. Selbst wenn der Feind etwas erbeutet, reicht es nicht, seine Wunden zu heilen oder seine Niederlage wettzumachen. Der Feind schont seine eigenen Truppen und fürchtet seine Widersacher. Wenn dies so ist, dann werden diejenigen, die nach Gewinn streben, nicht angreifen. Ein Menschenlichenfürst klärt die Pflichten zwischen großen und kleinen Staaten, zwischen starken und schwachen Staaten, geht behutsam damit um, die rituellen Geschenke werden äußerst vollständig sein, die Jadestücke werden äußerst groß sein, die Güter werden äußerst reichlich sein, und diejenigen, die er aussendet, um den anderen zu erfreuen, sind unbedingt gebildete und redegewandte Edle. Wenn der andere noch ein menschliches Herz hat, wer könnte darüber zornig werden? Wenn dies so ist, dann werden diejenigen, die aus Zorn angreifen, nicht kommen. Die nach Ruhm Strebenden greifen nicht an, die nach Gewinn Strebenden greifen nicht an, die aus Zorn Angreifenden greifen nicht an, dann ist der Staat fester als ein Felsblock und langlebiger als die Sterne Yi und Ji. Andere sind alle in Unordnung, nur ich bin gut regiert; andere sind alle in Gefahr, nur ich bin sicher; andere verlieren alles, ich aber erhebe mich und ordne die Welt. Darum: Wenn ein Menschenlichenfürst sein Land regiert, bewahrt er nicht nur das, was er bereits hat, sondern wird auch andere verschlingen. Das Buch der Lieder sagt: „Der gute Edle, seine Haltung hat keinen Fehler; seine Haltung hat keinen Fehler, so kann er die vier Himmelsrichtungen ordnen.“ Das meint dies.

Zur Frage der Schwierigkeit, einen Staat zu regieren: Es ist schwierig, einem gewalttätigen Staat zu dienen; es ist leicht, einen gewalttätigen Staat dazu zu bringen, einem selbst zu dienen. Wenn man ihm mit Reichtümern und Gütern dient, dann werden die Reichtümer und Güter erschöpft sein, aber die freundschaftlichen Beziehungen werden nicht geknüpft; wenn man ihn mit Bündnissen und Eiden verpflichtet, dann werden die Vereinbarungen schnell gebrochen; wenn man ihm ein Stückchen Land abtritt, um es zu bestechen, dann wird das Land verschenkt sein, aber seine Gier nicht gestillt. Je häufiger man ihm dient, desto heftiger raubt er andere aus, und es geht so weiter, bis die Güter aufgebraucht und das ganze Land abgetreten ist. Selbst wenn man links den Yao und rechts den Shun hätte, könnte niemand auf diese Weise der Katastrophe entgehen. Ein Gleichnis: Es ist, als ob ein junges Mädchen einen kostbaren Edelstein im Busen trüge, Jadestücke umgehängt hätte und Gold auf dem Rücken trüge und dabei auf einen Räuber im Gebirge träfe. Selbst wenn sie so tut, als wage sie es nicht, ihn anzusehen, sich beugt und die Knie beugt und ihm wie eine Haussklavin dient, kann sie dem Unheil dennoch nicht entgehen. Darum: Wenn man keine Methode hat, die Menschen zu einen, sondern nur mit kleinlicher Höflichkeit, ehrerbietigem Bitten und ängstlichem Dienen aufwartet, dann reicht das nicht aus, den Staat zu bewahren und sich selbst zu sichern. Darum wendet ein weiser Herrscher diese Methode nicht an. Er muss unbedingt die Riten pflegen, um den Hof zu ordnen, die Gesetze richtigstellen, um die Beamten zu ordnen, die Politik gerecht gestalten, um das Volk zu ordnen; danach sind alle Rhythmen und Ordnungen am Hof einheitlich, alle Angelegenheiten in den Ämtern sind einheitlich, und das Volk unten ist einheitlich. Wenn dies so ist, dann wetteifern die Nahen darum, sich ihm zu nähern, die Fernen drücken ihre Bewunderung aus, oben und unten sind eines Sinnes, die drei Heere wirken zusammen. Sein Ruhm reicht aus, um sie wie die Sonne zu schrecken, seine Macht und Stärke reichen aus, um sie wie mit einer Peitsche zu schlagen. Wenn er nur die Hände faltet, sich verbeugt und die Handbewegung macht, dann gibt es keinen gewalttätigen Staat, der nicht herbeieilt und gehorcht. Ein Gleichnis: Es ist, als ob der starke Mann Wuhuo mit dem Zwerg Jiaoyao ringt. Darum heißt es: Es ist schwierig, einem gewalttätigen Staat zu dienen; es ist leicht, einen gewalttätigen Staat dazu zu bringen, einem selbst zu dienen. Das meint dies.