Ermahnung zum Lernen

Der Edle spricht: Lernen darf niemals aufhören. Indigo wird aus der Färberpflanze gewonnen, ist aber blauer als diese; Eis entsteht aus Wasser, ist aber kälter als dieses. (Dies ist ein Gleichnis dafür, dass Lernen die Fähigkeiten eines Menschen über seine angeborene Natur hinaus steigern kann.) Holz, das genau der Richtlinie der Tuschlinie entspricht, kann durch Biegen mit Feuer zu einem Rad geformt werden; seine Krümmung entspricht dann dem Zirkel, und selbst wenn es wieder austrocknet, wird es nicht wieder gerade – das bewirkt die Bearbeitung mit Feuer. (Rǎo bedeutet biegen. Gǎo bedeutet trocken. Pù bedeutet in der Sonne trocknen. Tǐng bedeutet gerade ziehen. Im Yanzi chunqiu heißt es: „Es wird nicht wieder gerade.“) Daher wird Holz durch die Tuschlinie gerade, Metall wird durch den Schleifstein scharf. Der Edle, der umfassend lernt und sich täglich mehrmals selbst prüft, erlangt Weisheit und Klarheit, und sein Verhalten bleibt ohne Fehler. (Cān bedeutet dreimal. Meister Zeng sagte: „Ich prüfe mich täglich mehrmals selbst.“ Zhì wird wie zhì [Weisheit] gelesen. Xíng, xià mèng fǎn.) So weiß man ohne das Besteigen eines hohen Berges nicht, wie hoch der Himmel ist; ohne sich einem tiefen Tal zu nähern, weiß man nicht, wie dick die Erde ist; ohne die überlieferten Worte der früheren Könige zu hören, weiß man nicht, wie weitreichend die Gelehrsamkeit ist. (Dà bedeutet hier „dem Menschen nützlich“.) Die Kinder von Yú, Yuè, Yí und Mò schreien bei der Geburt gleich, aber ihre Bräuche werden später unterschiedlich – das bewirkt die Erziehung. (Yú und Yuè bedeuten so viel wie Wú und Yuè. Im Lüshi chunqiu heißt es: „Jing hatte einen Cì Fēi, der ein Schwert in Yú und Yuè erlangte.“ Gao You erklärt: „Yú ist eine Stadt in Wu.“ Mò sind die östlichen Barbaren. Tóng shēng bedeutet, dass ihr Schreien gleich ist. Mò, mò gé fǎn.) Im Buch der Lieder heißt es: „Ach, ihr Edlen, seid nicht stets auf Bequemlichkeit bedacht. Haltet euch ruhig an eure Pflicht, liebt die aufrechte Tugend. Die Gottheit hört dies und schenkt euch großes Glück.“ (Das Shi, Abschnitt Xiaoya, Gedicht Xiaoming. Jìng bedeutet planen. Jiè bedeutet helfen. Jǐng bedeutet groß. Wú héng ān xī ermahnt sie, nicht auf Bequemlichkeit zu sinnen. Die Bedeutung ist: Wer es vermag, seine Stellung ehrerbietig zu planen und zu bewahren und den Weg der Rechtschaffenheit zu lieben, den wird die Gottheit erhören und Segen schenken. Dieses Gedicht wird zitiert, um den Fleiß im Lernen zu veranschaulichen.) Es gibt keine größere Gottheit als die, die durch den Weg (Dao) den eigenen Körper zu wandeln vermag; es gibt kein längeres Glück als das, das ohne Unglück ist. (Durch Lernen wird man auf natürliche Weise durch den Weg gewandelt, daher liegt die Größe der Gottheit darin. Wer seinen Körper kultiviert, wird auf natürliche Weise ohne Unglück sein, daher liegt die Länge des Glücks darin.) Ich habe schon einen ganzen Tag lang nachgesonnen, aber das ist nicht so gut wie ein Augenblick des Lernens; ich habe mich schon auf die Zehen gestellt, um in die Ferne zu schauen, aber das ist nicht so gut wie das Ersteigen eines hohen Ortes, um weithin zu sehen. (Qì bedeutet die Füße heben.) Wenn man auf einem hohen Ort winkt, sind die Arme nicht verlängert, aber die Menschen in der Ferne können es sehen; wenn man mit dem Wind ruft, ist die Stimme nicht verstärkt, aber die Hörenden verstehen klar. Wer Wagen und Pferde benutzt, ist nicht schnell zu Fuß, aber er erreicht tausend Meilen; wer Boote und Schiffe benutzt, kann nicht gut schwimmen, aber er überquert Flüsse und Meere. (Néng bedeutet „fähig sein“. Jué bedeutet überqueren.) Die angeborene Art des Edlen unterscheidet sich nicht von der anderer Menschen, aber er versteht es, äußere Dinge zu nutzen. (All dies dient als Gleichnis dafür, dass die Selbstkultivierung auf dem Lernen beruht. „Shēng fēi yì“ bedeutet, dass er mit allen anderen Menschen gleich ist.) Im Süden gibt es einen Vogel namens Méngjiū, der sein Nest aus Federn baut und es mit Haaren umfl icht; es wird an die zarten Triebe von Schilfrohr gehängt. Wenn der Wind kommt, brechen die Triebe, die Eier zerbrechen und die Jungen sterben. Das Nest ist nicht unvollkommen, aber der Ort, an dem es befestigt ist, verursacht dies. (Méngjiū ist der Zaunkönig. Tiáo ist die Ähre des Schilfs. Das Nest des Zaunkönigs ist sehr sorgfältig gebaut und hängt meist an Schilf oder Bambus. „Méng“ sollte eigentlich „miè“ sein. Der Fangyan sagt: „Der Zaunkönig wird in der Gegend westlich des Passes Sāngfēi genannt, manche auch Mièquè.“ Einige sagen: Er heißt auch Méngjiū, weil er dumm ist. Es bedeutet: Wenn ein Mensch nicht zu lernen versteht, ist sein Standort ebenso gefährlich wie das Hängen an Schilf. Das Shuoyuan: „Ein Gast sagte zu Mengchang: ‚Der Zaunkönig baut sein Nest an der Ähre des Schilfs, fl icht es mit Haaren – man kann es vollkommen und fest nennen. Aber wenn der große Wind kommt, bricht die Ähre, die Eier zerbrechen und die Jungen sterben. Warum? Weil der Ort, auf den er sich stützt, so ist.‘“) Im Westen gibt es einen Baum namens Yègān, dessen Stamm vier Zoll lang ist; er wächst auf einem hohen Berg und blickt auf einen hundert Klafter tiefen Abgrund. Sein Stamm kann nicht länger werden, aber der Ort, an dem er steht, bewirkt dies. (Im Bencao (Kräuterbuch) gibt es ein Arzneimittel namens Yègān, auch Wūshàn genannt. Tao Hongjing sagt: „Die Blüten sind weiß, der Stamm lang, er gleicht einem Schützen, der einen Bambusstab hält.“ Er zitiert auch Ruan Gongs Gedicht: „Yègān ragt über die geschichteten Mauern“ – es wächst an einem hohen Ort. Laut Bencao gehört es zu den Kräutern und wächst auch in den Flusstälern von Nanyang. Hier heißt es „im Westen gibt es einen Baum“ – das ist unklar. Manche sagen: „Vier Zoll lang“ deutet auf ein Kraut hin; es als Baum zu bezeichnen, ist ein Fehler. Wahrscheinlich wächst es sowohl in Nanyang als auch im Westen. Yè wird wie yè [Nacht] gelesen.) Wächst Pferdeschweifgras (Péng) zwischen Hanf, so richtet es sich von selbst auf, ohne gestützt zu werden. Die Wurzel der Lánhuái ist das Zhǐ. Taucht man es in stinkendes Wasser, so nähert sich der Edle ihm nicht, und der gemeine Mann trägt es nicht am Gürtel. Seine Beschaffenheit ist nicht von Natur aus schlecht, aber das Eintauchen bewirkt dies. (Lánhuái ist ein Duftkraut, seine Wurzel ist das Zhǐ. Im Bencao heißt es: „Báizhǐ wird auch Báichǎi genannt.“ Tao Hongjing sagt: „Dies ist das Lánchǎi, das im Lisao erwähnt wird.“ Die Pflanze heißt wohl Lánchǎi, die Wurzel Zhǐ. Lánhuái sollte ein anderer Name für Lánchǎi sein, daher heißt es: „Die Wurzel von Lánhuái ist das Zhǐ.“ Jiàn bedeutet eintauchen, durchtränken. Xiǔ bedeutet Urin. Die Bedeutung ist: Obwohl es ein Duftkraut ist, wird es abscheulich, wenn man es in Urin taucht. Jiàn, zǐ lián fǎn. Xiǔ, sī jiǔ fǎn.) Daher muss der Edle bei seinem Wohnort das Dorf sorgfältig wählen, und bei seinem Umgang muss er sich weisen Männern nähern – dies dient dazu, das Verkehrte zu meiden und sich dem Rechten zu nähern. Das Entstehen der Dinge hat stets seinen Anfang. Das Kommen von Ehre und Schande entspricht stets der eigenen Tugend. Wenn Fleisch fault, entstehen Würmer; wenn Fisch vertrocknet, entstehen Maden. Wer nachlässig und übermütig sich selbst vergisst, den trifft das Unglück. Harte Dinge werden von selbst als Stützen verwendet, weiche Dinge werden von selbst gefesselt. (Alles Harte wird als Pfeiler verwendet und trägt schwere Last; alles Weiche wird gefesselt und eingespannt – beides wird von selbst herbeigeführt.) Wenn Böses und Schmutziges am Körper haften, sind dies die Ursachen für Groll und Hass. (Gòu bedeutet knüpfen. Auch dies wird von selbst herbeigeführt.) Legt man Brennholz gleichmäßig hin, so entzündet sich das Feuer stets am trockenen; ist der Boden eben, so fl ießt das Wasser stets zum Feuchten. Kräuter und Bäume wachsen nach ihrer Art, Vögel und Tiere sammeln sich in Gruppen – alle Dinge folgen ihresgleichen. (Chóu ist gleichbedeutend mit chóu [Gefährte, Art].) Daher: Wenn das Ziel aufgestellt wird, fl iegen die Pfeile herbei; wenn der Wald dicht wird, kommen die Äxte. (Dies bedeutet, Unglück herbeizurufen. Zhì bedeutet Zielscheibe. Dì bedeutet Zielpunkt.) Wenn Bäume Schatten spenden, kommen die verschiedenen Vögel, um zu ruhen; wenn Essig sauer wird, sammeln sich die Mücken. (Ein Gleichnis dafür, dass ein tugendhafter Mensch viele Bewunderer anzieht.) So ziehen Worte Unglück an, und Taten ziehen Schande an. Der Edle muss daher in seinem Handeln und Auftreten vorsichtig sein! (Glück und Unglück sind so – man muss in der Lebensführung vorsichtig sein. Suǒ lì bezieht sich auf das Lernen.)

Häuft man Erde und Steine zu einem hohen Berg an, so werden Wind und Regen von dort aufsteigen; sammelt man Wasserströme zu einem tiefen Abgrund, so werden Drachen dort gedeihen; häuft man gute Taten an, um einen Charakter zu formen, so wird man von selbst die Stufe der Erleuchtung erreichen, und der Geist eines Weisen ist vollendet. („Von selbst die Stufe der Erleuchtung erreichen“ bedeutet, dass man auf natürliche Weise mit dem Göttlichen in Einklang gerät.) Deshalb kann man, ohne Schritt für Schritt anzuhäufen, nicht tausend Meilen zurücklegen; (Ein Schritt heißt „kui“. „Kui“ ist dasselbe wie „kui“.) ohne kleine Wasserläufe anzusammeln, kann man keine Meere und Flüsse bilden. Ein edles Ross kann mit einem Sprung nicht mehr als zehn Schritte zurücklegen; ein schlechtes Pferd zieht den Wagen zehn Tage lang; (Man sagt, dass ein schlechtes Pferd mit zehnmaligem Ziehen eines Wagens den einen Sprung eines edlen Rosses einholen kann. Dem folgenden Satz zufolge, der besagt: „Ein schlechtes Pferd schafft es mit zehnmaligem Fahren, es einzuholen“, sollte dies hier ähnlich sein; ich vermute, dass ein Satz fehlt.) Der Erfolg liegt darin, nicht aufzugeben. Wenn man beim Schnitzen aufhört, kann man selbst morsches Holz nicht durchtrennen; wenn man beharrlich nicht aufgibt, kann man sogar Metall und Stein schnitzen. (Man sagt, dass der Erfolg im Nichtaufgeben liegt. „She“ ist dasselbe wie „she“. „Qie“ bedeutet schnitzen, Aussprache: ku jie. Das „Frühlings- und Herbstbuch“ sagt: „Yang Hu lieh sich die Wagen der Leute aus der Stadt und schnitzte deren Achsen kaputt.“) Der Regenwurm hat keine scharfen Krallen und Zähne, keine starken Sehnen und Knochen, aber er frisst oben die Erde und trinkt unten die gelbe Quelle – das liegt an seiner konzentrierten Hingabe. („Yin“ ist dasselbe wie „yin“, der Regenwurm.) Die Krabbe hat sechs Beine und zwei Scheren, aber ohne die Höhlen von Schlangen oder Aalen findet sie keinen Unterschlupf – das liegt an ihrer Unbeständigkeit. („Gui“ bedeutet Fuß. In „Han Feizi“ wird das Abhacken der Füße „yue gui“ genannt. „Ao“ ist der beilartige Teil auf dem Kopf der Krabbe. Xu Shenzhong sagt im „Shuowen“: „Die Krabbe hat sechs Füße und zwei Scheren.“) Deshalb gibt es ohne einen aufrichtigen und konzentrierten Willen keine kluge Weisheit; ohne stille, unbeachtete Mühe keine glanzvollen Erfolge. („Mingming“ und „hunhun“ bedeuten beide konzentrierte Aufrichtigkeit.) Wer auf Kreuzwegen umherirrt, erreicht sein Ziel nicht; wer gleichzeitig zwei Herren dient, wird von keinem geduldet. (Das „Erya“ sagt: „Ein Weg, der in alle vier Richtungen führt, heißt ‚qu‘.“ Sun Yan sagt: „‚Qu‘ ist ein Kreuzweg, der in alle vier Richtungen führt.“ Manche sagen: Ein ‚qu‘-Weg ist ein Abzweig. „Bu zhi“ bedeutet, das Ziel nicht erreichen. In einem späteren Kapitel heißt es: „Yang Zhu weinte am Kreuzweg.“ Heute ist es im Gebiet von Qin noch üblich, einen Weg mit zwei Abzweigungen als „qu“ zu bezeichnen – ist das eine überlieferte Redewendung?) Das Auge kann nicht zwei Dinge gleichzeitig klar sehen, das Ohr kann nicht zwei Töne gleichzeitig klar hören. Die geflügelte Schlange hat keine Füße, kann aber fliegen; (Das „Erya“ sagt: „Teng, die geflügelte Schlange.“ Guo Pu sagt: „Sie gehört zur Familie der Drachen, kann Wolken und Nebel erzeugen und in ihnen schweben.“) Die Fünf-Fähigkeiten-Ratte hat fünf Fertigkeiten, aber steckt in Schwierigkeiten. („Wu-Ratte“ sollte „shi-Ratte“ heißen, vermutlich wurde ursprünglich fälschlich „wu“ geschrieben, und dann in der Überlieferung weiter zu „wu“ verändert. „Ji“ bedeutet Fähigkeit. Es heißt, dass die Fähigkeiten zwar zahlreich sind, aber nicht so konzentriert wie die der geflügelten Schlange, weshalb sie in Schwierigkeiten steckt. Die fünf Fertigkeiten sind: Sie kann fliegen, aber nicht aufs Dach; klettern, aber nicht auf den Wipfel; schwimmen, aber nicht über tiefe Täler; graben, aber sich nicht verbergen; rennen, aber nicht vor dem Menschen herkommen.) Im „Buch der Lieder“ heißt es: „Der Kuckuck sitzt im Maulbeerbaum, füttert sieben Junge. Der gute Edle, seine Haltung ist stets gleich. Die Haltung stets gleich, das Herz ist wie geknotet.“ Deshalb soll der Edle seinen Willen auf einen Punkt konzentrieren. (Das Gedicht stammt aus dem „Cao Feng“-Abschnitt, „Shi Jiu“-Stück. Maos Kommentar sagt: „Shi Jiu ist der Kuckuck. Der Kuckuck füttert sieben Junge, morgens von oben nach unten, abends von unten nach oben, gleichmäßig wie einer. Der gute Edle, der Weg, den er verfolgt, soll ebenfalls so beständig sein wie der Kuckuck. Wenn der verfolgte Weg beständig ist, wird das Herz gefestigt.“ Deshalb heißt es: „Das Herz ist wie geknotet.“)

Einst spielte Hu Ba die Zither, und die Fische im Wasser kamen hervor, um zu lauschen (Hu Ba war ein im Altertum berühmter Zitherspieler, aus welcher Generation ist unbekannt. „Liu yu“ bedeutet Fische in der Mitte des Flusses. „Liezi“ sagt: „Hu Ba spielte die Zither, die Vögel tanzten, die Fische sprangen.“); Bo Ya spielte die Zither, und die sechs Pferde des Wagens hoben die Köpfe, um zu lauschen, während sie ihr Futter kauten (Bo Ya war ebenfalls ein im Altertum berühmter Zitherspieler, aus welcher Generation ist ebenfalls unbekannt. „Liu ma“ bedeutet die sechs Pferde, die den Wagen des Himmelssohns ziehen. Das „Hanshu“ sagt: „Die ‚Qian‘-Trigramme symbolisieren sechs Wagen, die ‚Kun‘-Trigramme symbolisieren sechs Pferde.“ Das „Baihu Tong“ sagt: „Der Himmelssohn verwendet sechs Pferde, um seine Angelegenheiten mit Himmel und Erde und den vier Himmelsrichtungen zu bekunden.“ Zhang Hengs „Xijing Fu“ sagt: „Der Himmelssohn fährt einen geschnitzten Wagen, mit sechs edlen Pferden.“ Und weiter: „Sechs schwarze Pferde mit stolzem Gang, gemeinsam stürmen sie dahin und sind kraftvoll.“ Den Kopf heben und das Futter kauen, um den Zitherklängen zu lauschen). Deshalb gibt es keinen Ton, so leise er auch sei, der nicht gehört wird; keine Handlung, so verborgen sie auch sei, die nicht sichtbar wird („Xing“ bedeutet sichtbar, greifbar); wenn Jade in den Bergen verborgen ist, werden die Bäume und Gräser üppig; wenn Perlen im tiefen Abgrund entstehen, werden die Uferklippen nicht trocken. Wie könnte es sein, dass man Gutes tut, ohne es anzuhäufen? Und wie könnte es sein, dass man davon nicht erfährt? („Ya“ bedeutet Uferklippe. „Ku“ bedeutet trocken.)

Wo beginnt das Lernen? Und wo endet es? (Dies ist eine angenommene Frage.) Die Antwort lautet: Vom Gegenstand des Lernens her beginnt es mit dem Rezitieren der „Lieder“ und der „Urkunden“ und endet mit dem Studium der „Riten“ („Shu“ bedeutet Methode, Weg. „Jing“ bezieht sich auf die „Lieder“ und die „Urkunden“; „Li“ bezieht sich auf die Kategorie der zeremoniellen Vorschriften und Einrichtungen); von der Bedeutung des Lernens her beginnt es damit, ein Gelehrter zu werden, und endet damit, ein Weiser zu werden („Yi“ bedeutet die Gesinnung des Lernens, es besagt, dass es in der Selbstkultivierung liegt). Wenn man aufrichtig anhäuft, sich anstrengt und ausdauernd ist, kann man in die Tiefe des Wissens eindringen („Zhen“ bedeutet aufrichtig. „Li“ bedeutet, sich anzustrengen und zu handeln. Wenn man aufrichtig anhäuft und sich anstrengt und ausdauernd ist, kann man in den Bereich des Wissens eintreten); das Lernen dauert bis zum Tod und hört dann erst auf (Solange man lebt, darf man nicht nachlässig oder träge sein). Deshalb haben die Lerngegenstände ein Ende, aber die Bedeutung des Lernens darf keinen Augenblick aufgegeben werden. Übt man es aus, ist man ein Mensch; gibt man es auf, ist man ein Tier. Daher: Die „Urkunden“ sind die Aufzeichnung von Regierungsangelegenheiten (Die „Urkunden“ dienen dazu, Regierungsangelegenheiten aufzuzeichnen. Dies erläutert die Bedeutung der „Sechs Klassiker“); die „Lieder“ sind die Heimstatt des harmonischen Klangs (Die „Lieder“ beziehen sich auf die Musikstücke, sie dienen dazu, die Töne zu regulieren, um Harmonie zu erreichen und zu verhindern, dass sie übermäßig ausschweifen. Das „Frühlings- und Herbstbuch“ sagt: „Der harmonische Klang senkt sich herab, die fünf Töne senken sich herab, danach darf man nicht mehr spielen.“); die „Riten“ sind die Grundlage der Gesetze und Maße, die Ordnung aller Dinge (Die Riten dienen als Grundlage der zeremoniellen Vorschriften und Maße, um die Ordnung aller Dinge zu leiten. „Lei“ bedeutet das, was nicht ausdrücklich in den Riten festgelegt ist, aber durch Analogie abgeleitet wird, ähnlich wie die Anwendung von Rechtsvorschriften. Das „Fangyan“ sagt: „Im Gebiet von Qi nennt man das Gesetz ‚lei‘.“). Deshalb kann man, wenn man bis zu den „Riten“ gelernt hat, aufhören. Dies kann man den Gipfel der Sittlichkeit nennen. Die ehrerbietige Haltung und die kunstvolle Ausstattung der „Riten“ (Die Riten umfassen die ehrerbietigen Gesten des Umgangs und die kunstvolle Ausstattung der Wagen und Kleider), die ausgewogene Harmonie der „Musik“ (Die ausgewogene Harmonie bedeutet, die Menschen zur Harmonie und Freude zu führen), die Weitläufigkeit der „Lieder“ und der „Urkunden“ („Bo“ bedeutet die umfassende Aufzeichnung von Sitten und Gebräuchen, Vögeln und Tieren, Pflanzen und Regierungsangelegenheiten), die verborgenen Andeutungen der „Frühlings- und Herbstannalen“ („Wei“ bedeutet Lob und Tadel, verborgen und doch deutlich, aufzeichnend und doch andeutend), alles Prinzipien von Himmel und Erde sind darin vollständig enthalten.

Das Lernen des Edlen dringt durch das Ohr ein, wird tief im Herzen bewahrt, verbreitet sich über den ganzen Körper und zeigt sich in jeder Bewegung und Handlung (dies meint, dass die Gelehrten des Altertums zur Vervollkommnung ihrer selbst lernten. Was durch das Ohr eindringt und tief im Herzen bewahrt wird, bedeutet, dass man es nach dem Hören nicht vergisst. Die Verbreitung über den ganzen Körper bedeutet, dass man Würde und Anmut ausstrahlt, die den Körper durchdringen. Die Äußerung in jeder Bewegung und Handlung bedeutet, dass man weiß, wie man zu handeln hat); selbst die leisesten Worte und geringsten Regungen können für andere zum nachahmenswerten Vorbild werden ( wird als „“ gelesen. „“ bedeutet leise Worte. „“ bedeutet winzige Bewegungen. „“ bedeutet alle. Sei es ein leises Wort oder eine kaum merkliche Bewegung, beides kann zum Gesetz werden. „“ wird wie „rén yǔn“ ausgesprochen. Manche sagen: „“ bedeutet, auf würdevolle Weise zu sprechen). Das Lernen des Gemeinen dringt durch das Ohr ein und wird durch den Mund wieder ausgesprochen (dies meint, was man heute „die Gelehrten von heute lernen, um es anderen zu zeigen“ und „Hörensagen“ nennt). Vom Ohr bis zum Mund sind es nur etwa vier Zoll, wie könnte man damit den sieben Fuß großen Körper verschönern! (Minister Han sagte: „ sollte als ‚‘ gelesen werden, was dieselbe Bedeutung wie ‚‘ hat.“) Die Gelehrten des Altertums lernten, um sich selbst zu vervollkommnen; die Gelehrten von heute lernen, um es anderen zu zeigen. Das Lernen des Edlen dient dazu, sich selbst zu verschönern; das Lernen des Gemeinen dient dazu, es als Geschenk an andere weiterzugeben ( bezeichnet Dinge, die man als Opfergabe oder Geschenk darbringt). Daher nennt man es voreilig, wenn man spricht, ohne dass man gefragt wurde ( bedeutet lärmen und schreien. Es ist gleichbedeutend mit Scherzen und Hochmut. Manche sagen, es werde als „“ gelesen, was den Laut des Mundes beschreibt. „“ und „“ sind austauschbar); auf eine Frage zwei Antworten zu geben, nennt man geschwätzig („“ ist das Schriftzeichen „“. Es bedeutet, mit Worten zwanghaft Hilfe und Lob zu spenden. Heute nennt man den Zeremonienmeister „“, „“ ist die alte Form, und „“ und „“ werden oft synonym verwendet). Voreilig ist falsch, geschwätzig ist ebenfalls falsch; der Edle sollte wie ein Echo sein ( ist gleichbedeutend mit „“. Wie ein Echo, das auf einen Laut antwortet). Nichts ist bequemer für das Lernen, als einem weisen Lehrer nahe zu sein. Die Riten und die Musik haben Regeln, aber keine erschöpfenden Erklärungen (sie haben große Grundsätze, aber keine detaillierten Ausführungen). Die Urkunden und die Lieder berichten von alten Ereignissen, sind aber nicht unmittelbar auf die Gegenwart bezogen (Die Urkunden und die Lieder behandeln nur die alten Taten der früheren Könige, ohne sie dem Menschen unmittelbar nahezubringen, daher heißt es: „Wer die dreihundert Lieder gelernt hat, aber als Gesandter in die vier Himmelsrichtungen geschickt wird, kann nicht selbstständig antworten.“). Die Frühlings- und Herbstannalen haben einen knappen Stil und ermöglichen kein schnelles Verständnis (ihr Sinn ist verborgen und knapp, Lob und Tadel sind schwer zu durchschauen, sie können die Menschen nicht schnell ihren Sinn begreifen lassen). Das Vorbild eines weisen Lehrers nachzuahmen und die Lehre eines Edlen zu lernen, ermöglicht es, erhaben und allumfassend zu sein und die Dinge der Welt zu durchdringen (Wenn die Menschen die Lehre eines weisen Lehrers lernen, können sie erhaben und allumfassend in den weltlichen Angelegenheiten sein; die Sechs Klassiker vermögen dies nicht zu erreichen). Daher sagt man: Nichts ist bequemer für das Lernen, als einem weisen Lehrer nahe zu sein. Kein Weg des Lernens ist schneller, als tugendhafte Menschen zu lieben; die Ehrerbietung gegenüber den Riten kommt an zweiter Stelle (Der große Weg des Lernens hat keinen schnelleren Weg, als tugendhafte Menschen zu lieben und sich ihnen zu nähern. Wenn es solche Menschen nicht gibt, dann ist die Ehrerbietung gegenüber den Riten die nächstbeste Option). Wenn einer weder tugendhafte Menschen lieben kann noch die Riten ehrt, dann kann er nur noch einige ungeordnete Aufzeichnungen lernen und die Urkunden und die Lieder auswendig hersagen; dann wird er bis zu seinem Tod nichts anderes sein als ein oberflächlicher Gelehrter ( ist ein Hilfswort, etwa wie „“ oder „“ oder „“. Xunzi verwendet dieses Wort oft. Das Buch der Riten, Kapitel „Die dreijährige Trauer“, verwendet „“. Die Strategeme der Streitenden Reiche: „Der Fürst von Zhao sprach: ‚Qin und Han haben eine enge Freundschaft geschlossen; dann wird sich die Gefahr für Qin auf Liang verlagern. Wenn Qin und Liang eine enge Freundschaft schließen, dann wird sich die Gefahr für Qin auf Zhao verlagern.‘“ Die Frühlings- und Herbstannalen des Lü Buwei: „Wu Qi sprach zu Shang Wen: ‚Wenn man heute Geiseln stellt und ein Minister wird, ist sein Herrscher sicher; wenn man das Amtssiegel aufgibt und zurücktritt, wird sein Herrscher geringgeschätzt.‘“ Wahrscheinlich verwendeten die Menschen jener Zeit allgemein „“ als Hilfswort, vielleicht war es eine regionale Mundart. bedeutet „“. bezeichnet ungeordnete Aufzeichnungen und Bücher, die Lehren der hundert Schulen. Es bedeutet: Wenn einer weder tugendhafte Menschen lieben noch die Riten ehren kann, sondern nur bruchstückhafte Lehren lernt und die Urkunden und die Lieder auswendig hersagt, wie könnte er dann der Oberflächlichkeit entgehen? Es bedeutet, dass er Wandel nicht versteht). Um den Ursprung der früheren Könige zu ergründen und die Grundlage der Menschlichkeit und Gerechtigkeit auszuüben, dann sind die Riten genau das Maß und der Weg (Woraus es hervorgeht und worin es sich äußert, liegt in den Riten). Es ist, als ob man den Kragen eines Pelzmantels fasst, die fünf Finger krümmt und ihn schüttelt; die geordneten Haare sind dann unzählbar (Es bedeutet, dass die Riten auch das Wesentliche des Menschen sind. bedeutet heben. ist gleichbedeutend mit „“. bedeutet schütteln. bedeutet, dass die Riten alles in Ordnung bringen). Wenn man die Riten nicht befolgt, sondern mit den Urkunden und den Liedern die Dinge handhabt ( bedeutet sagen. bedeutet Maßstab), dann ist es, als ob man mit dem Finger die Tiefe eines Flusses misst, mit einer Hellebarde Hirse stampft oder mit einem Pfriem isst; man kann das Gewünschte nicht erreichen. Daher ist einer, der die Riten ehrt, auch wenn er sie noch nicht völlig versteht, ein gesetzestreuer Gelehrter; einer, der die Riten nicht ehrt, mag er noch so scharfsinnig und redegewandt sein, ist ein zügelloser Gelehrter ( bedeutet, sich nicht selbst zu zügeln. Zhuangzi nennt nutzloses Holz „“).

Wenn jemand nach etwas fragt, das nicht den Riten und der Gerechtigkeit entspricht, teile es ihm nicht mit ( ist gleichbedeutend mit „“, schlecht. bedeutet, dass die Frage nicht den Riten und der Gerechtigkeit entspricht. Bei Gegenständen nennt man etwas Festes und Feines „“, etwas Minderwertiges „“. Das Buch der Staaten sagt: „Unterscheide die Güte und die Minderwertigkeit.“ Wei Zhao sagt: „Fest nennt man ‚‘, zerbrechlich nennt man ‚‘.“ Daher sagt das Gedicht über die westliche Hauptstadt: „Gute Ware verkaufen und schlechte beimischen.“ Das Buch der Aufzeichnungen sagt: „Gegenstände sind nicht grob und fehlerhaft.“ Manche sagen: „“ wird als „“ gelesen. Das Buch der Riten hat den Begriff „“, Zheng Xuan sagt: „ bedeutet grob und minderwertig.“); wenn dir jemand etwas mitteilt, das nicht den Riten und der Gerechtigkeit entspricht, frage nicht weiter nach; wenn jemand über etwas spricht, das nicht den Riten und der Gerechtigkeit entspricht, höre nicht hin; mit jemandem, der von Streitsucht und Überheblichkeit erfüllt ist, streite nicht. Daher muss man denjenigen, der um des rechten Weges willen kommt, erst empfangen; wenn er nicht um des rechten Weges willen kommt, weiche ihm aus (Wenn der rechte Weg nicht kommt, empfange ihn nicht). Daher: Wenn jemand ehrerbietig in der Haltung ist, dann kann man mit ihm über die Richtung des rechten Weges sprechen; wenn seine Worte sanft und gefügig sind, dann kann man mit ihm über das Prinzip des rechten Weges sprechen; wenn seine Miene ergeben ist, dann kann man mit ihm über die höchste Wahrheit des rechten Weges sprechen ( bedeutet das Äußerste. Dies meint: Erst wenn der rechte Weg kommt, empfange man ihn). Daher: Mit jemandem, mit dem man nicht sprechen sollte, zu sprechen, nennt man voreilig ( bedeutet auch Scherzen und Hochmut. Die Gespräche des Konfuzius sagen: „Wenn man spricht, bevor die Zeit zum Sprechen gekommen ist, nennt man das voreilig.“); mit jemandem, mit dem man sprechen sollte, nicht zu sprechen, nennt man verheimlichend; ohne die Miene des anderen zu beachten, zu sprechen, nennt man blind. Daher ist der Edle weder voreilig, noch verheimlichend, noch blind, sondern er handelt vorsichtig entsprechend der Lage des anderen (Ein Blinder erkennt nicht die Miene eines Menschen). Das Buch der Lieder sagt: „Weder hastig noch nachlässig, dies wird vom Himmelssohn gebilligt.“ Dies meint genau das (Das Lied, aus dem „Kleinen Liedern“, Abschnitt „Pflücken der Bohnen“. „“ sollte als „“ gelesen werden. Es bedeutet: Wenn er mit anderen verkehrt, wagt er keine Nachlässigkeit, daher erhält er die Gunst des Himmelssohnes).

Wenn man hundert Pfeile abschießt und einer nicht trifft, kann man sich nicht als geschickten Bogenschützen bezeichnen; wenn man tausend Meilen zurücklegt und einen halben Schritt nicht schafft, kann man sich nicht als geschickten Wagenlenker bezeichnen. (Dies besagt, dass man es nicht vollständig erreicht hat.) Wenn man bei den verschiedenen Dingen nicht in der Lage ist, durch Analogie zu erschließen, und wenn man Menschlichkeit und Rechtschaffenheit nicht mit Ausschließlichkeit praktiziert, kann man sich nicht als jemanden bezeichnen, der das Lernen beherrscht. (Das vollständige Verstehen der verschiedenen Dinge bedeutet, dass man selbst das, was die Riten und Gesetze nicht ausdrücklich festlegen, durch Analogie zu ähnlichen Dingen erschließen kann. Dies nennt man "alles durch einen roten Faden verbinden" und "durch Analogie erschließen". Die Ausschließlichkeit in Menschlichkeit und Rechtschaffenheit bedeutet, dass man auch in Eile und Bedrängnis nicht davon abweicht und dass andere Lehren einen nicht verwirren können.) Lernen ist von Grund auf das Erlernen der Ausschließlichkeit. Mal aus dem rechten Weg heraustreten, mal wieder hineingehen – das sind die Menschen auf der gewöhnlichen Gasse. (Mal gut, mal schlecht.) Wenn das Gute wenig und das Schlechte viel ist, dann sind das Menschen der Art von Jie, Zhou und Dao Zhi. (Dao Zhi war der jüngere Bruder von Liu Xiaji, der neuntausend Schüler versammelte, in der Nähe des Tai-Berges die Fürsten überfiel, und selbst Konfuzius, der ihn ermahnte, konnte ihn nicht überzeugen.) Wenn man es vollständig und gründlich erreicht, erst dann kann man sich als Gelehrten bezeichnen. (Erst durch Lernen kann man vollständig und gründlich werden.) Der Edle weiß, dass das Unvollständige und Unreine nicht ausreicht, um als vortrefflich zu gelten. Deshalb wiederholt er das Lesen der Texte von Riten, Musik, Liedern und Urkunden, um sie zu durchdringen, (er lässt die Menschen mit den Texten von Riten, Musik, Liedern und Urkunden vertraut werden, um sie zu durchdringen.) Er denkt mit dem Herzen nach, um sie zu verstehen, (er denkt und sucht nach den Prinzipien darin.) Er wählt Weise aus und hält sich zu ihnen, (er tut dies, um weise Menschen auszuwählen und mit ihnen zu verkehren.) Er entfernt das Schädliche, um es zu bewahren und zu pflegen, so dass das Auge außer diesen nichts zu sehen begehrt, das Ohr außer diesen nichts zu hören begehrt, der Mund außer diesen nichts zu sagen begehrt und das Herz außer diesen nichts zu bedenken begehrt. (Shi, dies, bezieht sich auf das Lernen. Manche sagen: Shi bezieht sich auf den rechten Weg.) Wenn er dann das Lernen überaus liebt, ist es wie das Auge, das die fünf Farben liebt, das Ohr, das die fünf Töne liebt, der Mund, das die fünf Geschmäcker liebt, und das Herz, das danach giert, die ganze Welt zu besitzen. (Zhi bedeutet äußerst. Dies besagt, dass, wenn man nicht lernt, man die Natur übermäßig entfesselt, die Begierden nicht zügeln kann und das Herz danach giert, den Reichtum der ganzen Welt zu besitzen. Manche sagen: Wenn das Lernen vollendet ist, wird man sicherlich Ruhm und Reichtum erlangen, so dass es seine Begierden stillen kann.) Daher können Macht und Vorteil ihn nicht beugen, eine große Menschenmenge ihn nicht ändern und die ganze Welt ihn nicht erschüttern. (Dang bedeutet erschüttern. Es wird wiederholt betont, dass das Lernen bewirkt, dass äußere Dinge ihn nicht beugen oder ändern können.) Im Leben folgt er diesem, und bis zum Tod folgt er diesem – das nennt man Charakter und Standhaftigkeit. (Im Leben und im Tod folgt er stets dem Lernen – das ist die Tugend der Standhaftigkeit.) Wer Charakter und Standhaftigkeit besitzt, dessen Herz wird dann ruhig; wenn das Herz ruhig ist, dann kann er auf die Außenwelt reagieren. (Wenn ich innerlich ruhig bin, kann ich auf die Außenwelt reagieren.) Wer innerlich ruhig ist und auf die Außenwelt reagieren kann, den nennt man einen vollendeten und vollkommenen Menschen. (Innerlich ruhig sein und auf die Außenwelt reagieren können – das erst macht einen vollendeten und vollkommenen Menschen aus.) Der Himmel zeigt seine Helligkeit, die Erde zeigt ihren Glanz, der Edle legt Wert auf die Vollkommenheit seiner Tugend. (Jian bedeutet zeigen. Ming bezieht sich auf Sonne und Mond; Guang bezieht sich auf Wasser, Feuer, Gold und Jade. Der Himmel zeigt die Helligkeit seiner Sonne und seines Mondes, die Erde zeigt den Glanz ihres Wassers, Feuers, Goldes und ihrer Jade, der Edle aber legt Wert auf die Vollkommenheit seiner Tugend.)