Unerschütterliche Haltung

Das Verhalten eines Edlen besteht nicht darin, mit Willkür das Schwierige anzustreben, um als wertvoll zu gelten; seine Worte bestehen nicht darin, mit Willkür das Scharfsinnige zu suchen, um als wertvoll zu gelten; (Handeln wird nach dem eigentlichen Laut gelesen. „Prüfen“ bedeutet klug und scharfsinnig.) sein Ruhm besteht nicht darin, mit Willkür verbreitet zu werden, um als wertvoll zu gelten, sondern allein darin, mit Sitte und Recht übereinzustimmen. („Angemessen“ bezieht sich auf die Übereinstimmung mit Sitte und Recht. „Angemessen“ wird ding-lang-fan gelesen.) Daher: Einen Stein umklammernd und sich in den Fluss stürzend zu ertränken – dies ist eine Handlung, die im Tun sehr schwer ist, und Shen Tudi vermochte sie auszuführen; (Shen Tudi, erbittert darüber, dass der Große Weg nicht verwirklicht wurde, ergrimmte sich, umklammerte einen Stein und stürzte sich in den Fluss, um sich zu ertränken. Die „Zhuangzi Yinyi“ sagt: „Er war ein Mensch der Yin-Zeit.“ Das „Hanshi Waizhuan“ sagt: „Shen Tudi war im Begriff, sich in den Fluss zu stürzen und Selbstmord zu begehen. Cui Jia hörte davon und hielt ihn zurück, aber er gehorchte nicht.“) Doch der Edle legt keinen Wert auf diese Handlung, weil sie nicht dem mittleren Weg von Sitte und Recht entspricht. (Der mittlere Weg von Sitte und Recht bedeutet, dass man aufhört, wenn man aufhören soll, und handelt, wenn man handeln soll; man muss nicht seinen Körper verdorren lassen und in den Abgrund gehen. Yangzi kritisierte Qu Yuan und sagte: „Wenn der Edle die Gelegenheit findet, so wandelt er großartig auf dem Weg; findet er sie nicht, so verbirgt er sich wie ein Drache oder eine Schlange – warum sollte man sich ertränken und selbst vernichten?“) Man sagt, der Berg und der Abgrund seien gleich eben, Himmel und Erde gleich tief, („Vergleichen“ bedeutet, einander gleich zu machen. Das „Zhuangzi“ sagt: „Der Himmel und die Erde sind gleich tief; der Berg und der Sumpf sind gleich eben.“ Der „Yinyi“ sagt: „Nimmt man das ebene Land und vergleicht es mit dem Himmel, so ist das Land tiefer als der Himmel; betrachtet man es jedoch aus der Höhe des Weltalls, so scheinen Himmel und Erde beide tief. Sind Himmel und Erde beide tief, dann sind der Berg und der Sumpf eben.“ Manche sagen: Der Himmel hat keine feste Gestalt; der leere Raum über der Erdoberfläche ist alles Himmel, so dass Himmel und Erde lange Zeit einander nahe folgen, ohne den Unterschied von hoch und tief. Auf hohen Bergen ist der Himmel ebenfalls hoch; in tiefen Quellen ist der Himmel ebenfalls tief; daher sagt man, Himmel und Erde seien gleich. Die Entfernung der Erde vom Himmel ist überall ähnlich, daher sind Berg und Sumpf eben.) Qi und Qin können vereinigt werden, („Xi“ bedeutet vereinigen. Qi liegt im Osten, Qin im Westen, weit voneinander entfernt. Wenn man sie mit der Weite von Himmel und Erde umfasst, gibt es keine Trennung oder Verschiedenheit, und sie können zu einem Reich vereinigt werden.) Es dringt ins Ohr und kommt aus dem Mund hervor – (Es ist nicht klar, was dies erklären soll. Manche sagen, dies sei „der Berg hat einen Mund und Ohren“. Gemeint ist, dass, wenn man auf einem Berg ruft, alle Berge antworten – der Berg hört die Stimme des Menschen und erwidert sie, daher heißt es „es dringt ins Ohr und kommt aus dem Mund hervor“. Manche sagen: Der Berg kann Wolken und Nebel aus- und einatmen, daher hat er einen Mund.) Der Haken hat einen Bart, (Unklar. Die Aussagen „Qi und Qin vereinigen sich, dringen ins Ohr, kommen aus dem Mund, der Haken hat einen Bart“ sind alle Lehren oberflächlicher Gelehrter, die man nie gesehen hat. Manche sagen: „Der Haken hat einen Bart“ bedeutet „das Zeichen Ding hat einen Schwanz“. Der gebogene Teil des Zeichens Ding ist der Haken; Bart und Schwanz sind beide haarartig, daher sind sie gleich. Der „Zhuangzi Yinyi“ sagt: „Die zehntausend Dinge haben keine feste Gestalt; die Gestalt hat keinen festen Namen. Oben nennt man es Kopf, unten nennt man es Schwanz. Die Menschen der Welt nennen den nach rechts gebogenen Wellenstrich einen Schwanz. Heutzutage, obwohl die Zeichen Ding und Zi einen nach links gebogenen Wellenstrich haben, können sie dennoch als Schwanz gelten.“) Das Ei hat Haare, (Sima Biao sagte: „Lebewesen, die durch Trächtigkeit oder Eiablage entstehen, müssen Haare oder Federn haben. Wenn ein Huhn das Ei eines Schwans ausbrütet, wird das Ei nicht zu einem Huhn, sondern bringt einen Schwan derselben Art hervor. Die Kraft der Haare erzeugt Haare, die Kraft der Federn erzeugt Federn; obwohl die Trächtigkeit oder das Ei noch nicht hervorgebracht sind, ist die Eigenschaft der Haare oder Federn bereits offenkundig; daher sagt man, das Ei habe Haare.“) All dies sind Behauptungen, die schwer aufrechtzuerhalten sind, und Hui Shi und Deng Xi vermochten sie auszuführen; (All dies sind abwegige und verdrehte Reden, daher sagt man, sie seien schwer aufrechtzuerhalten. Hui Shi war Kanzler des Staates Liang, ein Zeitgenosse von Zhuangzi; seine Bücher füllten fünf Wagen, und seine Lehren waren widersprüchlich und verworren. Deng Xi war ein Großwürdenträger des Staates Zheng. Liu Xiang sagte: „Deng Xi liebte die Lehre von Strafen und Namen, hielt an der Lehre der doppelten Möglichkeit fest, stellte endlose Wortgefechte auf, tadelte mehrfach Zichans Regierungsführung, und Zichan ergriff und tötete ihn.“ Gemäß dem „Zuoshi Zhuan“ heißt es: „Si Chuan von Zheng tötete Deng Xi und übernahm seinen Bambus-Kodex.“ Hier heißt es, Zichan habe ihn getötet – dies ist vermutlich ein Irrtum.) Doch der Edle legt keinen Wert darauf, weil es nicht dem mittleren Weg von Sitte und Recht entspricht. Der Räuber Zhi war gierig und bösartig, sein Ruhm war so strahlend wie Sonne und Mond, und er wurde zusammen mit Shun und Yu überliefert, ohne aufzuhören; („Yinkou“ bedeutet, dass etwas im Munde der Menschen besungen und lange verweilt. Das „Shuoyuan“ schreibt: „Der Räuber Zhi war grausam und gierig.“) Doch der Edle legt keinen Wert darauf, weil es nicht dem mittleren Weg von Sitte und Recht entspricht. Daher heißt es: Das Verhalten eines Edlen besteht nicht darin, mit Willkür das Schwierige anzustreben, um als wertvoll zu gelten; seine Worte bestehen nicht darin, mit Willkür das Scharfsinnige zu suchen, um als wertvoll zu gelten; sein Ruhm besteht nicht darin, mit Willkür verbreitet zu werden, um als wertvoll zu gelten, sondern allein darin, mit Sitte und Recht übereinzustimmen. Das „Buch der Lieder“ sagt: „Obwohl die Dinge vorhanden sind, muss man auch sehen, ob sie der Zeit entsprechen.“ Dies spricht von diesem Prinzip. (Das „Buch der Lieder“ bezieht sich auf die „Xiaoya · Yuli“-Ode. Es bedeutet, dass, obwohl etwas vorhanden ist, es auch der Gelegenheit entsprechen muss, um als Gleichnis dafür zu dienen, dass die Angemessenheit wertvoll ist.)

Der Edle ist leicht zu verstehen, aber schwer vertraulich zu werden; (Sein Herz ist offen und weit, daher ist er leicht zu verstehen; er schließt keine Parteiungen und nähert sich nicht an, daher ist es schwer, vertraulich mit ihm zu werden.) Er hat leicht Furcht, aber ist schwer einzuschüchtern; (Er ist vorsichtig und behutsam, aber sein Wille ist nicht zu rauben.) Er fürchtet Unheil, flieht aber nicht den Tod, der der Rechtschaffenheit entspricht; er wünscht Gewinn, tut aber nicht, was er selbst für unrecht hält; (Was das Herz innerlich für unrecht hält, das verwirft es.) Im Umgang ist er innig, aber bildet keine Partei; („Innig“ bedeutet liebevolle Zuneigung. „Partei“ bedeutet vertrauliche Nähe.) In Worten ist er klar und unterscheidend, aber prahlt nicht mit Redekunst. (Seine Unterscheidungsfähigkeit reicht aus, um die Dinge zu erklären, ohne dass er seine Wortgewandtheit zur Schau stellen muss.) Er ist offen und weit, wahrhaftig unterscheidet er sich von der Welt der Gewöhnlichen. (Er unterscheidet sich von den gewöhnlichen Menschen.)

Der Edle ist gut, wenn er Fähigkeiten hat, und auch gut, wenn er keine hat; der Gemeine ist hässlich, wenn er Fähigkeiten hat, und auch hässlich, wenn er keine hat. Wenn der Edle Fähigkeiten hat, ist er nachsichtig und gelassen, aufrecht und offenherzig, um andere zu führen; („Dao“ ist gleichbedeutend mit „führen“.) Wenn er keine Fähigkeiten hat, ist er ehrerbietig und vorsichtig, mäßig und zurückhaltend, um andere ehrfürchtig zu bedienen; („Zun“ ist gleichbedeutend mit „zurückhalten“; „chu“ ist gleichbedeutend mit „zurückstufen“; es bedeutet, sich selbst zu mäßigen und herabzusetzen.) Wenn der Gemeine Fähigkeiten hat, ist er hochmütig und eigenwillig, weicht vom rechten Weg ab, um andere hochmütig zu unterdrücken; („Yi“ bedeutet voll.) Wenn er keine Fähigkeiten hat, ist er neidisch und grollend, verleumdet und verunglimpft, um andere zu stürzen. Daher heißt es: Wenn der Edle Fähigkeiten hat, so halten es die anderen für eine Ehre, von ihm zu lernen; wenn er keine hat, so teilen sie ihm gerne etwas mit. Wenn der Gemeine Fähigkeiten hat, so halten es die anderen für niedrig, von ihm zu lernen; wenn er keine hat, so schämen sich die anderen, ihm etwas zu sagen. Dies ist der Unterschied zwischen dem Edlen und dem Gemeinen. („Fen“ bedeutet Unterschied, nach dem eigentlichen Laut gelesen.)

Der Edle ist großmütig, aber nicht nachlässig; („Man“ ist gleichbedeutend mit „träge“.) Er ist eckig und kantig, aber verletzt nicht; („Lian“ bedeutet Kante. Das „Shuowen“ sagt: „Gui bedeutet scharf und verletzend.“ Er hat nur Kanten, ohne wie eine Klinge zu verletzen.) Er ist klar und unterscheidend, aber streitet nicht; er ist scharfsinnig und genau, aber nicht aufbrausend; (Er ist nur klar und scharfsinnig, ohne einseitig oder heftig zu sein.) Er ist aufrecht und steht für sich selbst, aber nicht darauf aus, andere zu besiegen; er ist stark, aber nicht grausam; (Obwohl er allein steht und nicht besiegt werden kann, und obwohl er stark ist, ist er nicht grausam.) Er ist sanft und nachgiebig, aber folgt nicht jedem Strom; er ist ehrerbietig und vorsichtig, aber vermag zu umfassen; (Er ist nicht so weit, dass er engstirnig und selbstgefällig wird.) Dies nennt man die höchste kulturelle Tugend. (Es bedeutet, dass die Tugend vollkommen ist.) Das „Buch der Lieder“ sagt: „Der Sanfte und Ehrerbietige ist das Fundament der Tugend.“ Dies spricht von diesem Prinzip. (Das „Buch der Lieder“ bezieht sich auf die „Daya · Yi“-Ode. „Wenwen“ bedeutet sanft und nachgiebig.)

Der Edle erhebt die Tugend anderer und verbreitet deren Vorzüge, aber dies ist nicht Schmeichelei und Anbiederung; er stützt sich auf die Rechtschaffenheit und spricht geradeheraus über die Dinge, weist auf die Fehler anderer hin, aber dies ist nicht Verleumdung und Nörgelei; („Ci“ bedeutet Makel. Manche sagen: Man liest es als „zi“.) Er spricht von seiner eigenen hellen Tugend, die mit Shun und Yu vergleichbar ist, an Himmel und Erde teilhat, aber dies ist nicht Übertreibung und Prahlerei; Er beugt und streckt sich mit der Zeit, ist weich wie Binse und Schilf, aber dies ist nicht Furcht und Feigheit; (Binse und Schilf können zu Matten verarbeitet werden, daher können sie sich zusammenrollen.) Er ist stark, mutig, fest und entschlossen, nichts kann sich nicht ausdehnen, aber dies ist nicht Hochmut und Grausamkeit. („Xin“ wird als „shen“ gelesen, die alten Zeichen sind austauschbar.) Dies alles geschieht, weil er gemäß der Rechtschaffenheit den Veränderungen folgt und angemessen reagiert und weiß, wann er sich beugen und wann er sich strecken muss. (Er verwendet die Rechtschaffenheit, um den Veränderungen zu folgen und angemessen zu reagieren; das, was er weiß, entspricht genau dem rechten Maß von Beugung und Streckung.) Das „Buch der Lieder“ sagt: „Wenn es nach links gehen soll, geht er nach links – der Edle ist dazu geeignet; wenn es nach rechts gehen soll, geht er nach rechts – der Edle besitzt dies alles.“ Dies spricht davon, dass der Edle gemäß der Rechtschaffenheit beugen und strecken und auf Veränderungen reagieren kann. (Das „Buch der Lieder“ bezieht sich auf die „Xiaoya · Changchangzhe Hua“-Ode. Weil er auf Veränderungen reagieren kann, ist ihm links und rechts nichts unangemessen.)

Der Edle ist das Gegenteil des Gemeinen. (Gegensatz zum Gemeinen.) Wenn der Edle weitreichende Ziele hat, ehrt er den Himmel und folgt dem Weg; wenn er aufmerksam und genau ist, fürchtet er die Gerechtigkeit und hält Maß; (Himmel und Weg bezeichnen die Übereinstimmung mit dem Himmel und das Folgen des Weges.) Ist er klug, so ist er durchdringend und vermag die Kategorien zu vereinen; („zeigen“ bedeutet, die Kategorien zu erfassen und zu vereinen.) Ist er schlicht, so ist er aufrecht und ehrlich und hält sich an das Gesetz; („schlicht“ bedeutet ohne List und Täuschung. „Gesetz“ bedeutet, die Vorschriften einzuhalten.) Wird er eingesetzt, so ist er ehrerbietig und hält sich zurück; („von“ bedeutet einsetzen. „zurückhalten“ bedeutet, nicht auszuschweifen. Manche sagen: „zurückhalten“ ist die Sitte, also ehrerbietig und sittsam.) Wird er übergangen, so ist er ehrerbietig und ordnet sich selbst; (gemeint ist, wenn der Weg versperrt ist und die Lehre nicht zur Anwendung kommt. „ehrerbietig und ordnet sich selbst“ bedeutet, sich selbst in Ordnung zu bringen, ohne zu grollen.) In Freude ist er gelassen und gemäß dem Prinzip, in Sorge ist er ruhig und gemäß dem Prinzip; (alles gemäß dem Prinzip.) In Erfolg hat er Anmut und Klarheit, (Anmut und Klarheit.) In Not ist er bescheiden und doch deutlich. (In der Verborgenheit vermag er dennoch seinen Weg zu erhellen.) Der Gemeine ist nicht so: Hat er weitreichende Ziele, so ist er hochmütig und gewalttätig; ist er aufmerksam und genau, so ist er verdorben und stürzt andere; (dient anderen mit Schmeichelei und Bosheit.) Ist er klug, so raubt und stiehlt er und ist gierig nach Fortschritt; („allmählich“ bedeutet Fortschritt, also gierig nach Gewinn, ohne innehalten zu können.) Ist er töricht, so schadet und randaliert er; („Gift“ bedeutet schaden. Töricht und ohne Furcht.) Wird er eingesetzt, so ist er freudig und hochmütig; („dui“ bedeutet Freude, also sich über Glück freuen und hochmütig sein.) Wird er übergangen, so ist er bitter und hinterhältig; (grollt gegen den Vorgesetzten und schadet heimtückisch.) In Freude ist er leichtfertig und hastig, („leicht“ bedeutet leichtfertig und ohne Halt. „xuan“ bedeutet kleiner Flug, also dass die Freude des Gemeinen leichtfertig ist wie der Flug eines Vögelchens; Aussprache: xu yuan fan. Manche sagen: es ist gleichbedeutend mit „huan“. Das Shuowen sagt: „huan“ ist eilig.) In Sorge ist er niedergeschlagen und verzagt; in Erfolg ist er überheblich und einseitig, („einseitig“ bedeutet Abweichung.) In Not gibt er sich auf und ist bekümmert. („aufgeben“ bedeutet, sich selbst aufzugeben. „an“ sollte „shi“ sein. Das Fangyan sagt: „shi“ ist Kummer. Im Zeichenlexikon gibt es das Zeichen „an“ nicht. Das Han Shi Waizhuan schreibt „gibt sich auf und ist belastet“.) Der Kommentar sagt: „Der Edle findet in beiden Lagen Fortschritt, der Gemeine wird in beiden Lagen verworfen.“ Das meint dies.

Der Edle befasst sich mit Ordnung, nicht mit Unordnung. Was bedeutet das? Die Antwort: Sitte und Gerechtigkeit heißen Ordnung, was nicht Sitte und Gerechtigkeit ist, heißt Unordnung. Also ist der Edle einer, der Sitte und Gerechtigkeit ordnet, nicht einer, der das Un-Sittliche und Ungerechte ordnet. Wenn dem so ist, soll man dann, wenn das Land in Unordnung ist, nicht ordnen? Die Antwort: Wenn das Land in Unordnung ist und man es ordnet, dann ordnet man es nicht gemäß der bestehenden Unordnung, sondern man beseitigt die Unordnung und bedeckt es mit Ordnung; („an“ bedeutet zugrunde legen, also gemäß der bestehenden Unordnung ordnen. Im Xunzi werden „an“ und „an“ oft als Partikel verwendet, anders als hier.) Wenn ein Mensch schmutziges Verhalten hat und man ihn bessert, (wenn ein Mensch schmutziges Verhalten hat, wird man ihn zum Guten bessern.) dann bessert man ihn nicht gemäß dem Schmutz, sondern man beseitigt den Schmutz und ersetzt ihn durch Besserung. Also beseitigt man die Unordnung, nicht ordnet man die Unordnung; man beseitigt den Schmutz, nicht bessert man den Schmutz. Was den Namen „Ordnung“ betrifft, so ist es, als ob der Edle das Werk der Ordnung tut und nicht das Werk der Unordnung, das Werk der Besserung und nicht das Werk des Schmutzes. (Der Name „Ordnung“ ist so beschaffen.)

Der Edle reinigt seine Reden, und seine Artgenossen sammeln sich; („jie“ bedeutet reinigen, also nicht verworren.) Er vervollkommnet seine Worte, und seine Artgenossen antworten. (Wenn die Worte, die er äußert, gut und schön sind, antworten selbst tausend Meilen entfernte.) So wiehert ein Pferd, und ein Pferd antwortet ihm, nicht weil es intelligent ist, sondern weil die Lage es natürlich mit sich bringt. („zhi“ ist zu lesen als „zhi“.) Daher schüttelt einer, der gerade gebadet hat, seine Kleider, einer, der gerade den Kopf gewaschen hat, streicht seinen Hut, das ist die menschliche Natur. (Damit ist gemeint: Wer sich selbst gereinigt hat, fürchtet, dass äußere Dinge ihn beschmutzen, so wie ein Tugendhafter sicher nicht die Beschmutzung durch einen Nicht-Tugendhaften annimmt.) Wer könnte mit seiner eigenen Klarheit und Reinheit die Verwirrung und Täuschung anderer ertragen! („jiaojiao“ bedeutet klar und durchschauend. „jiao“ bedeutet erschöpfen, also bis zum Ende und klar in den Dingen. Das Yijing sagt: „Die Natur ergründen und das Schicksal vollenden.“ „huo“ sollte „huo“ sein. „huohuo“ bedeutet Verwirrung. Das Chuci sagt: „Wie könnte man mit seinem eigenen klaren und reinen Leib die Verwirrung der äußeren Dinge ertragen?“ „jiao“ wird zi xiao fan gelesen.)

Der Edle pflegt sein Inneres, nichts ist besser als Aufrichtigkeit. (Keine Falschheit, dann ist das Herz stets ruhig.) Erreicht man die höchste Aufrichtigkeit, gibt es keine anderen Aufgaben mehr; („zhi“ bedeutet äußerst, äußerste Aufrichtigkeit, dann können äußere Dinge nicht schaden.) Er hält nur an der Menschlichkeit fest, er handelt nur nach der Gerechtigkeit. (Die Aufrichtigkeit zu erreichen, liegt in Menschlichkeit und Gerechtigkeit.) Mit aufrichtigem Herzen an der Menschlichkeit festhalten, dann wird sie sichtbar; wird sie sichtbar, dann wird sie wunderbar; wird sie wunderbar, dann kann sie andere belehren; (Wenn man mit aufrichtigem Herzen an der Menschlichkeit festhält, wird es sicherlich nach außen sichtbar, die Untergebenen werden ihn wie einen Geist verehren, und er kann sie umwandeln. „umwandeln“ bedeutet, sie zum Guten zu bewegen.) Mit aufrichtigem Herzen die Gerechtigkeit üben, dann hat sie Ordnung; hat sie Ordnung, dann wird sie klar; wird sie klar, dann kann sie andere verändern. (Wenn die Gerechtigkeit geübt wird, haben die Dinge Ordnung, sind klar und leicht, die Menschen wagen nicht zu täuschen, also kann er ihr Böses verändern.) Veränderung und Umwandlung wechseln sich ab, und das nennt man die Tugend des Himmels. (Da er verändern kann, ist seine Tugend gleich der des Himmels. Allmählich zum Guten führen heißt Umwandlung, die alte Natur verändern heißt Veränderung. Es beginnt mit Umwandlung und endet mit Veränderung, wie die Bewegung von Yin und Yang im Himmelsweg die Umwandlung ist, und das Wachsen im Frühling und das Welken im Winter die Veränderung ist.) Der Himmel spricht nicht, und doch ehren die Menschen seine Höhe; die Erde spricht nicht, und doch ehren die Menschen ihre Tiefe; die vier Jahreszeiten sprechen nicht, und doch kennen die Menschen ihre Zeiten. („qi“ bedeutet, ihre Zeiten zu kennen.) Diese haben Beständigkeit, weil sie die höchste Aufrichtigkeit erreicht haben. („zhi“ bedeutet äußerst. Himmel, Erde und die vier Jahreszeiten haben diese Beständigkeit, weil sie die äußerste Aufrichtigkeit erreicht haben.) Der Edle hat die höchste Tugend, schweigt still, und die Menschen verstehen ihn, noch hat er keine Wohltaten erwiesen, und die Menschen fühlen sich ihm nah, er zürnt nicht und hat doch Autorität. (Der Edle hat die höchste Tugend, also schweigt er still, und die Menschen verstehen seine Absicht von selbst.) Dass die Menschen so seinen Anordnungen folgen, liegt daran, dass er in der Einsamkeit wachsam ist. (Dass die Menschen so seinen Anordnungen folgen, liegt an der Wachsamkeit in der Einsamkeit. Wachsamkeit in der Einsamkeit bedeutet, sich zu hüten, wo andere es nicht sehen, und sich zu fürchten, wo andere es nicht hören. Höchste Aufrichtigkeit ohne Täuschung, also widersprechen ihm die Menschen auch nicht.) Das Gute als ein Weg: Ohne Aufrichtigkeit kann man nicht in der Einsamkeit wachsam sein, (ohne höchste Aufrichtigkeit kann man nicht in der Einsamkeit wachsam sein.) Ohne Wachsamkeit in der Einsamkeit kann es nicht sichtbar werden, (ohne Wachsamkeit in der Einsamkeit kann seine Tugend nicht nach außen sichtbar werden.) Kann es nicht sichtbar werden, dann selbst wenn es im Herzen entsteht, sich im Gesicht zeigt und aus dem Mund kommt, scheinen die Menschen ihm nicht zu folgen; selbst wenn sie folgen, werden sie sicherlich zweifeln. („ruo“ bedeutet scheinen. Ohne höchste Aufrichtigkeit, selbst wenn Befehle erlassen werden, scheinen die Menschen nicht zu folgen, selbst wenn man sie zwingt zu folgen, zweifeln sie sicherlich.) Himmel und Erde sind weit und groß, ohne Aufrichtigkeit können sie nicht alle Dinge hervorbringen und umwandeln; der Heilige ist weise, ohne Aufrichtigkeit kann er nicht die zehntausend Menschen belehren und umwandeln; Vater und Sohn sind nah, ohne Aufrichtigkeit werden sie entfremdet; der Herrscher ist erhaben, ohne Aufrichtigkeit wird er gering. („gering“ bedeutet, von den Untergebenen nicht geehrt zu werden.) Aufrichtigkeit ist das, woran der Edle festhält, und auch die Grundlage der Staatsgeschäfte. Nur wenn der Ort, an dem er weilt, aufrichtig ist, dann kommen die gleichartigen Ergebnisse von selbst; („Ort, an dem er weilt“ bedeutet der Ort, an dem er zur Ruhe kommt. Solange der Ort, an dem er zur Ruhe kommt, höchste Aufrichtigkeit ist, dann kommen die gleichartigen Dinge von selbst. Himmel und Erde mit Aufrichtigkeit können alle Dinge hervorbringen, der Heilige mit Aufrichtigkeit kann die zehntausend Menschen belehren, Vater und Sohn mit Aufrichtigkeit sind nah, der Herrscher mit Aufrichtigkeit ist erhaben.) Hält man daran fest, so erlangt man es; lässt man es los, so verliert man es. („halten“ bedeutet festhalten.) Hält man daran fest und erlangt es, dann wird es leicht; (hält man an der höchsten Aufrichtigkeit fest und erlangt sie, dann ist es leicht, sie zu heben. Das Shijing sagt: „Die Tugend ist leicht wie ein Haar.“) Leicht zu sein ermöglicht die Wachsamkeit in der Einsamkeit; (die höchste Aufrichtigkeit zu heben ist nicht schwer, dann vollzieht sich die Wachsamkeit in der Einsamkeit von selbst.) Wachsamkeit in der Einsamkeit ohne sie aufzugeben, dann kann man Vollendung erreichen. (Höchste Aufrichtigkeit liegt im Nicht-Aufhören.) Ist man vollendet, so entfaltet die angeborene Natur ihre Fähigkeiten; wandelt man sich lange zum Guten, ohne zum ursprünglichen Zustand zurückzukehren, dann kann man die Umwandlung vollenden. (Ist man vollendet, so wird die angeborene Natur von selbst genutzt. Langes Wandeln zum Guten ohne Rückkehr bedeutet, auf halbem Weg nicht aufzugeben.)

Der Edle hat eine hohe Stellung und dennoch ehrfürchtigen Sinn, er ist umsichtig im Kleinen und groß in der Gerechtigkeit; was er hört und sieht, ist nahe, aber das, was er vernimmt und erblickt, reicht bis in die Ferne. Woher kommt das? Weil die Methode, die er anwendet, so ist. (Damit ist gemeint: Durch das Nahe erkennt man das Ferne, durch das Gegenwärtige erkennt man das Alte; die angewandte Methode ist eben diese.) Daher gleicht die Gemütsverfassung von tausend Menschen der eines einzigen Menschen; (die menschlichen Neigungen sind nicht weit voneinander entfernt.) der Beginn von Himmel und Erde ist dasselbe, was man heute sieht; der Weg der hundert Könige ist der Weg des späteren Königs. (Mit „späterer König“ ist der gegenwärtige Herrscher gemeint. Es heißt, dass der Weg des späteren Königs sich nicht vom Weg der hundert Könige unterscheidet; wer den Weg von Yao und Shun befolgt, der ist selbst wie Yao und Shun.) Der Edle prüft den Weg des späteren Königs und erörtert die Dinge vor den hundert Königen, so als säße er da, die Hände gefaltet, und spräche mit Muße. („Duan“ ist die schwarze Zeremonialkleidung, die Hofkleidung. „Duanbai“ bedeutet so viel wie „mit gefalteten Händen dastehen“. Es heißt: Der Edle prüft den Weg, den der spätere König befolgen soll, und vergleicht ihn mit den Dingen vor den hundert Königen; das ist, als trüge er die schwarze Kleidung, verbeugte sich und spräche – es zeigt seine Gelassenheit und Mühelosigkeit. Die Leute jener Zeit sagten oft, die Sitten der späteren Zeit seien verdorben und schwer zu regieren; daher erläutert Xunzi diesen Punkt.) Er ergründet den Zusammenhang der Riten und der Gerechtigkeit, scheidet die Grenzen von Recht und Unrecht, (das erste „fen“ wird nach seinem eigentlichen Laut gelesen, das zweite „fen“ wird als „fu wen fan“ gelesen. Er scheidet sie, damit jedes seinen rechten Platz erhält.) fasst die Hauptfäden der Welt zusammen, lenkt die Menschen im ganzen Land, als triebe er einen einzigen Menschen an; daher gilt: Je einfacher die angewandte Methode, desto umfassender die Wirkung. („Yue“ bedeutet „wenig“, bezieht sich auf das Erfassen des Wesentlichen.) Ein fünf Zoll großes Winkelmaß kann die Rechtwinkligkeit der ganzen Welt messen. (Das Winkelmaß ist ein Gerät, um die Rechtwinkligkeit zu prüfen.) Daher kann der Edle, ohne seinen Hof zu verlassen, die gesamte Beschaffenheit der Welt in sich versammeln – weil die Methode, die er anwendet, so ist. („Ju“ bedeutet „vollständig“.)

Es gibt den durchdringenden Edlen, den gerechten Edlen, den aufrichtigen Edlen, den schlichten Edlen und den Gemeinen. Wer oben den Herrscher ehrt, unten das Volk liebt, die Dinge, wenn sie kommen, bewältigen kann, die Ereignisse, wenn sie eintreten, unterscheiden kann – ein solcher Mann kann ein durchdringender Edler genannt werden. (Er besitzt die Fähigkeit, Dinge, die kommen, zu bewältigen, und Ereignisse, die zweifelhaft sind, zu unterscheiden. „Tong“ bedeutet „nicht stockend“.) Wer nicht nach unten schmeichelt, um den Herrscher zu täuschen, nicht nach oben heuchelt, um das Volk zu schädigen, („an shang“ bedeutet, die Einsicht des Herrschers zu verdunkeln. „Ji“ ist dasselbe wie „neiden“.) und bei Streitigkeiten in den Angelegenheiten nicht durch persönliche Neigung behindert wird – ein solcher Mann kann ein gerechter Edler genannt werden. (Es heißt: Wenn bei Streitigkeiten in den Angelegenheiten die persönliche Neigung nicht hindernd eingreift, kann man ihn einen gerechten Edler nennen.) Wenn der Herrscher seine Vorzüge nicht kennt, wendet er sich deshalb nicht gegen ihn; (er grollt dem Herrscher nicht und widersetzt sich ihm nicht.) wenn der Herrscher seine Mängel nicht kennt, erschleicht er sich dafür keine Belohnung; (er nimmt Besoldung an, ohne zu betrügen.) er verbirgt weder Vorzüge noch Mängel, sondern erschöpft sich in seiner wahren Beschaffenheit – ein solcher Mann kann ein aufrichtiger Edler genannt werden. (Er prahlt nicht mit seinen Vorzügen, verbirgt nicht seine Mängel, sondern folgt allein dem Weg der Aufrichtigkeit und erschöpft sich in seiner wahren Beschaffenheit.) Seine gewöhnlichen Worte sind stets glaubwürdig, sein gewöhnliches Verhalten ist stets vorsichtig, („Yong“ bedeutet „gewöhnlich“; es heißt: Seine Worte sind stets verlässlich, sein Verhalten stets behutsam.) er fürchtet die nachahmenden, schwankenden Bräuche der Welt und wagt es doch nicht, mit seiner einzigartigen Tugend über andere hinauszuragen, (er fürchtet die nachahmenden, schwankenden Bräuche der Welt und wagt es nicht, wegen seiner eigenen Tugend die anderen zu übertreffen; er wagt nicht, allein ein Edler zu sein.) – ein solcher Mann kann ein schlichter Edler genannt werden. (Aufrecht, schlicht und ohne Doppelzüngigkeit.) Seine Worte haben keine feste Glaubwürdigkeit, sein Verhalten keine feste Rechtschaffenheit; er schaut nur, wo der Vorteil liegt, und neigt sich allem zu, was dorthin führt, (wo der Vorteil liegt, da strebt er mit ganzem Herzen hin.) – ein solcher Mann kann ein Gemeiner genannt werden.

Gerechtigkeit erzeugt Klarheit, Parteilichkeit erzeugt Dunkelheit; Aufrichtigkeit und Schlichtheit erzeugen Durchdringung, Betrug und Falschheit erzeugen Verschlossenheit, (viele Hindernisse.) Treue und Wahrhaftigkeit erzeugen göttliche Klarheit, (wer Treue und Wahrhaftigkeit bis zur Vollendung bringt, der gelangt zur göttlichen Klarheit. Das „Mittlere und Maßvolle“ sagt: „Höchste Wahrhaftigkeit ist wie ein Gott.“) Übertreibung und Schwulst erzeugen Verwirrung. (Wer prahlt und schwärmt, wird von äußeren Dingen verwirrt.) Diese sechs Arten von Entstehung behandelt der Edle mit Sorgfalt, und darin unterscheiden sich Yu und Jie voneinander. (Dies dient dazu, die Weisen von den Törichten zu unterscheiden.)

Das Abwägen von Begehren, Abscheu, Nehmen und Lassen: (Die folgenden Dinge werden angeführt.) Wenn er etwas Begehrenswertes sieht, denkt er sicher zuerst und zuletzt an das, was darin verabscheuungswürdig sein könnte; wenn er etwas Vorteilhaftes sieht, denkt er sicher zuerst und zuletzt an das, was darin schädlich sein könnte; dann wägt er beides ab, denkt tief und gründlich nach, („Quan“ dient dazu, das Leichte und Schwere auszugleichen. „Shu“ bedeutet „tief“, wie bei reifer Frucht.) und erst danach bestimmt er sein Begehren, seine Abscheu, sein Nehmen und sein Lassen. Auf diese Weise wird er selten in die Irre gehen. Das Unglück der Menschen liegt darin, dass sie von Einseitigkeit verletzt werden. („Pian“ bedeutet „nur eine Ecke sehen“.) Wenn sie etwas Begehrenswertes sehen, denken sie nicht an das, was darin verabscheuungswürdig sein könnte; wenn sie etwas Vorteilhaftes sehen, denken sie nicht an das, was darin schädlich sein könnte. Daher stürzen sie bei jeder Handlung, erleiden bei jedem Tun Schmach – das ist das Unglück, das von der Einseitigkeit verursacht wird.

Was andere verabscheuen, das verabscheue auch ich. (Die Neigungen des Weisen müssen nicht anders sein als die der Menge.) Den Reichen und Angesehenen gegenüber verhält man sich durchweg hochmütig, (gegenüber der Kategorie der Reichen und Angesehenen, ohne nach Recht oder Unrecht zu fragen, verhält man sich hochmütig.) den Armen und Niedrigen gegenüber verhält man sich durchweg unterwürfig und nachgiebig, (sieht man Arme und Niedrige, so ist man durchweg sanft und nachgiebig.) das ist nicht die Art eines wahren Menschen, sondern die Handlungsweise eines Schurken, der in einer finsteren Zeit nach Ruhm stiehlt; nichts ist gefährlicher als dies. (Die Schurken stehlen in einer finsteren Zeit den Ruhm, die Reichen und Angesehenen zu verachten und die Armen und Niedrigen zu bevorzugen. „An“ ist dasselbe wie „dunkel“.) Daher heißt es: Ruhm zu stehlen ist schlimmer, als Reichtum zu stehlen. Tian Zhong und Shi Qiu sind noch schlimmer als Diebe. (Tian Zhong war ein Mann aus Qi; er wohnte in Yuling, aß nicht von den Einkünften seines älteren Bruders, lehnte Reichtum und Ehre ab und bewässerte für andere Gemüsegärten; er wurde Yuling Zhongzi genannt. Shi Qiu war ein Beamter in Wei, sein Höflichkeitsname war Ziyu; er verkaufte seinen Ruf der Rechtschaffenheit.)