Wider die zwölf Meister

Angenommen, in der heutigen Welt („Angenommen“ bedeutet, dass es sich um die heutige Welt handelt. Manche sagen: „Angenommen“ bedeutet „leihen“. Die heutige Welt bezieht sich auf das chaotische Zeitalter der Streitenden Reiche. In einer friedlichen Welt haben böse und irrige Reden keinen Platz, daher leihen sich die zwölf Philosophen das Chaos, um die Menschen zu verwirren.) schmücken sie böse Lehren, verbrämen verderbliche Reden, um die Welt in Unordnung zu bringen (Xiao [] ist dasselbe wie Jiao [].) Sie sind betrügerisch, zügellos, seltsam und kleinlich (Yu [] ist dasselbe wie Jue [], was betrügerisch bedeutet, und wird auch als yu lü fan gelesen. Yu [] ist nicht näher bekannt. Manche sagen: Yu [] bedeutet „groß“ und bezieht sich auf zügellose Ausdehnung. Wei [] bezieht sich auf Menschen, die wild und riskant handeln. Suo [] bezieht sich auf Menschen, die hinterhältig handeln. Das Shuowen Jiezi sagt: „Wei [] bedeutet hoch und uneben.“ Hier bezieht sich Wei [] auf ihr wildes und riskantes Verhalten, das ebenfalls wie ein hoher und unebener Berg ist. Das Zhouli · Dasiyue [·] sagt: „Bei großen Gui- [] Katastrophen entfernt man die Musik.“ Zheng Xuan sagt: „Gui [] ist wie Guai [] (seltsam).“ Das Yanzi Chunqiu sagt: „Wenn man die Oberen nicht als Fundament nimmt, sich nicht um die Sorgen des Volkes kümmert, im Inneren nicht auf sein eigenes Haus achtgibt, außerhalb nicht auf seine Reisen und Aufenthalte, übertriebene Worte und seltsames Verhalten zeigt, sich selbst durch Hunger und Kälte plagt, nennt man dies wilde und absonderliche Menschen, die von einem klaren König verboten werden.“ Wei [] sollte dieselbe Bedeutung wie Gui [] haben, ausgesprochen wu mei fan oder niu bi fan.) Sie lassen die Welt in völliger Unwissenheit darüber, was richtig und falsch, was Ordnung und Unordnung ist – solche Menschen gibt es. (Hunran [] bedeutet „ohne Unterscheidung“. Cun [] bedeutet „sein“.)

Sie geben ihren Trieben und Gefühlen nach, geben sich der Zügellosigkeit hin und verhalten sich wie Tiere. (Zisui [] bedeutet „arrogant und zügellos“. Es bedeutet, dass sie ihren Trieben und Gefühlen folgen, ohne Sitte und Recht zu kennen, und sich daher nicht von Tieren unterscheiden. Daher spricht man von „tierischem Verhalten“. Sui [] wird als xu ji fan gelesen.) Sie sind nicht geeignet, mit den Regeln und der Rechtschaffenheit übereinzustimmen oder den Weg der Ordnung zu verstehen. (Sie sind nicht geeignet, mit den alten Regeln und Rechtschaffenheiten übereinzustimmen oder den Weg der Ordnung zu verstehen.) Dennoch haben ihre Positionen eine Grundlage, ihre Worte bilden eine vernünftige Struktur, und sie sind fähig, die unwissenden und einfältigen Menschen zu täuschen und zu verwirren. (Sie behaupten fälschlicherweise, dass die Alten solche Dinge getan hätten, daher spricht man von „eine Grundlage haben“. Und weil ihre Reden eine vernünftige Struktur bilden können, spricht man von „eine vernünftige Struktur bilden, fähig, die unwissenden und einfältigen Menschen zu täuschen und zu verwirren“.) Dies sind Yi Xiao [] und Wei Mou []. (Yi Xiao [] – es ist nicht bekannt, aus welcher Zeit dieser Mensch stammt. Das Shiben [] sagt, dass der Enkel von König Ping von Chu einen Feldherrn Tian Gong Ta Cheng [] hatte – könnte er derselbe Clan sein? Das Hanshi Waizhuan [] schreibt „Fan Wei Mou“ []. Mou [] war ein Prinz von Wei und wurde in Zhongshan [] belehnt. Das Hanshu Yiwenzhi [·] verzeichnet in der daoistischen Abteilung vier Kapitel des Gōngzǐ Móu []. Ban Gu sagt: „Er lebte vor Zhuangzi, und Zhuangzi erwähnte ihn.“ Im heutigen Zhuangzi [] zitiert Gōngzǐ Móu Zhuangzis Worte, um Gongsun Long [] zu widerlegen. Demnach sollte er mit Zhuangzi gleichzeitig gewesen sein. Außerdem zitiert das Liezi [] Gōngzǐ Móu, der die Reden von Gongsun Long erklärt. Gongsun Long war ein Gast von Prinz Pingyuan [], und Zhang Zhan [] hält Gōngzǐ Móu für den Sohn von Marquis Wen von Wei [], was zeitlich nicht stimmen kann. Das Shuoyuan [] sagt: „Gōngzǐ Móu reiste nach Osten, und der Markgraf von Rang [] begleitete ihn.“ Es ist nicht bekannt, welche Version zutrifft.)

Sie unterdrücken und verstellen die menschliche Natur, sind seltsam und weltfremd und halten sich selbst für erhaben. (Ren [] bedeutet „sich widersetzen und die Natur verstellen“. Qixi [] ist nicht näher bekannt, bedeutet aber wahrscheinlich dasselbe wie Qi [] (auf den Zehen stehen). Li [] ist dasselbe wie Li [] (trennen). Liqi [] bedeutet „sich von der Welt reinigen und auf Zehen stehen“, sich von den Dingen entfernen und sich selbst erhöhen. Das Zhuangzi sagt: „Yang Zhu und Mo Di begannen daraufhin, sich zu erheben und hielten sich für erleuchtet.“ Li [] wird li zhi fan gelesen. Qi [] wird qiu shi fan gelesen.) Sie streben nur danach, sich von anderen zu unterscheiden, und halten dies für vornehm. (Sie streben nur danach, sich von den gewöhnlichen Menschen zu unterscheiden, und betrachten dies als edles Verhalten.) Sie sind nicht geeignet, mit der Allgemeinheit übereinzustimmen oder die großen Unterschiede zu verstehen. (Da sie nach Andersartigkeit streben, sind sie nicht geeignet, mit der Allgemeinheit übereinzustimmen; und da sie nur kleine Prinzipien aufstellen, sind sie nicht geeignet, die großen Unterschiede zu verstehen. Die großen Unterschiede beziehen sich auf die großen Pflichten der Loyalität und kindlichen Pietät.) Dennoch haben ihre Positionen eine Grundlage, ihre Worte bilden eine vernünftige Struktur, und sie sind fähig, die unwissenden und einfältigen Menschen zu täuschen und zu verwirren. Dies sind Chen Zhong [] und Shi Qiu []. (Bereits zuvor erklärt.)

Sie wissen nicht, wie man die Welt vereinheitlicht und einen Staat gründet – das Maß von Gewicht und Waage. (Sie wissen nicht, wie man die Welt vereinheitlicht und einen Staat gründet – die Abwägung von Gewicht und Leichtigkeit. Cheng [] wird chi zheng fan gelesen.) Sie stellen den Nutzen über alles, sind übermäßig sparsam und nehmen die Unterschiede der Ränge leicht. (Gongyong [] bedeutet „Arbeitskraft und Nutzen“. Da [] wird als Tai [] gelesen. Es bedeutet, dass sie die Arbeitskraft an die höchste Stelle setzen und übermäßig sparsam sind. Man [] bedeutet „gering schätzen“. Die Unterschiede der Ränge gering zu schätzen bedeutet, dass sie die Herren und Diener gleich hart arbeiten lassen wollen.) Sie sind letztlich nicht fähig, Unterschiede zuzulassen oder die Kluft zwischen Herrscher und Untertan zu schaffen. (Wenn Obere und Untere gleich sind, gibt es keinen Raum für Unterschiede innerhalb, und man kann auch keine Kluft zwischen Herrscher und Untertan schaffen.) Dennoch haben ihre Positionen eine Grundlage, ihre Worte bilden eine vernünftige Struktur, und sie sind fähig, die unwissenden und einfältigen Menschen zu täuschen und zu verwirren. Dies sind Mo Di [] und Song Jian []. (Song Jian [] war ein Mann aus dem Staat Song. Er lebte zur gleichen Zeit wie Menzius, Yin Wenzi, Peng Meng und Shen Dao. Im Menzius [] wird er als Song Xing [] bezeichnet. Xing [] ist dasselbe wie Jian [], ausgesprochen kou jing fan.)

Sie stellen das Gesetz über alles, haben aber selbst keines. Sie stellen die Kultivierung des eigenen Charakters an die unterste Stelle, lieben es aber, Neues zu schaffen. (Shang [] bedeutet „oben“. Es bedeutet, dass die von ihnen verfassten Bücher zwar das Gesetz an die oberste Stelle setzen, sie selbst aber kein Gesetz haben. Sie stellen die Kultivierung des eigenen Charakters an die unterste Stelle, lieben es aber, Neues zu schaffen. Dies zeigt den Widerspruch in sich selbst.) Gegenüber den Oberen suchen sie deren Gehorsam, gegenüber den Unteren suchen sie die Unterwerfung der Welt. (Es bedeutet, dass sie sich den Absichten der Oberen und Unteren anpassen.) Den ganzen Tag reden sie in vollständigen Sätzen und Kapiteln, wiederholen und prüfen, sind aber weitläufig und leer, ohne Ziel und Zweck. (Xun [] ist dasselbe wie Xun []. Tian [] bedeutet „weitläufig“. Su [] bedeutet „anhalten“. Obwohl ihre Reden in vollständigen Sätzen und Kapiteln vorliegen, wenn man sie wiederholt prüft, sind sie weitläufig und haben keinen Zweck.) Sie sind nicht geeignet, den Staat zu regieren oder die Namen und Pflichten zu bestimmen. (Sie suchen den Gehorsam der Oberen und die Unterwerfung der Welt, daher können Gesetze und Ordnungen nicht errichtet werden.) Dennoch haben ihre Positionen eine Grundlage, ihre Worte bilden eine vernünftige Struktur, und sie sind fähig, die unwissenden und einfältigen Menschen zu täuschen und zu verwirren. Dies sind Shen Dao [] und Tian Pian []. (Tian Pian [] war ein Mann aus dem Staat Qi. Er studierte in Jixia [] und verfasste fünfzehn Bücher. Seine Lehren hatten ihren Ursprung im Huang-Lao-Daoismus [] und tendierten im Großen und Ganzen zur Schule der Namen und Gesetze. Shen Dao [] wurde bereits zuvor erklärt.)

Sie ahmten die früheren Könige nicht nach und hielten Sitte und Recht nicht für richtig. (Sie hielten Sitte und Recht nicht für richtig.) Sie liebten es jedoch, seltsame Lehren zu behandeln und mit außergewöhnlichen Reden zu spielen. (Wan [] ist dasselbe wie Wan []. Qi [] wird wie qi yi [] (seltsam und außergewöhnlich) gelesen.) Sie waren äußerst scharfsinnig, aber nicht folgerichtig. (Hui [] bedeutet „folgerichtig“.) Sie waren redegewandt, aber nutzlos, taten viel, aber mit geringer Wirkung, und konnten nicht als Leitfaden für die Ordnung dienen. Dennoch hatten ihre Positionen eine Grundlage, ihre Worte bildeten eine vernünftige Struktur, und sie waren fähig, die unwissenden und einfältigen Menschen zu täuschen und zu verwirren. Dies sind Hui Shi [] und Deng Xi []. Sie ahmten die früheren Könige im Großen und Ganzen nach, kannten aber den roten Faden nicht. (Es bedeutet, dass sie die früheren Könige zwar im Großen und Ganzen nachahmten, aber das System nicht verstanden. Tong [] bezieht sich auf den Leitfaden.) Sie waren gemächlich und langsam, aber von großer Begabung und ehrgeizig, vielseitig und umfassend gebildet. (Youran [] bedeutet „gemächlich und langsam“. Das Liji [] sagt: „Der Edle ist wohl youran [] (gemächlich).“ Ju [] bedeutet „viel“.) Sie stützten sich auf alte Dinge und schufen eine Lehre, die sie die fünf Elemente [] nannten (Ren [], Yi [], Li [], Zhi [], Xin []). (Sie stützten sich auf die Taten der Vorzeit und schufen ihre eigene Lehre, die sie die fünf Elemente nannten. Die fünf Elemente sind die fünf Tugenden der Menschlichkeit, Rechtschaffenheit, Sitte, Weisheit und Aufrichtigkeit.) Sie waren äußerst verquer und wider die Vernunft, ohne Verbindung zum Guten, dunkel und unklar und konnten nicht erklärt werden, verschlossen und gebunden und konnten nicht ausgelegt werden. (Yue [] bedeutet „binden“. Jie [] bedeutet „erklären“. Pi yuan wu lei [] bedeutet „verquer und wider die Vernunft, ohne Verbindung zum Guten“. You yin wu shuo [] und bi yue wu jie [] bedeuten, dass ihre Reden dunkel und verschlossen waren und sie sie selbst nicht erklären konnten. Sie sprachen nur vom Weg von Yao und Shun, wussten aber nicht, wie man Methoden entwickelt. Xunzi [] betonte oft, die späteren Könige nachzuahmen und die gegenwärtige Welt zu regieren, während Mengzi [] und Zisi [] glaubten, dass man erst den Weg von Yao, Shun, Wen und Wu befolgen müsse, um Ordnung zu schaffen, ohne zu wissen, dass man die Lehren der Zeit anpassen und die Übel der Gegenwart heilen müsse. Daher spricht er von pi wei wu lei []. Das Menzius sagt: „Guan Zhong und Zeng Xi taten nichts dergleichen.“ Jie [] wird jia mai fan gelesen.) Sie schmückten ihre eigenen Reden und sagten ehrerbietig: „Dies sind wahrhaft die Worte der früheren Edlen.“ (Es bedeutet, dass sie ihre eigenen Reden ehrten. „Frühere Edle“ bezieht sich auf Konfuzius.) Zisi [] rief es hervor, und Mengzi [] stimmte ein. (Zisi [] war der Enkel von Konfuzius, mit Namen Ji [] und Höflichkeitsnamen Zisi []. Mengzi [] war ein Mann aus Zou [] mit Namen Ke [] und Höflichkeitsnamen Ziyu []. Beide verfassten sieben Bücher.) Die unwissenden, verwirrten und dummen Konfuzianer der Welt stritten lärmend, ohne zu wissen, wo ihr Fehler lag. (Gou [] wird als Kou [] gelesen. Kou [] bedeutet „dumm“. You [] bedeutet „zögernd, unentschlossen“. Mao [] bedeutet „dunkel und verwirrt“. Das Hanshu Wuxingzhi [·] schreibt qu mao [], was dieselbe Bedeutung hat. Huanhuan [] bedeutet „lärmend, streitend“. Kou [] wird kou gelesen. You [] wird you gelesen.) Sie nahmen es daher an und gaben es weiter, im Glauben, dass Zhongni [] (Konfuzius) und Ziyou [] diese Tugenden der Nachwelt hinterlassen hätten. (Sie glaubten, dass Zhongni und Ziyou diese Reden verfasst und der Nachwelt als große Tugend hinterlassen hätten.) Dies ist die Sünde von Zisi und Mengzi.

Was diejenigen betrifft, die die Methoden zusammenfassen, Reden und Handlungen vereinheitlichen, die Kategorien und Klassen ordnen, die Helden der Welt versammeln, ihnen den Weg des höchsten Altertums lehren und sie mit dem folgerichtigsten Prinzip unterweisen. (Zong [] bedeutet „zusammenfassen“. Tong [] bezieht sich auf den Leitfaden; Lei [] bezieht sich auf die Kategorien. Das Große wird Tong [] genannt, das Einzelne Lei []. Qun [] bedeutet „versammeln“. Da [] wird als Tai [] gelesen.) In den Winkeln des Raumes und auf den Bambusmatten sammeln sich die Riten und die Musik der heiligen Könige, die Bräuche einer friedlichen Welt erblühen plötzlich. (Die südwestliche Ecke heißt Ao [], die südöstliche Ecke heißt Yao []. Es bedeutet, dass sie den Saal nicht verlassen. Lianran [] bedeutet „sammelnd“. Fo [] wird als Bo [] gelesen. Boran [] bedeutet „plötzlich erblühend“. Yao [] wird yi diao fan gelesen.) Die sechs Lehren können nicht eindringen, die zwölf Philosophen können nicht nahen. Es gibt nicht einmal Platz, eine Ahle aufzustellen, und die Könige und Fürsten können nicht um ihren Ruhm wetteifern. Wenn er sich auf der Position eines hohen Beamten befindet, kann ein einzelner Herrscher ihn nicht allein ernähren, ein einzelner Staat kann ihn nicht allein aufnehmen. (Es bedeutet, dass ein Helfer des Königs, selbst wenn er sich in einer niedrigen Position befindet, nicht von einem Fürsten ernährt oder von einem Staat aufgenommen werden kann. Manche sagen: Die Herrscher der damaligen Zeit erkannten seine Tugend nicht, und kein Herrscher, kein Staat konnte ihn aufnehmen. Daher verließ Konfuzius jeden Ort, den er besuchte, leicht.) Sein vollendeter Ruhm ist dem der Fürsten ebenbürtig, und es gibt niemanden, der ihn nicht zu seinem Minister machen möchte. (Kuang [] bedeutet „vergleichen“. Es bedeutet, dass der Ruhm, den er erreicht hat, im Vergleich zu anderen keine Konkurrenz hat. Daher gibt es keinen Fürsten, der ihn nicht zu seinem Minister machen möchte. Manche sagen: Nachdem er berühmt geworden war, war er ein Helfer des Königs, um wie viel mehr wünschten die Fürsten nicht, ihn zum Minister zu haben? Manche sagen: Kuang [] bedeutet „noch mehr“ wie im Guoyu []: „Die Li Ji [] sagte: ‚Die Menge behandelt ihn noch besser.‘“) Dies ist ein heiliger Mensch, der keine Macht hatte – Zhongni und Zigong [] waren solche. Sie vereinheitlichen die Welt, ordnen die zehntausend Dinge. (Cai [] ist dasselbe wie Cai [].) Sie nähren das Volk, nützen der ganzen Welt. Alles, was von Booten und Wagen erreicht wird, und alle Orte, die menschliche Kraft erreicht, folgen und gehorchen. (Tongda zhi shu [] bezieht sich auf Orte, die von Booten und Wagen erreicht werden und die menschliche Kraft erreicht.) Die sechs Lehren werden sofort zum Stillstand gebracht, und die zwölf Philosophen wandeln sich und nehmen die Belehrung an. (Sie wandern und folgen der Bekehrung.) Dies sind heilige Menschen, die Macht hatten – Shun und Yu waren solche.

Worauf werden sich nun die menschlichen Menschen [] konzentrieren? Oben werden sie das System von Shun und Yu nachahmen, unten werden sie die Rechtschaffenheit von Zhongni und Zigong nachahmen und sich darauf konzentrieren, die Lehren der zwölf Philosophen zum Stillstand zu bringen. Wenn sie so handeln, werden die Übel der Welt beseitigt, die Werke der menschlichen Menschen werden vollendet, und die Taten der heiligen Könige werden offenbar.

Dem Glaubwürdigen zu glauben, ist Glaube; das Zweifelhafte zu bezweifeln, ist ebenfalls wahrer Glaube. (Dem Glaubwürdigen zu glauben und das Zweifelhafte zu bezweifeln, mag dem Sinn nach unterschiedlich sein, beides gehört zum Glauben.) Den Würdigen zu ehren, ist Menschlichkeit; den Unwürdigen geringzuschätzen, ist ebenfalls Menschlichkeit. Angemessen zu sprechen, ist Weisheit; angemessen zu schweigen, ist ebenfalls Weisheit. Daher gleicht das Verstehen des Schweigens dem Verstehen des Sprechens. (Die Gespräche des Konfuzius sagen: „Wissen, dass man es weiß, und wissen, dass man es nicht weiß, das ist Weisheit.“ Dāng, gelesen dīng làng fǎn.) Deshalb ist derjenige, der viel spricht und dennoch Ordnung hält, ein Weiser; derjenige, der wenig spricht und das Gesetz bewahrt, ist ein Edler; (Wer viel spricht, aber dennoch nicht abschweift oder versinkt, sondern stets dem Anstand und der Rechtschaffenheit entspricht, das ist das Wirken eines Weisen. Wer wenig spricht und das Gesetz bewahrt, meint den, der es nicht wagt, eigene Äußerungen zu erfinden, sondern alles, was er sagt, nach den überlieferten Gesetzen richtet.) Wer viel spricht, aber ohne Maß ist, abschweift und versinkt, der ist, selbst wenn er redegewandt ist, ein Gemeiner. (Miǎn bedeutet versinken. Wer abschweift, kehrt nicht zurück; wer versinkt, kommt nicht mehr hervor.) Daher nennt man das, was körperliche Mühe verursacht, aber nicht den Angelegenheiten des Volkes dient, „schändliches Tun“; (Volksangelegenheiten beziehen sich auf die Tätigkeiten der vier Stände: Gelehrte, Bauern, Handwerker und Kaufleute.) was geistige Anstrengung erfordert, aber nicht den früheren Königen nacheifert, nennt man „schändliches Denken“; (Lǜ bedeutet Gesetz.) was durch Redekunst, Gleichnisse, Geschwindigkeit und Schlagfertigkeit besticht, aber nicht dem Anstand und der Rechtschaffenheit folgt, nennt man „schändliches Reden“. (Qí bedeutet schnell. Jǐ bedeutet eilig. Biànlì bezieht sich ebenfalls auf sprachliche Gewandtheit.) Diese drei Arten von Schändlichkeit sind das, was die heiligen Könige verboten haben. Klugheit, die aber hinterhältig ist, andere schädigt und dabei unergründlich wie ein Geist ist, (Die Klugheit auf Hinterhältigkeit verwenden und dabei so schaden, dass man unergründlich wie ein Geist ist.) Täuschung hervorbringt und dabei geschickt ist, (Geschickt im Hervorbringen von Täuschung.) nutzlose Reden hält und dabei redegewandt ist, (Redegewandt, aber ohne Nutzen.) Streitgespräche führt, die nicht einlenken, und dabei scharfsinnig ist, (Huì bedeutet einlenken. Die Reden sind nicht einlenkend, die Vernunftgründe nicht passend, und doch hält man sich für scharfsinnig.) das sind die großen Übel der Regierung. Verhalten, das verdreht ist, und dennoch beharrlich, (Pì, gelesen pì.) Fehler ausschmückt und sie für schön hält, (Freude daran hat, Fehler auszuschmücken.) mit Hinterhältigkeit spielt und sie verziert, (Wán ist gleichbedeutend mit wàn. Sich mit Hinterhältigkeit vertraut machen und ihr Glanz verleihen.) Reden hält, die redegewandt sind, aber der Wahrheit zuwiderlaufen, das sind die großen Verbote der Antike. (Nì bedeutet, gegen die rechte Vernunft zu verstoßen.) Klugheit ohne Maß, (Seine abweichenden Ansichten ungezügelt ausleben. Zhī, nach dem eigentlichen Laut gelesen.) Mut ohne Furcht, (Den Tod geringachten.) Scharfsinn und Redegabe, die aber verdrehte und ausschweifende Dinge betreiben, (Scharfsinnige Reden führen, aber dabei verdrehte und ausschweifende Dinge betreiben. Cāo, gelesen qī dāo fǎn.) diese Dinge für groß halten und anwenden, (Die zuvor genannten Dinge für wichtig halten und anwenden.) Hinterhältigkeit lieben und die Menge daran teilhaben lassen, (Hinterhältigkeit lieben und gemeinsam mit der Menge betreiben, meint, andere dazu bringen, einem zu folgen.) nur auf Gewinn bedacht sein, ihn erlangen und dabei verblendet die Folgen nicht beachten, (Nur auf den augenblicklichen Gewinn bedacht sein, ihn erlangen, aber verblendet die kommende Gefahr nicht sehen.) einen Stein auf den Rücken laden und sich im Fluss ertränken, (Bezieht sich auf Shen Tongdi, der einen Stein auf den Rücken lud und sich ins Wasser stürzte. Es bedeutet, dass man um des guten Rufes willen so weit geht, auch dies gehört zu denen, die nur auf Befriedigung ihres Gewinnstrebens aus sind und verblendet sind.) all dies wird von der Welt verworfen.

Um die Herzen aller Menschen unter dem Himmel zugleich zu gewinnen: In hoher Stellung und geehrt zu sein, nicht verwenden, um andere hochmütig zu behandeln; (In einer ehrenvollen Position nicht hochmütig gegen andere zu sein.) klug, weise und verständig zu sein, nicht verwenden, um andere in die Enge zu treiben; schnell und durchdringend zu sein, nicht mit anderen um den Vortritt streiten; stark, entschlossen und mutig zu sein, nicht verwenden, um andere zu verletzen; was man nicht weiß, erfragen; was man nicht kann, lernen; selbst wenn man es kann, unbedingt Bescheidenheit üben; erst dann wird es zur Tugend. (Erst dann wird es zur Tugend eines Weisen oder Edlen.) Trifft man auf den Herrscher, so pflege man die Pflichten eines Untertanen; trifft man auf die Dorfgemeinschaft, so pflege man die Pflichten zwischen Alt und Jung; (Im heimatlichen Dorf.) trifft man auf einen Älteren, so pflege man die Pflichten eines Jüngeren; trifft man auf einen Freund, so pflege man die Pflichten von Höflichkeit und Bescheidenheit; trifft man auf Geringe und Jüngere, so pflege man die Pflichten der Belehrung, Führung und Nachsicht. Es gibt niemanden, den man nicht liebt; niemanden, den man nicht ehrt; keinen Ort, wo man mit anderen streitet; so weit und groß wie Himmel und Erde, die alle Dinge umfassen. Wenn man so handelt, ehren ihn die Würdigen, und die Unwürdigen nähern sich ihm. Wenn es dennoch jemanden gibt, der sich nicht fügt, so kann man ihn einen Ausgeburt von Verderbtheit und Verschlagenheit nennen. (Yāo ist gleichbedeutend mit yāo.) Selbst wenn er zu den eigenen Kindern oder jüngeren Verwandten gehört, ist es angemessen, die Strafe an ihm zu vollstrecken. (Eine solche Ausgeburt von Verderbtheit, selbst wenn sie zu den Familienangehörigen oder Kindern zählt, sollte mit Folter und Tod bestraft werden, um wie viel mehr erst nach dem öffentlichen Gesetz.) Das Buch der Lieder sagt: „Nicht der Höchste Herrscher war zur Unzeit, die Leute von Yin aber hielten nicht an den alten Gesetzen. Obwohl es keine erfahrenen Alten mehr gab, gab es doch noch die alten Gesetze und Vorschriften. Dennoch hörte niemand darauf, und so stürzte die große Bestimmung.“ Dies meint es damit. (Das Buch der Lieder bezieht sich auf die „Große Elegie“ „Dang“. Zheng Xuan sagt: „Die erfahrenen Alten sind Männer wie Yi Yin, Yi Zhi und Chen Hu. Die alten Gesetze und Vorschriften sind die durchzuführenden Handlungen und die überlieferten Regeln.“)

Die sogenannten Beamten der Antike waren die schwergewichtigen und aufrichtigen Menschen, diejenigen, die die Gemeinschaften einten, (Shì shì bedeutet, dass ein Gelehrter ein Amt antritt. Hé bedeutet, die Menge zu einen.) diejenigen, die sich über Reichtum und Ehre freuten, (Die sich über den darin liegenden Weg freuten.) diejenigen, die sich darüber freuten, Anteile zu gewähren, (Shī, manchmal gelesen suǒ yí fǎn.) diejenigen, die sich von Schuld fernhielten, (Yuǎn, gelesen yú yuàn fǎn.) diejenigen, die sich bemühten, die Dinge in Ordnung zu bringen, (Die sich darum bemühten, die Dinge in Ordnung zu bringen.) diejenigen, die es beschämten, allein reich zu sein. (Dafür sorgten, dass jede Familie genug hatte und jeder Mensch reich war.) Die sogenannten Beamten von heute sind die schmutzigen und laschen Menschen, diejenigen, die Zerstörung und Aufruhr anrichten, (Wū màn wurde bereits im vorigen Kapitel „Vom Ruhm und der Schande“ erklärt.) diejenigen, die zügellos und hemmungslos sind, (Zì suī wurde bereits oben erklärt.) diejenigen, die nach Gewinn gieren, diejenigen, die andere anrempeln und gegen sie verstoßen, (Sich auf die Macht stützen und andere beleidigen.) diejenigen, die keine Sitte und Rechtschaffenheit kennen, sondern nur nach Macht gieren. Die sogenannten zurückgezogen lebenden Gelehrten der Antike waren die Menschen mit reicher Tugend, diejenigen, die zur Ruhe fähig waren, (Chù shì sind Gelehrte, die kein Amt bekleiden. Das Buch der Wandlungen sagt: „Manche treten hervor, manche verweilen an ihrem Ort.“ Néng jìng bedeutet, mit der Zeit und dem Schicksal zufrieden zu sein und an seinem Platz zu verweilen.) diejenigen, die sich selbst ordneten und richtigstellten, diejenigen, die das Schicksal erkannten, diejenigen, die Recht und Unrecht klar machten. (Deutlich machten, was zu jener Zeit richtig war, ohne dass andere an ihrer Aufrichtigkeit zweifelten.) Die sogenannten zurückgezogen lebenden Gelehrten von heute sind diejenigen, die unfähig sind, sich aber selbst fähig nennen, (Yún néng bedeutet, dass man von sich selbst sagt, man könne es. Das Buch des Shen Dao sagt: „Wenn die Starken die Fähigen verletzen, entsteht Unordnung; wenn die, die sich selbst fähig nennen, die Unfähigen verletzen, entsteht ebenfalls Unordnung.“ Es ist wahrscheinlich, dass man zur Zeit der Streitenden Reiche „sich selbst fähig nennen“ als yún néng bezeichnete, dies war die damalige Sprache.) diejenigen, die unwissend sind, sich aber selbst wissend nennen, diejenigen, deren Gewinnstreben unersättlich ist, die aber so tun, als hätten sie keine Begierden, (Das Streben nach Gewinn kennt keine Grenzen, aber sie heucheln Begierdelosigkeit.) diejenigen, deren Verhalten heuchlerisch, niederträchtig und schmutzig ist, die aber mit großer Miene von Besonnenheit und Schlichtheit reden, diejenigen, die die Abweichung von der allgemeinen Sitte zu ihrer eigenen Sitte machen, (Das Nichteinpassen in die Menge benutzen, um sich eine eigene Sitte zu schaffen.) diejenigen, die sich von der Menge entfernen und zügellos sind, auf Zehenspitzen gehen, um sich groß zu machen, und nach Belieben andere herabsetzen. (Zī, gelesen zì. Lí zòng bedeutet, die Menge verlassen und zügellos sein; qǐ zī bedeutet, auf Zehenspitzen gehen, um sich über die Sitte zu erheben, und seinem eigenen Willen freien Lauf lassen, dies sind alles Erscheinungsformen der Selbstüberhebung durch Abweichung von der Sitte. Manche sagen: „Zòng“ sollte „xǐ“ geschrieben werden, es ist ein Überlieferungsfehler. Xǐ ist gleichbedeutend mit lí, es bedeutet gehen. Lí xǐ bedeutet, die Menge verlassen und davongehen; qǐ zī bedeutet ebenfalls, auf Zehenspitzen gehen, um sich groß zu machen, und andere zu verleumden. Lí, gelesen lì zhì fǎn. Qǐ, gelesen qiū shì fǎn. Xǐ, gelesen suǒ qǐ fǎn.)

Wozu ein Edler fähig ist und wozu nicht: Der Edle vermag das, was der Ehre wert ist, zu tun, aber er kann nicht erzwingen, dass andere ihn sicher ehren; (Kě guì bezieht sich auf die Tugend.) er vermag das, was des Vertrauens wert ist, zu tun, aber er kann nicht erzwingen, dass andere ihm sicher vertrauen; er vermag das, was der Verwendung wert ist, zu tun, aber er kann nicht erzwingen, dass andere ihn sicher verwenden. (Kě yòng bezieht sich auf die Fähigkeiten.) Daher schämt sich der Edle dafür, sich nicht zu vervollkommnen, aber nicht dafür, von anderen beschmutzt zu werden; (Jiàn wū bedeutet, von anderen besudelt zu werden.) er schämt sich dafür, nicht vertrauenswürdig zu sein, aber nicht dafür, kein Vertrauen zu genießen; er schämt sich dafür, unfähig zu sein, aber nicht dafür, nicht verwendet zu werden. Daher lässt er sich nicht von falschem Ruhm verführen und nicht von Verleumdung einschüchtern, (Falsches Lob kann ihn nicht verführen, Herabsetzung kann ihn nicht erschüttern.) er folgt dem Weg, richtet sich selbst aufrecht und wird durch äußere Dinge nicht aus dem Gleichgewicht gebracht; dies nennt man einen wahren Edlen. (Chéng bedeutet wahrhaftig, meint frei von Falschheit.) Das Buch der Lieder sagt: „Der Sanftmut und Ehrerbietung besitzt, ist die Grundlage der Tugend.“ Dies meint es damit. (Bereits im Kapitel „Vom Unerschütterlichen“ erklärt.)

Die Erscheinung eines Edlen: Seine Krone ist aufrecht nach vorne gerichtet, seine Kleidung ist weit und geräumig, seine Miene ist heiter und gelassen („jin“ bezieht sich auf die nach vorne gerichtete Krone; „feng“ bedeutet groß, gemeint ist das weite Gewand; „liang“ bezieht sich auf Heiterkeit und Gelassenheit). Würdevoll, kraftvoll, friedvoll, gelöst, großmütig, weitläufig, strahlend, offen und aufrichtig – dies ist die Erscheinung eines Vaters oder älteren Bruders. („Yanran“ beschreibt eine zurückhaltende und würdevoll ernste Haltung. „Zhuangran“ beschreibt eine unantastbare Haltung, vielleicht sollte es als „zhuang“ geschrieben werden. „Qiran“ und „siran“ sind unklar. Manche sagen: „Qi“ bedeutet Glück oder Gunst, es beschreibt eine friedvolle und furchtlose Haltung. „Si“ sollte als „si“ gelesen werden, es bedeutet gelöst und entspannt. „Huihui“ und „guangguang“ beschreiben beide die Fähigkeit, viele zu ertragen. „Zhaozhao“ bedeutet strahlend und deutlich. „Dangdang“ bedeutet eben und weitläufig.) Seine Krone ist aufrecht nach vorne gerichtet, seine Kleidung ist weit und geräumig, seine Miene ist aufrichtig und ehrerbietig („jin jing“). Bescheiden, ehrfürchtig, anhänglich, aufrecht, sanft, respektvoll, verbunden und ohne Abweichung, ohne direkt aufzusehen – dies ist die Erscheinung eines jüngeren Bruders oder Sohnes. („Jianran“ beschreibt eine selbsterniedrigende und unterwürfige Haltung. „Chiran“ beschreibt das Fürchten, das sich auf einen Ranghöheren stützt. Das „Erya“ sagt: „Chi bedeutet sich stützen.“ Guo Pu sagt: „Am östlichen Ufer des Jangtse nennt man die Mutter ‚Chi‘, ausgesprochen wie ‚zhi‘.“ „Furan“ beschreibt gegenseitige Zuneigung und Anhänglichkeit. „Duanran“ beschreibt, nicht zur Seite geneigt oder sich anlehnend. „Ziran“ ist unklar. Manche sagen: Es ist dasselbe wie „zi“ und bedeutet sanft und weich. „Dongran“ beschreibt eine respektvolle Haltung. Das „Liji“ sagt: „Dongdong, wie ehrerbietig er ist.“ „Zhuizhuiran“ beschreibt, nicht abzuweichen, sich aneinanderzureihen. „Maomaoran“ beschreibt, nicht direkt aufzusehen.) Ich sage euch die seltsamen Erscheinungen der Gelehrten: (Erklärt die Formen ihres seltsamen Verhaltens. „Wei“ wurde bereits oben erklärt.) Seine Krone ist tief geneigt, seine Kordel ist locker und weit, seine Miene ist hochmütig und zögernd; („Mian“ sollte als „fu“ gelesen werden, es bedeutet übermäßig nach vorne geneigt. „Ying“ ist die Kordel der Krone. „Jinhuan“ ist unklar. Manche sagen: Es wird als „jin“ gelesen, „jin“ ist ein Gürtel. Es bedeutet, dass die Kordel seiner Krone groß wie ein Gürtel und locker ist. „Jianlian“ beschreibt eine hochmütige und zögernde Haltung. „Jin“ wird als „qi jin fan“ ausgesprochen. „Lian“ wird wie das „lian“ in „wang jian lai lian“ ausgesprochen.) Selbstzufrieden, hüpfend und unruhig, finster und unheilvoll, spähend, erschrocken blickend, angestrengt forschend, mit aufgerissenen Augen; („Tiantianran“ beschreibt eine zufriedene Haltung. „Di“ sollte als „ti“ gelesen werden, es bedeutet hüpfend. „Mo“ sollte als „mo“ gelesen werden, „mo“ bedeutet ruhig, unheilvoll. „Jinjin“ bedeutet angestrengt forschend, alles sehen wollen. „Xuxu“ bedeutet mit aufgerissenen Augen. All dies beschreibt einen unsteten oder übermäßig scharfsinnigen Blick. „Xu“ wird als „xu yu fan“ ausgesprochen.) Inmitten von Wein, Speise, Musik und Frauen schließt er selbstgefällig die Augen und bleibt dumpf und unaufmerksam; („Manman“ beschreibt eine Haltung mit geschlossenen Augen. „Mingming“ beschreibt undeutliches Sehen, er gibt vor, nicht hinzusehen, obwohl er äußerst gierig ist. „Man“ wird als „mo gan fan“ ausgesprochen. „Ming“ wird als „mu ding fan“ ausgesprochen.) Inmitten von Sitte und Anstand zeigt er Hass und Verleumdung; (Bezieht sich auf Abscheu und Verleumdung.) Inmitten von Mühsal und Arbeit zeigt er Trägheit und Kraftlosigkeit, Abneigung und Distanz, sucht Ausflüchte und ist unverschämt, ohne Scham und erträgt Beleidigungen – dies ist das Seltsame an den Gelehrten. („Shiye“ bezieht sich auf die Arbeit selbst. „Lüxuran“ beschreibt, sich nicht anzustrengen. „Liliran“ beschreibt, sich nicht um die Arbeit zu kümmern. Lu Fayan sagt: „Lü bedeutet, dass das Herz keine Mühe aufwendet, ausgesprochen wie ‚lü‘.“ „Touru“ bedeutet, der Mühsal der Arbeit auszuweichen. „Wang“ bedeutet, unverschämt und ohne Furcht vor den Worten anderer zu sein. „Gouma“ sind Beleidigungen. Dieses Kapitel erläutert alles, wie man das Äußere eines Menschen betrachtet, um Gut und Böse zu unterscheiden. Die heutigen Erklärungen lehnen sich manchmal an gleichlautende Zeichen an, manchmal vermuten sie Schreibfehler in der Überlieferung; daher folgt man, was einem begegnet, um es zu verstehen.)

Die Krone schief aufsetzen, die Worte dünn und oberflächlich („Dituo qi guan“ ist unklar. „Zhongdan“ sollte als „chongdan“ gelesen werden, es bedeutet, dass seine Worte dünn und oberflächlich sind.) Den Gang des Yu, den Schritt des Shun nachahmen – dies sind die oberflächlichen Gelehrten der Schule des Zizhang. (Sie ahmten nur die Würde der Weisen nach.) Die Kleidung ordentlich, die Miene ernst, selbstgefällig den ganzen Tag kein Wort sprechen – dies sind die oberflächlichen Gelehrten der Schule des Zixia. („Qian“ ist dasselbe wie „qie“, es bedeutet Zufriedenheit, beschreibt eine selbstgefällige Haltung. Den ganzen Tag nicht zu sprechen bedeutet, sich dem Schweigen zu widmen. Im „Shiji“ heißt es im Brief des Yue Yi an den König von Yan: „Der frühere König hielt dies für zufriedenstellend im Willen.“) Feige und weichlich, ängstlich vor Aufgaben, ohne Scham und gierig nach Speise und Trank, und dabei behauptend, ein Edler mühe sich nicht ab – dies sind die oberflächlichen Gelehrten der Schule des Ziyou. („Touru“ wurde bereits oben erklärt. „Qi“ ist dasselbe wie „shi“. Dies alles besagt, dass die früheren Konfuzianer in ihrem Naturell eine Einseitigkeit hatten; die Törichten ahmten sie nach und bewunderten sie, daher kamen diese Fehler.) Der wahre Edle ist hingegen nicht so. Er ist gelassen, aber nicht träge; er müht sich ab, aber ohne Nachlässigkeit; (Obwohl er gelassen ist, ist er nicht erschlafft; obwohl er sich abmüht, ist er nicht lässig.) Er erfasst das Fundament und reagiert auf den Wandel; in jeder Beugung und Wendung findet er das rechte Maß – erst dann ist er ein Weiser. („Zongyuan“ bedeutet das Fundament. Es bedeutet, dass sowohl das Fundament als auch die Anpassung an den Wandel in jeder Beugung und Wendung das rechte Maß finden.)