Die Wirksamkeit der Konfuzianer

Die Wirkung des großen Gelehrten: Als König Wu von Zhou verstarb, war König Cheng von Zhou noch jung. Der Herzog von Zhou, Dan, drängte König Cheng beiseite und folgte König Wu nach, um das Reich zu regieren, weil er verabscheute, dass die Welt sich gegen die Zhou-Dynastie wenden würde. („Bi“ bedeutet verdecken. „Ji“ bedeutet nachfolgen. „Shu“ bedeutet fortsetzen. „Shu“ wird als „zhi yu fan“ ausgesprochen.) Er bestieg den Thron des Himmelssohnes („Ji“ bezieht sich auf die Landkarten und Bevölkerungsregister des Reiches) und entschied über die Angelegenheiten des Reiches. Er war ruhig und gelassen, als ob er diese Position von Natur aus innegehabt hätte, und die Welt beschuldigte ihn nicht der Gier. („Yanran“ bedeutet ruhig und gelassen. „Guyou zhi“ bedeutet, dass es so schien, als ob ihm diese Position von Natur aus zustünde.) Er tötete den Fürsten Guan, machte den Staat Yin zur Ruine, und die Welt beschuldigte ihn nicht der Grausamkeit. („Xu“ wird als „xu“ gelesen. „Li“ bedeutet Grausamkeit. „Xu Yin guo“ bedeutet, dass Wu Geng getötet und die widerspenstigen Leute von Yin nach Luoyi verlegt wurden, sodass Zhaoge zur Ruine wurde.) Er regierte das Reich umfassend, belehnte einundsiebzig Fürstentümer, von denen die Familiennamen Ji dreiundfünfzig für sich beanspruchten, und die Welt beschuldigte ihn nicht der Parteilichkeit. (Im „Zuo Zhuan“ sagte Cheng Zhuan zu Wei Xianzi: „Einst besiegte König Wu von Zhou die Shang-Dynastie und besaß das Reich. Von seinen Brüdern wurden fünfzehn belehnt, und von den Familiennamen Ji wurden vierzig belehnt; alle wurden aufgrund von Verwandtschaft erhoben.“ Diese Zahlen stimmen hier ungefähr überein; die Angabe von vierzig ist wohl eine runde Zahl. Es heißt weiter: „Einst trauerte der Herzog von Zhou darüber, dass die Fürsten Guan und Cai nicht in Eintracht lebten, deshalb belehnte er Verwandte, um die Zhou-Dynastie zu schirmen. Guan, Cai, Cheng, Huo, Lu, Wei, Mao, Dan, Gao, Yong, Cao, Teng, Bi, Yuan, Feng, Xun – dies waren die Söhne von König Wen. Yu, Jin, Ying, Han – dies waren die Söhne von König Wu. Fan, Jiang, Xing, Mao, Zuo, Ji – dies waren die Nachkommen des Herzogs von Zhou.“ Die übrigen Staatsnamen sind für Gelehrte mit geringer Gelehrsamkeit schwer vollständig und detailliert zu überprüfen.) Er unterwies und leitete König Cheng an, damit dieser den rechten Weg verstand und die Werke von König Wen und König Wu fortsetzen konnte. („Kaidan“ bedeutet öffnen und führen. „Yan“ bedeutet fortsetzen.) Der Herzog von Zhou kehrte in das Gebiet von Zhou zurück (Das innerhalb des königlichen Territoriums belehnte Gebiet des Herzogs von Zhou hieß ebenfalls Zhou. Der im „Frühling und Herbst“ erwähnte Zhou Gong Hei Jian war wohl sein Nachkomme. Es heißt, der Herzog von Zhou kehrte in sein eigenes Lehen zurück.) und gab die Position des Himmelssohnes an König Cheng zurück. Die Welt hörte jedoch nicht auf, die Zhou-Dynastie zu verehren, und der Herzog von Zhou wandte sich nach Norden, um König Cheng zu huldigen. (Nachdem das Reich gefestigt und beruhigt war, wurde er nach Norden gewandter Untertan, um zu zeigen, dass die Regentschaft nicht dem eigenen Vorteil diente.) Die Position des Himmelssohnes kann man nicht vorübergehend einnehmen (Man kann sie nicht kurzzeitig besetzen.) und auch nicht durch Stellvertretung ausüben. (Der Grund, warum der Herzog von Zhou vorübergehend die Position des Himmelssohnes vertrat, war wohl eine Notmaßnahme, um die Zhou-Dynastie zu stabilisieren.) Wenn jemand fähig ist, dann wird die Welt ihm zustimmen; wenn er unfähig ist, dann wird die Welt ihn verlassen. Deshalb drängte der Herzog von Zhou König Cheng beiseite und folgte König Wu nach, um das Reich zu regieren, weil er verabscheute, dass die Welt sich von der Zhou-Dynastie abwenden würde. Als König Cheng die Männerkappe empfing und erwachsen war, gab der Herzog von Zhou das Gebiet von Zhou und die Position des Himmelssohnes zurück, um die große Bedeutung des Nicht-Verbergens des Herrschers zu zeigen. Der Herzog von Zhou besaß das Reich nicht mehr; zuvor besaß er es, jetzt besaß er es nicht – dies ist keine Abdankung. („Xiang“ wird wie „xiang“ gelesen, ebenso im Folgenden. „Shan“ und „chan“ haben dieselbe Bedeutung. Es heißt, dass es keine Abdankung an König Cheng war.) König Cheng besaß zuvor das Reich nicht, jetzt besitzt er es – dies ist kein Usurpieren. Dies ist die Zeit der wechselnden Ordnung und der Umstände. („Jie“ bedeutet Zeitabschnitt. Die Zeit des wechselnden Notstands war eben so.) Daher ist es keine Überschreitung der Rangordnung, wenn ein Nebensohn anstelle des Haupterben eingesetzt wird („Zhi“ bedeutet Nebensohn. Der Herzog von Zhou war der jüngere Bruder von König Wu, daher wird er als Nebensohn bezeichnet.), und es ist keine Grausamkeit, wenn ein jüngerer Bruder den älteren tötet (Es bezieht sich auf die Tötung des Fürsten Guan. Der Fürst Guan war der ältere Bruder des Herzogs von Zhou.), und es ist keine Verkehrung der Ordnung, wenn Herrscher und Untertan die Plätze tauschen. (Die Umstände ließen es nicht anders zu, daher war der Tausch der Plätze keine Verkehrung der Ordnung.) Indem er die Situation der Eintracht im Reich nutzte, die Werke von König Wen und König Wu vollendete und die große Bedeutung des Haupterben und des Nebensohnes klarstellte – dies kann man als Wandel bezeichnen, und das Reich war ruhig wie ein Körper. („Yanran“ bedeutet folgsam, ausgesprochen als „yi she fan“.) Nur ein Weiser vermag dies zu tun, und dies nennt man die Wirkung des großen Gelehrten.

König Zhao von Qin fragte Meister Sun Qing: „Die Konfuzianer sind für die Staaten anderer ohne Nutzen.“ (Kaiser Xuan von Han hieß Xun, und Liu Xiang nannte Xun Qing bei der Zusammenstellung der Schriften „Sun Qing“.) Meister Sun Qing antwortete: „Die Konfuzianer folgen den vormaligen Königen, ehren Sitte und Recht, machen die Untergebenen vorsichtig in ihrem Handeln und lassen sie ihre Herrscher äußerst ehren. („Vorsichtig in ihrem Handeln als Untergebene“ bedeutet, dass sie es wagen, nichts Unrechtes zu tun. „Zhi“ bedeutet „äußerst“.) Wenn der Herrscher sie einsetzt, dann haben sie Macht am Hof und alles ist angemessen; (Das bedeutet, dass die Konfuzianer, wenn sie Macht am Hof haben, alles Angemessene tun.) werden sie nicht eingesetzt, dann ziehen sie sich unter das Volk zurück, treten in die Bürgerregister ein und verhalten sich ehrerbietig, sicherlich als gehorsame Untertanen. (Sie werden sicherlich nicht anmaßend oder aufrührerisch.) Selbst wenn sie in Armut und Hunger geraten, werden sie sicherlich nicht durch unlautere Mittel nach Gewinn streben; sie haben nicht einmal einen Fußbreit Land, verstehen aber die großen Grundsätze der Staatslenkung; selbst wenn sie rufen und niemand antwortet, kennen sie dennoch die Ordnung, nach der alle Dinge bemessen und die Menschen ernährt werden. („Wuhu“ ist ein Ausruf der Klage. „Cai“ und „zai“ haben dieselbe Bedeutung. Obwohl sie klagen, dass niemand sie versteht und niemand ihnen antwortet, werden sie nicht träge, müde oder geben auf, sondern sind stets mit der Ordnung vertraut, die alle Dinge bemisst und die Menschen nährt.) Stehen sie über anderen, so sind sie geeignet, Fürsten oder Könige zu sein; („Über anderen stehen“ bedeutet, Herrscher zu sein.) stehen sie unter anderen, so sind sie die großen Beamten des Staates, die Schätze des Herrschers. Selbst wenn sie in ärmlichen Gassen oder baufälligen Hütten verborgen leben, ehrt sie jedermann, weil die Rechtschaffenheit wahrhaftig in ihnen wohnt. („Qiong yan“ bedeutet abgelegener Ort. „Yan“ ist das Tor einer Gasse. „Lou wu“ ist ein Haus, durch das Regen tropft.) Als Zhongni im Begriff war, das Amt des Sikou zu übernehmen, (Sikou von Lu.) wagte es die Familie Shenyou nicht, ihre Schafe am Morgen mit Wasser vollzutränken, Gongshu Shi verstieß seine Frau, und Shen Kui floh über die Landesgrenze, (Alles Leute aus Lu.) und die Pferde- und Rinderhändler von Lu wagten es nicht, überhöhte Preise zu fordern; sie richteten sich stets zuerst selbst nach den Dingen aus. („Yu jia“ bedeutet, einen hohen Preis festzusetzen. Die Rinder- und Pferdehändler wagten keine überhöhten Preise, weil Zhongni sich zuerst selbst nach den Dingen ausrichtete und so die Menschen zur Nachfolge und Besserung brachte. „Jia“ wird als „Preis“ gelesen.) Als er im Weiler Que wohnte, verteilten die Jünglinge von Que die Jagdbeute nicht ungleich; diejenigen mit Eltern erhielten mehr, („Ju“ bedeutet, dass Konfuzius in Muße lebte. Die Jünglinge von Que teilten alles gleichmäßig, ob mit oder ohne; und bei der gleichmäßigen Verteilung erhielten die mit Eltern mehr.) weil er sie durch kindliche Pietät und Bruderliebe belehrte. (Weil Konfuzius sie durch kindliche Pietät und Bruderliebe belehrte.) Sind die Konfuzianer am Hof, so verbessern sie die Staatsgeschäfte; sind sie beim Volk, so veredeln sie die Sitten. So verhalten sich die Konfuzianer als Untergebene.“ König Zhao von Qin fragte: „Wenn dem so ist, wie verhalten sie sich dann als Herrscher?“ Meister Sun Qing antwortete: „Als Herrscher wirken sie großartig: Ihr Wille ist im Inneren gefestigt, die Etikette ist am Hof geordnet, Gesetze, Verordnungen und Maßeinheiten sind bei den hundert Beamten richtig, und Treue, Glauben, Fürsorge und Nutzen zeigen sich beim Volk. („Guan“ bedeutet die hundert Beamten. „Xing“ bedeutet „sich zeigen“.) Eine einzige unrechte Tat zu begehen oder einen einzigen unschuldigen Menschen zu töten, um das Reich zu erlangen, das würden sie nicht tun. Wenn diese herrscherliche Rechtschaffenheit bei den Menschen Glauben findet und sich bis zu den vier Meeren erstreckt, dann antworten die Menschen im Reich wie mit einer Stimme. (Weil die herrscherliche Rechtschaffenheit sich bis zu den vier Meeren erstreckt, antworten sie wie mit einer Stimme. „Huan“ bedeutet „Lärm“. Es heißt, dass die Stimmen einmütig antworten.) Warum ist das so? Weil der ehrenvolle Ruhm erstrahlt und das Reich befriedet ist. („Gui ming“ bedeutet, dass der Ruhm der Konfuzianer ehrenvoll ist. „Bai“ bedeutet „klar“.) So singen und preisen die Nahen und lieben sie, und die Fernen eilen mit aller Kraft herbei, um sich ihnen anzuschließen, („Jie jue“ bedeutet „stolpern“. Die Fernen kommen stolpernd herbeigelaufen, als fürchteten sie, sie nicht zu erreichen.) und die vier Meere sind wie eine Familie; alle Orte, die mit Schiffen oder Wagen erreichbar sind und wo Menschen hingehen, niemand unterwirft sich nicht, das nennt man den Lehrer der Menschen. („Tongda zhi shu“ bedeutet alle Orte, die mit Schiffen erreichbar oder zu Fuß gangbar sind. „Shi“ bedeutet „Herrscher“. Es heißt, dass die Wirkung der Konfuzianer so ist, dass sie zu Lehrern der Menschen werden können.) Das Buch der Lieder sagt: ‚Von Westen nach Osten, von Süden nach Norden, niemand ist nicht willig.‘ Das beschreibt diesen Zustand. (Das Buch der Lieder, die Ode „Wen Wang You Sheng“ aus dem „Da Ya“. Dieses Zitat zeigt, dass das ganze Reich sich ihnen unterwirft.) Als Untergebene sind sie so, als Herrscher sind sie ebenso; wie könnte man sagen, dass sie für die Staaten anderer ohne Nutzen sind?“ König Zhao von Qin sagte: „Vortrefflich.“

Der Weg der früheren Könige wird von den Menschen verehrt, und man muss ihn nach der Mitte (dem Maß der Mitte) befolgen und ausüben. (Der Weg der früheren Könige bezieht sich auf den Konfuzianismus; er wird von den Menschen der Menschlichkeit verehrt, weil er nach dem Maß der Mitte ausgeübt werden kann, keine seltsamen Lehren hervorbringt, weder zu hoch noch zu niedrig ist und sowohl von den Tüchtigen als auch von den Untüchtigen befolgt werden kann.) Was bedeutet die Mitte? Die Antwort: Riten und Rechtschaffenheit sind die Mitte. Der Weg ist nicht der Weg des Himmels, nicht der Weg der Erde, sondern der Weg, durch den der Mensch erst zum Menschen wird, der Weg, den der Edle befolgt. (Dies erläutert erneut, dass der Weg der früheren Könige nicht die Lehren von Yin und Yang, von Bergen und Flüssen oder seltsame Dinge betrifft, sondern der Weg ist, den die Menschen praktizieren.) Was der Edle als Tüchtigkeit bezeichnet, bedeutet nicht, dass er alles tun kann, was die Menschen tun können; was der Edle als Weisheit bezeichnet, bedeutet nicht, dass er alles wissen kann, was die Menschen wissen können; was der Edle als Beredsamkeit bezeichnet, bedeutet nicht, dass er alles erörtern kann, was die Menschen erörtern können; was der Edle als Klarsicht bezeichnet, bedeutet nicht, dass er alles durchschauen kann, was die Menschen durchschauen können; es genügt, das richtige Maß zu haben. (Wenn man das richtige Maß erlangt hat, muss man nicht alles vollbringen. Manche sagen: „Zheng“ () sollte als „Zhi“ () gelesen werden, was bedeutet, bei den Riten und der Rechtschaffenheit Halt zu machen.)

Das Gelände auf seine Höhen und Tiefen prüfen, die Fruchtbarkeit und Unfruchtbarkeit des Bodens beobachten und die Reihenfolge des Anbaus der fünf Getreidearten anordnen – darin ist der Edle dem Bauern unterlegen. (Xiang () bedeutet prüfen. Gao xia () bezieht sich auf das Hochland und das Tiefland. Qiao () bedeutet unfruchtbares Feld. Wu zhong () bezieht sich auf Hirse, Rispenhirse, Bohnen, Weizen und Hanf. Xu () bedeutet, die Reihenfolge nicht zu verlieren, sodass jede Pflanze den geeigneten Boden findet.) Waren und Geld in Umlauf bringen, die Qualität der Güter unterscheiden und die Preise für teuer und billig festlegen – darin ist der Edle dem Kaufmann unterlegen. (Die Güte der Waren prüfen und ihren Wert unterscheiden. Jia () ist gleichbedeutend mit Gu ().) Zirkel und Winkelmaß anlegen, Richtschnur und Tuschelinie ausbreiten und praktisch nutzbare Geräte herstellen – darin ist der Edle dem Handwerker unterlegen. (Bian bei yong () bedeutet geschickt und praktisch nutzbar.) Ohne Rücksicht auf die Umstände von Recht und Unrecht einander durch gegenseitiges Empfehlen oder Unterdrücken zu übervorteilen oder einander durch gegenseitige Beschämung und Schande zu erniedrigen – darin ist der Edle Hui Shi und Deng Xi unterlegen. (Jian () bedeutet, sich auf andere zu stützen. Es bezieht sich auf gegenseitiges Niedertreten und Unterdrücken, alles Akte gegenseitiger Misshandlung. Zuo () bedeutet Scham.) Was jedoch das Abwägen der Tugend zur Festlegung der Rangstufe betrifft (Zhe () ist gleichbedeutend mit Shang (), ein altertümliches Schriftzeichen. Es bedeutet, die Tugend abzuwägen und den Rang festzulegen. In manchen Ausgaben steht auch „Jue“ (). Jue bedeutet, die Tugend zu beurteilen; daher findet sich unten auch der Satz „Jue de er xu wei“ ().), die Fähigkeiten zu bemessen, um Ämter zu verleihen, sodass die Tüchtigen und die Untüchtigen ihren angemessenen Platz finden und die Fähigen und Unfähigen ihre passenden Aufgaben erhalten (Die Zuweisung und Entsendung entspricht jeweils ihren Fähigkeiten.), dass alle Dinge ihre angemessene Anordnung erhalten und alle Ereignisse ihre Bewältigung finden, sodass Shen Dao und Mo Di ihre Lehren nicht verbreiten können und Hui Shi und Deng Xi ihre Klarsicht nicht zu verbergen wagen (Cuan () bedeutet verbergen. Es heißt, dass die Klarsicht dieser beiden keinen Ort zum Verstecken hat; der Edle kann sie alle erkennen.), dass die Rede stets der Vernunft entspricht und das Handeln stets den Erfordernissen – dies ist die besondere Stärke des Edlen. Bei allem, was getan wird: Ist es förderlich für die Vernunft, so führe man es aus. (Xing (), gelesen als xia meng fan ().) Ist es nicht förderlich für die Vernunft, so schaffe man es ab. Dies nennt man angemessenes Handeln. Bei allem Wissen und allen Lehren: Sind sie förderlich für die Vernunft, so wende man sie an. Sind sie nicht förderlich für die Vernunft, so verwerfe man sie. Dies nennt man angemessene Lehre. Handeln, das das Angemessene verfehlt, nennt man böses Handeln; Wissen und Lehren, die das Angemessene verfehlen, nennt man böse Lehren. Böses Handeln und böse Lehren sind das, was eine geordnete Welt verwirft und eine chaotische Welt befolgt. Was das gegenseitige Überführen von Leere und Fülle betrifft (Chong () bedeutet Fülle. Shi () wird als yi () gelesen. Yi yi () bedeutet, das Fülle leer und das Leere füllig zu machen.), die Trennung und Umkehrung von „hart und weiß“ sowie „gleich und verschieden“ (Man verwendet die Reden von „hart und weiß“ sowie „gleich und verschieden“, um zu trennen und umzukehren. „Gleich und verschieden“ wurde bereits oben erklärt.) – dies vermag selbst ein feines Ohr nicht zu hören, ein helles Auge nicht zu sehen, ein redegewandter Mensch nicht auszusprechen, und selbst mit der Weisheit eines Heiligen könnte man es nicht schnell darlegen. (Lou () bedeutet schnell. Es heißt, dass selbst ein Heiliger es nicht schnell darlegen kann. Lou, gelesen als li zhu fan (). Das Gongyang Zhuan sagt: „Die Frau lou nicht.“ He Xiu erklärt: „Lou bedeutet schnell; es ist eine Redeweise aus dem Staat Qi.“) Diese Dinge nicht zu kennen, schadet nicht, ein Edler zu sein; sie zu kennen, nützt nichts, ein Gemeiner zu sein. Der Handwerker, der sie nicht kennt, wird dadurch nicht weniger geschickt; der Edle, der sie nicht kennt, wird dadurch nicht weniger fähig, das Land zu regieren. (Edler bezieht sich hier auf die hohen Beamten.) Wenn Fürsten und Könige diese Dinge lieben, verwirren sie die Gesetze; wenn das gemeine Volk sie liebt, verwirrt es seine Aufgaben. (Shi () bedeutet Arbeit.) Doch die Verrückten, Verwirrten, Törichten und Oberflächlichen sammeln sogar ihre Gefährten, erörtern ihre Reden, klären ihre Gleichnisse und Zitierungen, bis sie alt werden und Kinder haben, ohne zu wissen, wie man sie verabscheut. (Gang () bedeutet dumm. Pi () wird wie pi () gelesen. Cheng (), gelesen als chi zheng fan (). Shen lao zi zhang () bedeutet, dass sie ihr Leben lang nicht wissen, wie man sie verabscheut.) Dies nennt man die größte Torheit. (Sie haben voreingenommene Ansichten, sind nicht völlig unwissend, entgehen aber dennoch nicht der Torheit; daher nennt man sie die größte Torheit.) Sie sind sogar geringer als diejenigen, die durch das Beurteilen von Hähnen und Hunden berühmt werden. (Den Ruhm von Hui Shi und Deng Xi zu haben, ist geringer als der Ruhm derer, die Hähne und Hunde beurteilen.) Das Buch der Lieder sagt: „Bist du ein Geist oder ein Fuchs, dann kann man dich nicht sehen. Du aber hast ein Gesicht und eine Gestalt, und man sieht dich ohne Ende. Ich mache dieses gute Lied, um dein wankelmütiges Herz zu entlarven.“ Dies bezieht sich auf diese Menschen. (Das Buch der Lieder, das Stück „He ren si“ () aus den Kleinen Liedern. Mao Zhuan erklärt: „Yu () ist der kurze Fuchs. Mian () bedeutet schamlos.“ Zheng Xuan sagt: „Angenommen, du wärst ein Geist oder ein Fuchs, dann könnte man dich wirklich nicht sehen. Du aber hast schamlos ein Gesicht und bist ein Mensch; die Menschen sehen einander ohne Ende an, und schließlich werden sie dir begegnen.“ Dieses Lied wird zitiert, um die verrückten und verwirrten Menschen zu veranschaulichen.)

Ich möchte fragen: Kann ein Mensch, der von Geburt an niedrig und verachtet ist, danach streben, edel zu werden? Kann einer, der von Natur aus unwissend ist, danach streben, weise zu werden? Kann einer, der arm ist, danach streben, reich zu werden? Die Antwort lautet: Das ist wohl nur durch Lernen möglich. Diejenigen, die lernen, das Gelernte in die Tat umsetzen, nennt man einen Gelehrten (Shi – ein Titel für jemanden, dessen sittliche Kultivierung gefestigt ist); diejenigen, die sich eifrig und ehrfürchtig der Gelehrsamkeit hingeben, sind Edle (Junzi – Menschen, die die Gelehrsamkeit aufrichtig und eifrig anstreben); diejenigen, die die Gelehrsamkeit vollständig durchdringen, sind Weise (Shengren – wenn man die Gelehrsamkeit so durchdringt, dass man in allen Dingen hindurchdringt, ist man nicht mehr von einem Weisen zu unterscheiden). Auf der höchsten Stufe kann man ein Weiser werden, auf der niedrigsten ein Gelehrter oder Edler – wer könnte mich daran hindern! (Nach dem Lernen, wer könnte mich hindern, kein Weiser oder Edler zu werden?) Zuvor war man noch ein völlig unwissender gewöhnlicher Mensch, bald aber kann man mit Yao und Yu auf einer Stufe stehen – ist das nicht ein Aufstieg von Niedrigkeit zu Vornehmheit! („Hunran“ bedeutet den Zustand völliger Unwissenheit. „Bing“ bedeutet nebeneinanderstellen. „Xiang“ wird wie „xiang“ gelesen. „Tu“ ist dasselbe wie „tu“ in „Tulu“.) Zuvor konnte man noch nicht einmal den Unterschied zwischen einer Tür und einem Raum sicher entscheiden („Xiao“ bedeutet verstehen. „Bian“ bedeutet unterscheiden. Zuvor konnte man noch nicht einmal den Unterschied zwischen einer Tür und einem Raum sicher entscheiden – das bedeutet, dass das Wissen sehr oberflächlich war), bald aber konnte man die Wurzel von Menschlichkeit und Rechtschaffenheit ergründen, zwischen Richtig und Falsch unterscheiden und die Angelegenheiten der ganzen Welt so planen und lenken, wie man auf der Handfläche Schwarz von Weiß unterscheidet – ist das nicht ein Aufstieg von Unwissenheit zu Weisheit! („Yuan“ bedeutet die Wurzel. Es bedeutet, die Wurzel von Menschlichkeit und Rechtschaffenheit zu erkennen. „Tu“ bedeutet planen. „Hui“ bedeutet drehen, lenken. Es bedeutet, die Angelegenheiten der ganzen Welt zu planen und zu lenken, als ob sie in der Handfläche lägen.) Zuvor war man noch ein Sträfling („Xumi“ bezeichnet einen Sträfling. „Xu“ bedeutet gegenseitig. „Mi“ bedeutet aneinanderketten. Es bezieht sich darauf, dass man mit Ketten aneinandergebunden war, wie es im „Hanshu“ als „Yindang“ bezeichnet wird. „Ju“ bedeutet alle. Yan Shigu sagt: „Sie werden aneinandergebunden und müssen gemeinsam Frondienst leisten, wie heute Gefangene mit Ketten und Halseisen.“), bald aber verwaltet man die großen Gefäße der Welt, die alle hier versammelt sind – ist das nicht ein Aufstieg von Armut zu Reichtum! Nehmen wir an, es gibt hier einen Menschen, der eine Fülle von Schätzen im Wert von tausend Yi besitzt. Selbst wenn er von Bettelei lebt, werden die Leute sagen, er sei reich. („Xieran“ bedeutet eine Fülle und Menge. „Xingte“ bedeutet betteln. „Te“ wird wie „tudefan“ gelesen.) Diese Schätze kann man weder als Kleidung tragen (das folgende „Yi“ wird wie „yuji fan“ gelesen. Es bedeutet, dass man sie als Kleidung nicht tragen kann), noch kann man sie als Nahrung essen, noch kann man sie schnell verkaufen („Lou“ bedeutet schnell), und dennoch sagen die Leute, er sei reich – warum? Liegt es nicht daran, dass die Menge der Reichtümer tatsächlich hier vorhanden ist? (Dies ist ein Gleichnis dafür, dass ein Lernender, auch wenn er noch keine Kleidung oder Nahrung erlangt hat, demjenigen gleicht, der tausend Yi an Schätzen besitzt.) So ist er ein sich selbst genügender und reicher Mensch – ist das nicht ein Aufstieg von Armut zu Reichtum! („Yuyu“ bedeutet dasselbe wie „yuyu“ und beschreibt einen Zustand der Selbstgenügsamkeit. Im „Zhuangzi“ heißt es: „Hören in juju, sehen in yuyu.“) Daher besitzt der Edle keine Amtswürde und ist dennoch edel, hat kein Gehalt und ist dennoch reich, spricht nicht und hat dennoch Glaubwürdigkeit, zürnt nicht und hat dennoch Autorität, ist in Not und dennoch geehrt, lebt allein und ist dennoch glücklich – liegt es nicht daran, dass die wahre Substanz höchster Vornehmheit, höchsten Reichtums, höchster Stabilität und höchster Autorität sich hier angesammelt hat! („Ju“ bedeutet alle. „Ci“ bezieht sich auf die konfuzianische Lehre. Die wahre Substanz all dieser Dinge ist hier vorhanden, deshalb ehren und schätzen die Menschen ihn.) Daher heißt es: Einen erhabenen Ruf kann man nicht durch die Bildung von Cliquen und Ränkespielen erlangen, nicht durch Prahlerei und Lüge besitzen, nicht durch Macht und Drohung erzwingen – man muss aufrichtig und beständig in dieser Sache wirken, und dann kann man ihn erreichen. („Guiming“ ist der von den Menschen geschätzte Ruf der konfuzianischen Lehre. „Ci“ bedeutet das eigene Selbst.) Kämpft man darum, verliert man ihn; tritt man zurück, kommt er zu einem; befolgt man den rechten Weg, sammelt er sich an; prahlt man und lügt, wird er nichtig. (Befolgt man den rechten Weg, sammelt er sich von selbst an; prahlt man und lügt, wird er umso nichtiger.) Daher bemüht sich der Edle darum, sein Inneres zu kultivieren, und ist im Äußeren zurückhaltend; er bemüht sich, Tugend in sich selbst anzuhäufen, und begegnet der Welt mit einer Haltung, die den rechten Weg befolgt. Auf diese Weise wird sein erhabener Ruf wie Sonne und Mond aufgehen, und die Menschen in der Welt werden darauf antworten, so schnell wie der Donner. (Der Widerhall der Menge ist wie Donner.) Daher heißt es: Der Edle ist verborgen und dennoch strahlend, unscheinbar und dennoch leuchtend, und durch Nachgeben besiegt er andere. Das „Buch der Lieder“ sagt: „Der Kranich ruft im neunfachen Sumpf, sein Schall dringt bis zum Himmel.“ Das ist, was damit gemeint ist. (Das „Buch der Lieder“, Abschnitt „Xiaoya“, Gedicht „Heming“. Der Mao-Kommentar sagt: „Gao bedeutet Sumpf. Es bedeutet, dass der Mensch verborgen ist, aber sein Ruf offenbar wird.“ Zheng Xuan sagt: „Gao ist die Vertiefung, die entsteht, wenn das Wasser des Sumpfes überläuft. Von außen gezählt bis zur neunten Stufe, ein Gleichnis dafür, dass der Schall weit reicht.“) Gemeine Menschen handeln gegenteilig. Sie schließen sich zu Cliquen zusammen, und doch wird ihr Lob immer geringer; sie kämpfen mit niederträchtigen Methoden, und doch wird ihr Ruf umso schändlicher; sie mühen sich ruhelos ab, um Annehmlichkeiten und Vorteile zu erlangen, und doch wird ihre Person umso gefährdeter. („Yu“ wird wie „yu“ gelesen.) Das „Buch der Lieder“ sagt: „Das Volk hat keine gute Tugend, sie machen sich gegenseitig Vorwürfe in ihren eigenen Bereichen. Wenn einer ein Amt erhält, tritt er nicht bescheiden zurück, und wenn er an der Reihe ist, geht er daran zugrunde.“ Das ist, was damit gemeint ist. (Das „Buch der Lieder“, Abschnitt „Xiaoya“, Gedicht „Jiaogong“. Es wird zitiert, um zu zeigen, dass man nicht sich selbst tadelt, sondern anderen die Schuld gibt.) Daher ist es, wenn jemand mit geringer Fähigkeit große Dinge tut, gleichnishaft wie wenn jemand mit geringer Kraft eine schwere Last trägt – es gibt kein anderes Ergebnis als Zerbrechen und Zerreißen. („She“ bedeutet beseitigen. „Cui“ wird wie „sui“ gelesen und bedeutet zerbrechen. Außer Zerbrechen und Zerreißen gibt es keinen anderen Ausweg. Es bedeutet, dass er mit Sicherheit zerbrechen und zerreißen wird.) Wenn einer selbst nicht tugendhaft ist und dennoch vorgibt, tugendhaft zu sein, so gleicht das einem Buckligen, der seinen Körper strecken will, um größer zu erscheinen – diejenigen, die mit dem Finger auf seinen Kopf zeigen, werden nur noch mehr. („Yu“ bedeutet bucklig. „Shen“ wird wie „shen“ gelesen, ein Schriftfehler. Wenn ein Buckliger sich gewaltsam streckt, wird sein Kopf noch mehr nach unten gebeugt, so dass noch mehr Leute darauf zeigen und ihn verspotten.) Daher prüft ein kluger Herrscher die Tugend, um Ämter zu vergeben – damit die Ordnung nicht durcheinander gerät; ein loyaler Minister stellt sicher, dass er die Fähigkeiten hat, bevor er ein Amt annimmt – damit er selbst nicht in Verlegenheit gerät. Dass die Pflichten der Oberen nicht durcheinander geraten und die Fähigkeiten der Unteren nicht in Verlegenheit geraten, ist der höchste Zustand der Regierung. („Bulan“ bedeutet, dass alles der Reihenfolge entspricht. „Buqiong“ bedeutet, dass man im Amt erfolgreich sein kann. Es bedeutet, dass die konfuzianische Lehre der höchste Zustand der Regierung ist.) Das „Buch der Lieder“ sagt: „Er regiert harmonisch zur Linken und zur Rechten, und alle folgen ihm.“ Dies bedeutet, dass die Wechselbeziehung zwischen oben und unten nicht durcheinander gerät. (Das „Buch der Lieder“, Abschnitt „Xiaoya“, Gedicht „Caishu“. Der Mao-Kommentar sagt: „Pingping bedeutet unterscheiden und regeln.“ „Jiao“ bedeutet die gegenseitige Beziehung zwischen oben und unten.)

Die Welt für angesehen halten, was der Sitte folgt, Reichtum als Schatz betrachten und die Pflege des Leibes als die höchste eigene Lehre ansehen – das ist die Tugend des gemeinen Volkes. (Die Pflege des Leibes als die höchste eigene Lehre ansehen, bezieht sich auf Menschen wie Zhuang Zhou. Volkstugend bedeutet, dass man die Sitte und Rechtschaffenheit nicht kennt.) Im Handeln das Gesetz äußerst standhaft befolgen, die gehörte Lehre nicht durch eigene Begierden verwirren – wer so ist, den kann man einen aufrechten und starken Gelehrten nennen. Im Handeln das Gesetz äußerst standhaft befolgen, das Gehörte gern berichtigen und damit die eigene Natur korrigieren – (Handeln nach dem Gesetz bedeutet, dass das Handeln das Gesetz zur Richtschnur hat. Xing, xia meng fan. Qiao ist dasselbe wie jiao.) – seine Reden sind meist angemessen, aber er hat noch nicht ganz die Bedeutung darin durchdrungen; seine Handlungen sind meist richtig, aber er hat noch nicht die Stufe erreicht, wo sie ihm selbstverständlich sind; seine Gedanken und Überlegungen sind meist richtig, aber sie haben noch nicht die Stufe der vollkommenen Abrundung erreicht – (Wei yu bedeutet, dass er noch nicht ganz die Bedeutung verstanden hat. Wei an bedeutet, dass er noch nicht wie von Natur aus ruhig und sicher handelt. Zhou mi bedeutet vollkommen und tadellos.) – nach oben vermag er das von ihm verehrte Sittliche zu erstrahlen und zu fördern, nach unten vermag er diejenigen, die nicht so weit sind, zu belehren – wer so ist, den kann man einen treuen, aufrichtigen Edlen nennen. Die Gesetze der früheren Könige zu erlernen, wie man Schwarz und Weiß unterscheidet, mit den Wandlungen der Zeit umzugehen, wie man eins und zwei zählt – (wie das Zählen von eins und zwei leicht ist.) – Sitte und Rechtschaffenheit auszuüben, die Normen zu erfassen und in ihrer Ausübung Ruhe zu finden, wie der Leib seine Glieder natürlich wachsen lässt – (Yao bedeutet fordern, erstreben. Jie bedeutet Normen, geregelte Formen. Es heißt, dass er in den Normen Ruhe findet, wie der Leib seine Glieder wachsen lässt, und sie nicht als künstlich geschaffen ansieht. Yao, yi yao fan, unten „yao shi“ gleich.) – die Geschicklichkeit, den rechten Zeitpunkt zu ergreifen und Werke zu vollbringen, wie der Himmel die vier Jahreszeiten (ihren Kreislauf) verkündet – (Yao shi li gong zhi qiao bedeutet, dass er den rechten Zeitpunkt und die rechte Anpassung nicht verfehlt, wie der Himmel die vier Jahreszeiten verkündet, um die Dinge wachsen und reifen zu lassen.) – die gute Regierung des Staates und die Harmonie mit dem Volk, dass die Millionen Menschen, obwohl zahlreich, doch wie ein einziger Mensch geeint sind – wer so ist, den kann man einen Heiligen nennen. (Obwohl vielfältig und zahlreich, ist es, als regierte man einen einzigen Menschen.) Ordnungsvoll, ordnungsvoll! Er handelt mit Methode; (Jing jing, gleichmäßig und ruhig. Li, geordnete Methode.) Ernst und würdevoll! Er vermag sich selbst zu ehren; (Yan yan, ernst und würdevoll. Neng jing ji, man kann ihn nicht mit ungehörigen Dingen beleidigen. „Yan“ wird auch als „yan“ geschrieben.) In seinem Teil verharrend! Er vermag Ende und Anfang zu wahren; (Jede Sache entspricht ihrem Teil, daher gibt es keine Unordnung, und so kann er Ende und Anfang wahren. Fen, fu wen fan.) Zufrieden und genügsam! Er vermag Dauer zu erlangen; (Yan, Genüge haben. Unheil und Verwirrung entstehen aus Unzufriedenheit; daher kann nur der Zufriedene Dauer erlangen.) Freudig und selbstgenügsam! Er hält am rechten Weg fest, ohne zu ermatten; (Dai, Gefahr.) Hell und klar! Er wendet die Klarheit des Wissens an; (Zhao zhao, hell und klar. Zhao ist dasselbe wie zhao.) Geordnet und gefügt! Er wendet die großen Einteilungen und leitenden Fäden an; (Xiu xiu, geordnete Gestalt. Tong lei, gang ji. Es heißt, dass er in seinem Handeln nicht widerborstig und verkehrt ist.) Ruhig und gelassen! Er ist reich an verfeinerter Gestaltung; (Sui sui, ruhig und friedlich. „Sui“ wird auch als „weirui“ geschrieben.) Heiter und fröhlich! Er freut sich am Guten der anderen; (Xi xi, heiter und fröhlich.) Sorgenvoll und bekümmert! Er bangt, dass andere nicht recht handeln. (Yin yin, kummervoll. Er bangt, dass das Handeln anderer nicht dem rechten Grundsatz entspricht. Das Obige sind alles Beschreibungen der Tugenden des großen Gelehrten.) Wer so ist, den kann man einen Heiligen nennen. Dies kommt daher, dass sein Weg aus der Einheit stammt. Was heißt Einheit? Die Antwort: Den Geist erfassen und fest daran festhalten. Was heißt Geist? Die Antwort: Vollkommen gut und allseitig ordnend heißt Geist, dass alle Dinge und alles ihn nicht umwerfen können, heißt Festigkeit – (Xie wird als jia gelesen. Jia bedeutet allseitig und durchdringend.) – Geist und Festigkeit, das heißt den Heiligen. Der Heilige ist der Angelpunkt des Weges. Die Wege der ganzen Welt sammeln sich hier, die Wege der früheren Könige vereinigen sich hier – (Guan, Angelpunkt. Shi, bezieht sich auf die konfuzianische Lehre.) – daher laufen die Grundsätze des Shi, Shu, Li und Yue alle hier zusammen. Das Shi drückt den Willen des Heiligen aus; (Shi ru zhi zhi.) Das Shu berichtet die Regierungstaten des Heiligen; Das Li legt die Handlungen des Heiligen dar; Das Yue gibt die Harmonie des Heiligen wieder; Das Chunqiu enthält die tiefsinnigen Worte des Heiligen. (Wei bedeutet die feinen, tiefgründigen Kernaussagen der Konfuzianer. Dass ein Wort Lob oder Tadel enthält, der Wortlaut verborgen und die Bedeutung tief ist, dergleichen ist damit gemeint.) Daher gleitet das Guofeng nicht aus, weil es durch es (die konfuzianische Lehre) gezügelt wird; (Feng, Guofeng. Zhu, ausschweifen. Das Guofeng gleitet nicht mit den ausschweifenden und tyrannischen Herrschern aus, weil es durch die konfuzianische Lehre des Heiligen gezügelt wird. Die Vorrede zum Shi sagt: „Die veränderten Stücke (Bianfeng) entspringen der Gefühlsregung und enden in Sitte und Rechtschaffenheit. Der Gefühlsregung entspringen, das ist die menschliche Natur; in Sitte und Rechtschaffenheit enden, das ist der Segen der früheren Könige.“) Das Xiaoya wird zum Xiaoya, weil es durch es (die Lehre) ausgeschmückt wird; (Ya, recht. Wen, ausschmücken.) Das Daya wird zum Daya, weil es durch es (die Lehre) erstrahlt; Das Song erreicht seine höchste Vollendung, weil es durch es (die Lehre) hindurchgeht: (Zhi bedeutet die höchste Fülle der Tugend.) Der Weg in der ganzen Welt ist hier vollendet. Ihm folgen bringt Glück, von ihm abweichen bringt Untergang. Dass man ihm folgt und doch kein Glück hat, oder von ihm abweicht und doch nicht untergeht, das hat es seit alters bis heute noch nie gegeben. (Shi bezieht sich alles auf die konfuzianische Lehre. Xiang, gelesen als xiang.)

Ein Gast sagte: „Konfuzius sprach: ‚Der Herzog von Zhou war wahrhaft erhaben! (Damit ist gemeint, dass seine Tugend überströmend war.) Obwohl er selbst hochansehnlich war, wurde er noch demütiger; obwohl sein Haushalt reich war, wurde er noch genügsamer; und obwohl er die Feinde besiegte, wurde er noch wachsamer.‘“ (Wachsamkeit bedeutet Vorsicht. Es heißt, dass er nach dem Sieg über die Feinde noch vorsichtiger und aufmerksamer wurde. Zur Zeit des Xun Kuang führte ein Gast diese Worte des Konfuzius an.) Darauf antwortete er: „Dies ist wahrscheinlich weder das Verhalten des Herzogs von Zhou noch die Worte des Konfuzius. Als König Wu starb und König Cheng noch jung war, ließ der Herzog von Zhou König Cheng beiseite, bestieg die Nachfolge von König Wu, nahm den Platz des Himmelssohnes ein und lehnte sich an den Schirm (Der Raum zwischen Fenster und Tür heißt yi.). Die Fürsten eilten im unteren Saal mit schnellen Schritten vorbei. Zu jener Zeit, wem gegenüber hätte er demütig sein sollen! Er regierte die gesamte Welt, belehnte einundsiebzig Fürstentümer, und davon waren allein dreiundfünfzig Angehörige des Hauses Ji. Wenn die Nachkommen der Zhou nicht wahnsinnig oder töricht waren, wurden alle zu angesehenen Fürsten unter dem Himmel. Wer sagt, dass der Herzog von Zhou sparsam war! Als König Wu den König Zhou von Shang angriff, fiel der Abmarsch auf einen für die Kriegsführung ungünstigen Tag (König Wu brach die Truppen an einem Tag auf, der für die Kriegsführung als verpönt galt.), und er zog ostwärts gegen den Großen Stern (Tai sui) („Entgegen“ bedeutet, dass er gegen den Tai sui zog. Das Buch des Meisters Shi sagt: „König Wu zog gegen König Zhou von Shang. Yu Xin ermahnte ihn: ‚Der Stern der Jahreszeit (Sui xing) steht im Norden, man kann nicht nach Norden ziehen.‘ König Wu hörte nicht darauf.“). Als er zum Fluss Si kam, trat dieser über die Ufer; als er zum Ort Huai kam, riss der Fluss die Dämme ein (Si, Name eines Flusses. Huai, Name eines Ortes. Das Buch der Urkunden sagt: „Tan und Huai erbrachten Leistungen.“ Kong Anguo sagt: „Tan und Huai sind Orte nahe am Gelben Fluss.“ Es heißt, dass er am Fluss Si gerade auf eine Überschwemmung stieß, und als er nach Huai kam, trat der Fluss erneut über die Ufer. Die Frühlings- und Herbstannalen des Herrn Lü sagen: „Als König Wu gegen König Zhou zog, regnete es vom Himmel, Tag und Nacht ohne Unterlass.“ Si wird wie si ausgesprochen.). Als er zum Berg Gongtou kam, stürzte der Berg ein (Gong, Name eines Kreises im He-fluss-Gebiet. Gongtou ist vermutlich der Name eines Berges im Kreis Gong. Sui bedeutet, dass Felsbrocken herabstürzten. Sui wird wie zhui ausgesprochen. Gong wird wie gong ausgesprochen.). Fürst Huo (Huo Shu) fürchtete sich und sagte: ‚Drei Tage nach dem Auszug der Truppen sind wir bereits auf fünf Unglücke gestoßen. Sollte dies nicht untunlich sein?‘ (Huo Shu, der jüngere Bruder von König Wu. Chu, Auszug. Die Hauptstadt der Zhou lag in Feng und Hao. Drei Tage nach dem Auszug der Truppen hätten sie noch nicht den Ort Gong erreichen können. Vermutlich hatte König Wen bereits zwei Drittel der Welt unter seiner Herrschaft, und sein Gebiet reichte bereits bis in die Gegend von Luo. Manche sagen: Es war der dritte Tag nach der Ankunft am Fluss Si.) Der Herzog von Zhou sagte: ‚König Zhou hat Bi Gan das Herz herausgerissen, den Ji Zi eingekerkert, und Fei Lian und E Lai führen die Regierungsgeschäfte. Was ist daran untunlich?‘ (Bi Gan, der weise Minister von König Zhou. Ji Zi, der Onkel von König Zhou. Ji, Name eines Staates. Zi, ein Adelstitel. Fei Lian und E Lai, beides von König Zhou begünstigte Diener. Fei Lian war gut im Laufen, E Lai besaß große Körperkraft.) Daraufhin wählte er die Streitrosse aus (Xuan, Auswahl.), frühstückte in Qi, übernachtete in Bai Quan (Du Yuankai sagt: „Qi, eine Stadt des Staates Wei, westlich des Kreises Wei in Dunqiu.“ Bai Quan ist vermutlich ein Ort nahe Zhao Ge. Das Zuo Zhuan sagt: „Die Leute von Jin besiegten die Fan-Schule in Bai Quan.“) und schlug das Lager vor Tagesanbruch in Mu Ye auf (Yan, von der Nacht verdeckt. Die Nacht wird vom Morgen verdeckt, bedeutet, dass es noch nicht hell war. Yan, ausgesprochen wie jia mit umgekehrtem Ton.). Er ließ die Kriegstrommeln rühren, und die Soldaten von König Zhou wandten ihre Waffen um (Sie griffen die hinter ihnen Stehenden an. Xiang wird wie xiang ausgesprochen.). Daraufhin nutzte er die Gelegenheit, um die Leute von Yin zu führen und König Zhou zu töten (Cheng, die Gelegenheit nutzen, als sie die Waffen umwandten.). Vermutlich waren es nicht die Leute von Zhou, die töteten, sondern sie bedienten sich der eigenen Kraft der Leute von Yin (Nicht die Leute von Zhou töteten ihn, sondern die Leute von Yin töteten sich durch das Umwenden der Waffen selbst.). Daher gab es keine Verdienste durch das Abschlagen von Köpfen oder das Gefangennehmen, und es gab keine Belohnungen für den Sturm auf die feindlichen Reihen (Die Leute von Zhou hatten keine Verdienste oder Belohnungen.). Nach der Rückkehr legte man die drei Arten von Panzern aus Leder (Nashorn, wilder Büffel und Rind) beiseite und senkte die fünf Waffen (Ding, zur Ruhe bringen; yan, niederlegen: beide bedeuten, sie nicht zu gebrauchen. Die drei Arten von Leder: Nashornhaut, Büffelhaut, Rinderhaut. Das Kaogong Ji sagt: „Der Panzermacher stellt Panzer her: Nashornpanzer aus sieben Lagen, Büffelpanzer aus sechs Lagen, zusammengesetzte Panzer aus fünf Lagen.“ Das Guliang Zhuan sagt: „Der Himmelssonn rettete die Sonne, stellte fünf Banner auf und legte fünf Waffen bereit.“ Fan Ning sagt: „Die fünf Waffen: Lanze, Hellebarde, Streitaxt, Schild, Bogen und Pfeil.“ Das Guo Yu sagt, dass Herzog Huan von Qi „die drei Arten von Leder zur Ruhe brachte und die fünf Waffen senkte“. Wei Zhao sagt: „Die drei Arten von Leder: Panzer, Helm und Schild. Die fünf Waffen: Klinge, Schwert, Lanze, Hellebarde und Pfeil.“) und vereinte die Welt unter einer Herrschaft, schuf Riten und Musik („Vereinte die Welt“ bedeutet, die Fürsten der Welt zu versammeln und unter eine Herrschaft zu bringen.). Daraufhin entstanden die Musikstücke Wu und Xiang, während die Stücke Shao und Hu abgeschafft wurden (Wu und Xiang, die Namen der Musikstücke, die nach dem Sieg von König Wu über die Shang eingeführt wurden. Wu ist auch der Titel eines Liedes im Buch der Lieder (Zhou Song). Die Vorrede zum Buch der Lieder sagt: „Wu, aufgeführt als Da Wu.“ Das Buch der Riten sagt: „Man spielte die Röhrenflöte zu Xiang, mit zinnoberroten Schilden und Jadestäben, mit Mützen tanzte man den Da Wu.“ Shao und Hu, die Namen der Musikstücke der Shang. Das Zuo Zhuan sagt: „Wu Jizha sah den Tanz Shao und Hu.“ Vermutlich verwendeten die Shang auch die Musik von Kaiser Shun, und König Wu schaffte sie ab.). Innerhalb der vier Meere gab es niemanden, der nicht seine Gesinnung änderte, um sich (den Zhou) zuzuwenden und zu unterwerfen. Daher mussten die äußeren Türen nicht verschlossen werden (He, Türflügel.), und man durchquerte die ganze Welt, ohne etwas zu erbitten (Kua, durchqueren. Qi, erbitten. „Die ganze Welt durchqueren, ohne etwas zu erbitten“ bedeutet, dass man selbstgenügsam war. Es bedeutet auch, dass alle Menschen sich ihm zuwandten, sodass er nichts erbitten musste.). Zu jener Zeit, wem gegenüber hätte er wachsam sein sollen!“ (Da die Welt in einem solchen Frieden war, wem gegenüber hätte er wachsam sein müssen!)

Zao Fu war der beste Wagenlenker der Welt, doch ohne Wagen und Pferde konnte er seine Fähigkeiten nicht zeigen. (Zao Fu war der Wagenlenker von König Mu der Zhou-Dynastie.) Yi war der beste Bogenschütze der Welt, doch ohne Bogen und Pfeile konnte er seine Kunst nicht zeigen. (Yi war der Herrscher des Staates Youqiong, der Tai Kang der Xia-Dynastie vertrieb und den Thron an sich riss.) Ein großer Gelehrter (Ru) ist jemand, der das Reich in Einklang zu bringen und zu einen versteht, doch ohne ein Land von hundert Li im Quadrat kann er seine Wirkung nicht entfalten. Sind Wagen und Pferde stark und die Pferde auserlesen, kann man sich dennoch nicht auf sie verlassen, um an einem Tag tausend Li zurückzulegen, dann ist das nicht Zao Fu. Ist der Bogen eingestellt und der Pfeil gerade, kann man aber nicht ein fernes, winziges Ziel treffen, dann ist das nicht Yi. (Ein guter Schütze kann sowohl weit schießen als auch winzige Dinge treffen.) Besitzt man ein Land von hundert Li im Quadrat, kann es aber nicht nutzen, um das Reich zu einen und die Gewalttätigen zu bezwingen, dann ist das kein großer Gelehrter. Jene großen Gelehrten mögen in abgelegenen Gassen und zerfallenen Hütten wohnen, so arm, dass sie nicht einmal einen Nagel zum Anhängen haben, doch die Fürsten und Adligen können nicht mit ihnen um Ruhm wetteifern; befinden sie sich in der Stellung eines hohen Beamten (Dafu), dann kann ein einzelner Herrscher sie nicht allein beherbergen, ein einzelner Staat kann sie nicht allein fassen, ihr Ruhm verbreitet sich unter den Fürsten, und keiner wünscht nicht, sie als Untertanen zu haben; (Dies wurde bereits im Kapitel „Widerlegung der Zwölf Denker“ erklärt.) Besitzen sie ein Land von hundert Li im Quadrat, dann kann kein Staat von tausend Li im Quadrat mit ihnen wetteifern; sie peitschen die gewalttätigen Staaten, einen das Reich, und niemand kann sie erschüttern. Dies sind die Kennzeichen eines großen Gelehrten. (Qing bedeutet Gefahr. Zheng bedeutet Zeichen, Beweis.) Ihre Reden entsprechen dem Gesetz, ihre Handlungen entsprechen den Riten und der Sitte, (Lei bedeutet „gut“. Es meint, dass sie sich an guten Beispielen orientieren und keine maßlosen Worte sprechen.) Sie bereuen nichts, was sie tun; sie behandeln Gefahren und begegnen Veränderungen mit Geschick und Anpassungsfähigkeit, (Xian bedeutet Gefahr. Selbst in Gefahren und bei Veränderungen können sie auf gewundene Weise das Angemessene tun. Dang spricht man wie Ding lang fan.) Sie wandeln sich mit den Zeiten, passen sich den weltlichen Strömungen an, (Sie richten ihre Lehre nach der Zeit aus.) Durch tausend Handlungen und zehntausend Veränderungen bleibt ihr Weg stets derselbe. Dies ist der Maßstab für die Prüfung eines großen Gelehrten. (Ihr Weg bleibt stets derselbe, das heißt, er läuft immer auf Ordnung und Regierung hinaus. Deshalb sind die Taten von Yu, Tang, König Wen und König Wu verschieden, aber in Bezug auf die Regierung des Reiches sind sie gleich. Ji bedeutet Prüfung, auch Vollendung.) Wenn sie in Bedrängnis sind, verlachen sie die gewöhnlichen Gelehrten; wenn sie in Macht und Ansehen sind, werden die Helden und Edlen von ihnen bekehrt, die Absonderlichen und Niederträchtigen fliehen vor ihnen, (Mehr als tausend Menschen nennt man einen Helden (Ying), mehr als zehntausend einen Edlen (Jie). Es bedeutet, dass die Helden und Edlen sie bewundern und sich bekehren lassen, die Verrückten und Sonderbaren sie fürchten und fliehen.) Die irrigen Lehren fürchten sie, die Menge schämt sich. (Die Menge tadelt anfangs ihr Tun, aber nachdem sie Erfolg haben, schämen sie sich selbst. „Kui“ () wird in manchen Ausgaben als „Gui“ (, edel) geschrieben.) Im Machtzustand einen sie das Reich, in der Bedrängnis bewahren sie allein ihren hohen Ruhm, (den Ruhm eines Gelehrten.) Der Himmel kann sie nicht töten, die Erde kann sie nicht begraben, die Zeit von Jie und Zhi kann sie nicht beflecken. Niemand außer einem großen Gelehrten vermag so dazustehen, und Zhongni und Zigong waren solche Männer. So gibt es gewöhnliche Menschen, gewöhnliche Gelehrten, vornehme Gelehrten (Ya-Ru) und große Gelehrten. (Unterscheidung der verschiedenen Gelehrten.) Wer sich nicht mit Gelehrsamkeit befasst, keine Gerechtigkeit kennt, Reichtum und Vorteil für das Wichtigste hält, das ist ein gewöhnlicher Mensch. Wer weite Kleider trägt, einen breiten Gürtel umlegt, einen Hut wie einen „Xieguo“ (eine Art Korb) aufsetzt, (Feng bedeutet groß. Qian dai () ist ein breiter Gürtel. Im „Hanshi waizhuan“ steht „Fengyi bodai“ (). Es bedeutet, dass der Gürtel breit ist, so dass der Teil, der die Kleidung zusammenhält, seicht ist, daher „Qian dai“. Xieguo () ist unklar. Manche sagen: Xieguo bedeutet eng. Zuo Si’s „Wei du fu“ sagt: „Die Sitte [von Wei] hält das Schlichte und Enge für schön.“ Xie () spricht man wie xia jie fan. Guo () spricht man wie guo. Hua () spricht man wie huo, bedeutet ruhig und schön. Manche sagen: Das „Shuo yuan“ berichtet: „Chunyu Kun sagte zu König Qi: ‚Ich lache über meinen Nachbarn, der dem Feld opfert. Er benutzt einen Krug Wein und drei Karpfen und betet: ‚Das Hochland soll reich tragen, das Tiefland soll hundert Wagen voll geben.‘“ Xieluo () bezieht sich wohl auf das Hochland; nun vergleicht man auch den Hut damit. Es bedeutet, dass sie sich gewaltsam als Gelehrte kleiden, aber keine wirkliche Fähigkeit haben.) Sie ahmen oberflächlich die früheren Könige nach, was ausreicht, um die Gesetze der gegenwärtigen Zeit zu verwirren, (Lue () bedeutet oberflächlich. Sie ahmen oberflächlich die hinterlassenen Worte der früheren Könige nach, verstehen aber das Wesentliche nicht, daher reicht es, die Gesetze der gegenwärtigen Zeit zu verwirren. Im „Hanshi waizhuan“ steht „lüe fa xian er er bu zu yu luan shi“ ().) Sie lernen irrige Lehren, zitieren durcheinander, wissen nicht, wie man die späteren Könige nachahmt und die Gesetze vereinheitlicht, wissen nicht, wie man die Riten und die Sitte ehrt und das „Buch der Lieder“ und die „Urkunden“ herabsetzt; (Die späteren Könige sind die Herrscher der späteren Zeiten. Sich nach der gegenwärtigen Politik zu richten, um Gesetze zu errichten, das ist die Vereinheitlichung. Wenn man wahllos das hohe Altertum zitiert, das nicht zeitgemäß ist, werden die Gesetze durcheinander. Deshalb legte Zhongni die „Frühlings- und Herbstannalen“ aus und übernahm vollständig die Gesetze der Zhou-Dynastie. Im „Hanshi waizhuan“ steht „bu zhi fa xian wang ye“ ().) Ihre Kleidung und ihr Betragen gleichen bereits dem weltlichen Durchschnitt, doch sie wissen nicht, es zu verabscheuen; (Die Kleidung ist das oben Erwähnte wie weite Kleider und breite Gürtel. Xing wei () bedeutet, dass ihr Betragen heuchlerisch und starrsinnig ist. Xing () spricht man wie xia meng fan.) Ihre Reden und Diskussionen unterscheiden sich bereits nicht von denen des Mozi, doch ihr Verstand vermag es nicht zu unterscheiden; Sie berufen sich auf die früheren Könige, um die Unwissenden zu betrügen, um so Nahrung und Kleidung zu erlangen, (Hu () bedeutet sich berufen, nennen.) Haben sie einen kleinen Vorrat erlangt, der für den Lebensunterhalt reicht, dann sind sie überheblich und selbstgefällig; (Yangyang () bedeutet überheblich und selbstgefällig.) Sie folgen dem ältesten Sohn des Herrschers, dienen den Günstlingen des Herrschers, schmeicheln den vornehmen Gästen des Herrschers, dienen wie Gefangene ihr Leben lang und wagen keine anderen Bestrebungen: Das sind die gewöhnlichen Gelehrten. (Der älteste Sohn (Changzi) ist der rechtmäßige Erbe des Herrschers. Bianbi () sind die nahestehenden Günstlinge. Bian () spricht man wie bi yan fan. Bi () spricht man wie bi. Ju qi shang ke () bedeutet, die vornehmen Gäste zu loben und zu preisen, in der Hoffnung, ihre Hilfe zu erlangen. 𠌼 (ein Zeichen) ist in den Wörterbüchern nicht verzeichnet, es bedeutet wohl, wie von etwas Umfassendem eingeschlossen und gefangen zu sein. Das „Zhuangzi“ sagt: „Huan ran zai 𬙊 jue zhong yi“ (𬙊).) Sie ahmen die späteren Könige nach, vereinheitlichen die Gesetze, ehren die Riten und die Sitte und setzen das „Buch der Lieder“ und die „Urkunden“ herab. Ihre Worte und Taten entsprechen bereits im Großen und Ganzen dem Gesetz, doch ihr Verstand vermag noch nicht, Worte und Taten vollkommen in Einklang zu bringen, (Obwohl sie das Wesentliche haben, vermag ihr Verstand noch nicht, Worte und Taten in Einklang zu bringen, bis zu dem Punkt, dass kein Fehler bleibt.) Was die Belehrung durch Gesetze und Sitten nicht berührt, was sie nicht gesehen oder gehört haben, das vermögen sie nicht durch Analogie zu erschließen, (Was sie nicht wissen, können sie nicht durch Vergleich und Analogie durchdringen. Das „Buch der Riten“ sagt: „Selbst wenn die früheren Könige kein Vorbild hinterlassen haben, kann man nach der Vernunft Neues schaffen.“ Das sind die, die Analogien erschließen können.) Was sie wissen, sagen sie, dass sie es wissen, was sie nicht wissen, sagen sie, dass sie es nicht wissen; nach innen betrügen sie sich nicht damit, nach außen betrügen sie andere nicht damit, (Sie betrügen weder sich selbst noch andere.) Daher ehren sie die Würdigen, fürchten das Gesetz und wagen nicht, nachlässig oder überheblich zu sein. Das sind die vornehmen Gelehrten (Ya-Ru). (Gelehrte mit vornehmer, reiner Tugend.) Sie ahmen die früheren Könige nach, fassen die Riten und die Sitte zusammen, vereinheitlichen die Gesetze, erfassen das Weite durch das Seichte, erfassen die Gegenwart durch das Alte, erfassen die Zehntausend durch das Eine, (Das Weite durch das Seichte erfassen bedeutet, dass man durch das Seichte das Weite begreifen kann. „Frühere Könige“ (Xian Wang) sollte „Spätere Könige“ (Hou Wang) sein, „das Alte nutzen, um die Gegenwart zu halten“ (Yi gu chi jin) sollte „die Gegenwart nutzen, um das Alte zu halten“ (Yi jin chi gu) sein; beides sind Überlieferungsfehler.) Wenn etwas zur Kategorie des Sittlich-Guten gehört, selbst wenn es unter Vögeln und Tieren ist, können sie es so klar unterscheiden wie Schwarz und Weiß, (Das Gute unter Vögeln und Tieren können sie noch unterscheiden, um wie viel mehr unter den Menschen.) Seltsame Dinge und absonderliche Veränderungen, von denen sie nie gehört, die sie nie gesehen haben, tauchen plötzlich irgendwo auf, und sie können sie mit ihren Kategorien und Vernunftgründen erfassen und darauf reagieren, ohne jedes Zögern oder jede Verlegenheit, (Yi () bedeutet seltsam, absonderlich. Im „Hanshi waizhuan“ steht „qi wu guai bian“ (). Cu () spricht man wie yu hu fan. Yi () spricht man wie yi. Zuo (㤰) ist gleichbedeutend mit Zuo (, sich schämen). Seltsame und absonderliche Dinge tauchen plötzlich auf, was für Menschen schwer zu behandeln ist; aber die großen Gelehrten kennen ihre Kategorien und Vernunftgründe, daher fassen sie sie zusammen, reagieren darauf, ohne jedes Stocken oder Scham.) Sie legen das Gesetz an, um es zu messen, und es passt heimlich wie die Hälften einer Tally-Hölzer zusammen. Das sind die großen Gelehrten. (Da es kein Zögern oder Scham gibt, legen sie das Gesetz an, um es zu messen, und es passt heimlich wie die Hälften eines Tally-Hölzchens. Es bedeutet, dass es keinen Fehler gibt. Du () spricht man wie da ge fan. An () ist gleichbedeutend mit An (, heimlich). Tally-Hölzer (Fu Jie) sind Gegenstände, die zusammenpassen. Das „Zhouli“ sagt: „An den Toren und Pässen verwendet man Tally-Hölzer aus Bambus.“ Man macht sie wohl aus einem ganzen Bambusstück, spaltet es in zwei Hälften, jede Partei behält eine Hälfte, und zum Prüfen fügt man sie zusammen.) Deshalb: Wenn ein Herrscher gewöhnliche Menschen einsetzt, dann wird ein Staat mit zehntausend Kriegswagen untergehen, (Sie sind ungerecht und lieben den Vorteil, daher gehen sie unter.) Setzt er gewöhnliche Gelehrte ein, dann kann ein Staat mit zehntausend Kriegswagen bewahrt werden, (Er kann sich gerade so halten.) Setzt er vornehme Gelehrte ein, dann kann ein Staat mit tausend Kriegswagen zur Ruhe kommen, setzt er einen großen Gelehrten ein, dann kann ein Land mit hundert Li im Quadrat lange bestehen, (Kleine Staaten haben viele Schwierigkeiten; erst wenn sie einen großen Gelehrten einsetzen, können sie lange bestehen.) Und danach, nach drei Jahren, ist das Reich geeint und die Fürsten werden zu Vasallen, (Die langjährige Wirkung ist bereits vollbracht; nach weiteren drei Jahren der Pflege der Tugend und Belehrung kann man das Reich einen und die Fürsten unterwerfen. Ungefähr so wie Shang Tang und König Wen der Zhou-Dynastie nach der Verbreitung ihrer Belehrung nach drei Jahren die Königswürde erlangten.) Wenn man einen großen Gelehrten einsetzt, um einen Staat mit zehntausend Kriegswagen zu regieren, dann werden die Maßnahmen Ruhe und Stabilität bringen, und an einem einzigen Morgen kann man die Hegemonie erlangen. (Cuo () spricht man wie cuo. Bo () spricht man wie ba. Es bedeutet, dass man an einem einzigen Morgen die Hegemonie erlangen kann.)

Nicht zu hören ist besser, als zu hören; zu hören ist nicht so gut, wie es mit eigenen Augen zu sehen; es mit eigenen Augen zu sehen ist nicht so gut, wie es im Herzen zu verstehen; es im Herzen zu verstehen ist nicht so gut, es selbst in die Tat umzusetzen. Wenn das Lernen bis zur Stufe der Tat gelangt, hat es seinen Höhepunkt erreicht. Durch die Tat kann man die Prinzipien der Dinge verstehen. (Durch die Tat kann man die Prinzipien der Dinge durchdringen und verstehen.) Wer die Prinzipien versteht, kann ein Weiser werden. (Wer die Prinzipien durchdringt und versteht, kann ein Weiser werden.) Ein Weiser ist jemand, der Menschlichkeit und Rechtschaffenheit zur Grundlage hat, richtig zwischen Richtig und Falsch zu unterscheiden vermag, Wort und Tat in Einklang bringt und nicht den geringsten Fehler begeht. Dies hat keinen anderen Grund, als dass er das Gelernte in die Tat umsetzt. („Dāng“ wird wie „dīng làng fǎn“ ausgesprochen. „Yǐ“ bedeutet aufhören. Es heißt, der Weise habe nichts anderes, als dass er in der Tat dessen, was er gelernt hat, verharrt.) Daher: Wenn man etwas gehört, aber nicht mit eigenen Augen gesehen hat, wird man, selbst wenn man viel gehört hat, bestimmt Fehler machen; (selbst wenn man umfassend gehört hat, wird es bestimmt Irrtümer geben.) Wenn man es mit eigenen Augen gesehen, aber nicht verstanden hat, wird man, selbst wenn man es behalten kann, bestimmt Mutmaßungen anstellen; (wenn man es gesehen, aber nicht verstanden hat, wird man, selbst wenn man es behalten kann, bestimmt in Bezug auf die Bedeutung unscharf sein. So wie es bei der Familie Zhì der Fall war.) Wenn man es verstanden, aber nicht in die Tat umgesetzt hat, wird man, selbst wenn das Wissen reichhaltig ist, bestimmt in Schwierigkeiten geraten. (Wenn man es nicht in die Tat umsetzt, wird man, selbst wenn man sehr viel und tiefgründig weiß, bestimmt in Bedrängnis geraten.) Wenn man weder hört noch sieht, dann mag man zwar zufällig etwas Angemessenes tun, doch es ist nicht Menschlichkeit; (selbst wenn man zufällig etwas Angemessenes tut, ist es nicht die durchdringende und verstehende Weise eines edlen Menschen.) Wer auf diese Weise handelt, wird bei hundert Handlungen hundert Fehlschläge erleiden. (Es heißt, dass die Methode des zufälligen Treffens bei hundert Handlungen hundert Fehlschläge erleidet, keiner bleibt davon verschont.) Daher: Wenn ein Mensch keinen Lehrer und kein Gesetz hat, dann wird er, wenn er Klugheit besitzt, bestimmt zum Dieb; wenn er Mut und Kraft besitzt, bestimmt zum Räuber; wenn er Fähigkeiten besitzt, bestimmt Aufruhr stiften; („yún néng“ bedeutet, dass er Fähigkeiten hat.) wenn er Scharfsinn besitzt, bestimmt Sonderbarkeiten treiben; (wie Huì Shī und Dèng Xī.) wenn er Rednergabe besitzt, bestimmt absurde Dinge sagen. Wenn ein Mensch einen Lehrer und ein Gesetz hat, dann wird er, wenn er Klugheit besitzt, schnell durchdringen; wenn er Mut und Kraft besitzt, schnell Ehrfurcht einflößen; wenn er Fähigkeiten besitzt, schnell Erfolg haben; wenn er Scharfsinn besitzt, schnell die Prinzipien ergründen; wenn er Rednergabe besitzt, schnell zwischen Richtig und Falsch urteilen. („Chá zé sù jìn“ bedeutet, dass jemand mit der Veranlagung zur Scharfsinnigkeit schnell die Prinzipien der Dinge ergründen kann. „Sù lùn“ bedeutet, dass er schnell zwischen Richtig und Falsch urteilen kann.) Daher sind Lehrer und Gesetz der große Schatz des Menschen; ohne Lehrer und Gesetz sind sie die große Plage des Menschen. Ohne Lehrer und Gesetz gibt der Mensch seiner Natur die Zügel; mit Lehrer und Gesetz vermehrt er die angehäuften guten Taten; („Lóng“ bedeutet vermehren. „Jī“ bedeutet Einflüsse aufnehmen. „Hòu xìng“ bedeutet, den Begierden seiner Natur die Zügel lassen. „Hòu yú jī xí“ bedeutet, in gute Taten umgewandelt werden.) Und Lehrer und Gesetz kommen von den angehäuften Einflüssen von außen, nicht von der angeborenen Natur; daher ist die Natur nicht fähig, sich selbst zu regieren. („Qíng“ bedeutet Freude, Zorn, Liebe, Hass, die von äußeren Dingen berührt werden. Der Sinn ist: Lehrer und Gesetz kommen beim Menschen von äußeren Eindrücken, nicht von der angeborenen Natur. Daher ist die Natur nicht fähig, sich selbst zu regieren; sie muss sich auf äußere Eindrücke stützen, um sich zu wandeln. Manche sagen: „Qíng“ sollte „jī“ sein. Was von den angehäuften Einflüssen kommt, ist nicht von der Natur verliehen. Da es nicht von der Natur ist, kann es sich nicht selbst regieren; es muss gewandelt werden.) Die Natur ist etwas, das wir nicht selbst hervorbringen können, aber sie kann gewandelt werden; (Es heißt, die Natur sei nicht etwas, das wir selbst hervorbringen können; sie muss durch Wandlung geformt werden.) Die angehäuften Einflüsse sind nicht etwas, das wir von Natur aus besitzen, aber sie können durch Anstrengung ausgebildet werden. (Es heißt, die Eindrücke seien nicht etwas, das wir von Natur aus besitzen; aber sie können durch äußere Anreize geformt werden. Manche sagen: „Qíng“ sollte ebenfalls „jī“ sein. Die angehäuften Einflüsse unterscheiden sich von der Natur; daher heißt es „nicht von Natur aus mein Besitz“. Obwohl nicht von Natur aus vorhanden, können sie durch Anstrengung geformt werden.) Die Maßnahmen und Anordnungen und die Gewohnheiten dienen dazu, die Natur zu wandeln; („Zhù cuò“ bedeutet so viel wie Anordnungen treffen. „Cuò“ wird wie „qiān gù fǎn“ ausgesprochen.) Die Konzentration ohne Abweichung dient dazu, die angehäuften Einflüsse auszubilden. („Bìng“ wird wie „bìng“ gelesen. „Yī“ bezieht sich auf Lehrer und Gesetz; „èr“ bezieht sich auf abweichende Lehren.) Die Gewohnheit kann die Gesinnung des Menschen verändern; wenn man lange in einer Gewohnheit lebt, kann sie die Wesensart des Menschen verändern; (Wenn die Gewohnheit zur Sitte wird, verändert sie seine Gesinnung; wenn man lange darin lebt, verändert sie seine Wesensart.) Die Konzentration ohne Abweichung kann zur Durchdringung des Göttlichen führen und den Menschen mit Himmel und Erde gleichstellen. Daher: Haufen sich Erdhaufen zum Berg, sammeln sich Wasserfluten zum Meer, und die Ansammlung von Tagen nennt man Jahr. Das Höchste nennt man Himmel, das Tiefste nennt man Erde, und die sechs Richtungen des Weltalls nennt man die äußersten Enden; („Liù zhǐ“ bezieht sich auf oben, unten und die vier Himmelsrichtungen. Die äußersten Enden der sechs Richtungen nennt man die sechs Pole. Es heißt, dass man durch Anhäufung des Nahen das Ferne erreicht.) Wenn ein gewöhnlicher Mensch auf der Straße gute Taten anhäuft, bis sie vollkommen rein sind, nennt man ihn einen Weisen. Sie suchen und dann erlangen sie, handeln und dann gelingt es, häufen an und dann erhöhen sie sich, und wenn sie das Äußerste erreicht haben, werden sie Weisen. Daher ist der Weise jemand, der durch die Anhäufung des Menschen entsteht. (Es heißt, dass es die Anhäufung seiner Tugend ist.) Wenn ein Mensch das Jäten und Pflügen anhäuft, wird er ein Bauer; wenn er das Schnitzen und Behauen anhäuft, wird er ein Handwerker; wenn er den Warenhandel anhäuft, wird er ein Kaufmann; („Fǎn“ wird als „fàn“ gelesen.) Wenn er die Sitten und die Rechtschaffenheit anhäuft, wird er ein Edler. Der Sohn eines Handwerkers setzt nicht fort, was nicht das väterliche Werk ist, und die Menschen der Hauptstadt und des Landes sind zufrieden mit den Kleidern, die sie gewohnt sind. (Sie sind zufrieden mit den Kleidern ihrer örtlichen Sitten.) Wer in Chǔ wohnt, wird ein Chǔ-Mensch; wer in Yuè wohnt, wird ein Yuè-Mensch; wer in der Mitte der Länder wohnt, wird ein Mensch der Mitte; („Xià“ bezieht sich auf die Mitte der Länder.) Dies ist nicht die angeborene Natur; es ist die Anhäufung der Gewohnheiten und die Einübung, die sie so gemacht haben. („Mǐ“ bedeutet folgen. Sie folgen ihren angehäuften Gewohnheiten, daher können sie so werden.) Daher: Wenn der Mensch darauf achtet, seine Maßnahmen und Anordnungen zu treffen, die Gewohnheiten sorgfältig zu wählen, und kräftig die Einübung anhäuft, die den Gewohnheiten folgt, kann er ein Edler werden; („Dà jī mǐ“ bedeutet, es auf die Weise des Folgens der angehäuften Gewohnheiten zu tun.) Wenn er seiner Natur die Zügel lässt und das Lernen nicht genug schätzt, wird er ein Gemeiner. Wenn er ein Edler wird, wird er beständig in Ruhe und Ehre sein; wenn er ein Gemeiner wird, wird er beständig in Gefahr und Schande sein. Alle Menschen wollen weder Ruhe und Ehre meiden noch Gefahr und Schande hassen; daher kann nur der Edle das erlangen, was er liebt, während der Gemeine täglich das herbeiruft, was er hasst. („Jiǎo“ ist gleichbedeutend mit „yāo“, was herbeirufen bedeutet; es wird wie „yī yáo fǎn“ ausgesprochen.) Das Buch der Lieder sagt: „Sie hatten diese guten Menschen, aber sie suchten sie nicht und setzten sie nicht ein; diejenigen, die grausam im Herzen sind und Böses tun, die beachteten und bedachten sie immer wieder. Das gemeine Volk ist daher gierig nach Aufruhr und erträgt lieber Gift und Leid.“ Dies spricht von diesem Prinzip. (Das Buch der Lieder ist das Lied „Sāng róu“ aus dem Großen Vorwort. „Dí“ bedeutet vorwärts bringen und einsetzen. Es heißt, dass König Lì diese guten Menschen hatte, aber sie nicht suchte und einsetzte; diejenigen, die grausam im Herzen sind und Menschen schaden und Böses tun, die beachtete er immer wieder und setzte sie wiederholt ein. Daher war das gemeine Volk unter dem Himmel gierig nach Aufruhr und tat ruhig die Taten des Giftes; dies war die Folge von König Lìs Handeln.)

Ein Mensch wird nach Gut und Böse beurteilt: („Lùn“ bedeutet, das Gute und Böse eines Menschen zu beurteilen; Aussprache: lú kùn fǎn.) Wenn das Innere nicht frei von Parteilichkeit ist, man aber wünscht, dass andere einen für gerecht halten; wenn das Verhalten nicht frei von Schmutz und Betrug ist, man aber wünscht, dass andere einen für vortrefflich halten („Wū“ bedeutet schmutzig; „màn“ bedeutet betrügen; „màn“ wird mò pàn fǎn ausgesprochen); wenn man äußerst töricht und unwissend ist, aber wünscht, dass andere einen für weise halten – das ist ein gewöhnlicher Mensch. („Gōu“ wird kòu ausgesprochen und bedeutet töricht; „gōu mào“ bedeutet unwissend; „zhòng rén“ bezeichnet die Menge des gemeinen Volkes.) Erst wenn das Innere die Begierden überwinden kann, wird es gerecht; erst wenn das Verhalten die Triebe überwinden kann, wird es vortrefflich („Rěn“ bedeutet, die eigene Natur zu korrigieren; „xíng“ wird xià mèng fǎn ausgesprochen); erst wenn man weise ist und gerne fragt, wird man fähig (Wenn die eigenen Gedanken und Überlegungen nicht ausreichen, aber man dennoch oft fragt, dann erlangt man erst Geschicklichkeit und Fertigkeit.); gerecht, vortrefflich und fähig – das kann man einen kleinen Gelehrten nennen. (All dies korrigiert ihre Unzulänglichkeiten, daher sind sie kleine Gelehrte.) Wenn das Innere in der Gerechtigkeit ruht, das Verhalten in der Vortrefflichkeit ruht und die Weisheit die verschiedenen Dinge durchdringt und vereint, dann kann man einen solchen einen großen Gelehrten nennen. Ein großer Gelehrter kann die Position der drei hohen Minister des Himmelssohns einnehmen. (Seine Fähigkeiten reichen aus, um dem Herrscher als Helfer zu dienen.) Ein kleiner Gelehrter kann die Positionen der Fürsten, Großwürdenträger und Gelehrten einnehmen. Gewöhnliche Menschen sind Handwerker, Bauern und Kaufleute. Die Riten sind das Maß und die Richtschnur, mit denen der Herrscher die Gesamtheit seiner Diener beurteilt; die Abstufungen der Menschen sind in ihnen alle enthalten. („Jiǎn“ bedeutet einschränken; „shì“ bedeutet Gesetz und Maßstab; „cùn chǐ xún zhàng“ dienen dazu, Längen zu erkennen; „jiǎn shù“ dient dazu, Zügellosigkeit einzuschränken. Ein großer Gelehrter kann die drei hohen Minister des Himmelssohns werden, ein kleiner Gelehrter kann Fürst oder Großwürdenträger werden; die Riten können verwendet werden, um die Gesamtheit der Diener zu lenken – das ist die Macht des Herrschers. „Lún“ sollte eigentlich „yù“ sein. Manche sagen: Lún bedeutet Abstufung. Es bedeutet, dass die Prinzipien der Menschen in den Riten nahezu erschöpft sind.)

Der Edle hat in seinen Worten einen Rahmen und eine Grenze, in seinem Verhalten eine Norm und ein Maß, und in seiner Regierungsführung einen einheitlichen Schwerpunkt. (Indem man Erde aufhäuft, entsteht ein Altar. „Yǔ“ bedeutet der Rand eines Hauses; „fáng“ bedeutet ein Damm; „biǎo“ bedeutet ein Zeichen; „yán yǒu tán yǔ“ bedeutet, dass es einen Ort der Erhabenheit gibt; „xíng yǒu fáng biǎo“ bedeutet, dass es eine Norm gibt; „yī lóng“ bedeutet, sich auf eines zu konzentrieren und es nicht durch abwegige Lehren zu stören.) Wenn jemand nach politischen Strategien fragt, antwortet man nicht unterhalb der Ebene, wie man den Staat sichert und erhält; (Dieses „dào dé“ sollte vielleicht „zhèng zhì“ sein, da es im Folgenden „dào dé zhī qiú“ gibt, wurde es fälschlich wiederholt. Daher heißt es im Folgenden: „Wenn ein Fürst nach Regierungsführung fragt und dabei nicht die Sicherung und Erhaltung des Staates erreicht, dann teilt man es ihm nicht mit.“ Das bedeutet: Wenn jemand mit einer Frage zur Regierungsführung kommt, sagt man ihm Dinge, die über die Sicherung und Erhaltung des Staates hinausgehen.) Wenn jemand nach der Kultivierung des Geistes fragt, antwortet man nicht unterhalb der Ebene, wie man ein Gelehrter wird; (Wenn jemand mit der Bitte um Kultivierung des Geistes kommt, sagt man ihm Dinge, die über das Gelehrtsein hinausgehen.) Wenn jemand nach moralischer Belehrung fragt, weicht man nicht vom zeitgenössischen Herrscher ab. („Dào dé“ bedeutet Belehrung. Wenn jemand mit der Bitte um Belehrung kommt, spricht man von dem, was zeitnah und angemessen durchführbar ist. „Bù èr hòu wáng“ bedeutet, den zeitgenössischen Herrscher nachzuahmen und nicht die ferne Vergangenheit als Maßstab zu nehmen. Wenn man den zeitgenössischen Herrscher verwirft und von der fernen Vergangenheit spricht, dann weicht man ab.) Wenn die Regierungsführung über die Drei Dynastien hinausgeht, nennt man das unwahr und unglaubwürdig (Wenn die Regierungsführung über die Drei Dynastien hinausgeht, sind die Dinge bereits sehr lange her, und sie sind ungewiss und schwer zu glauben.); wenn die Gesetze vom zeitgenössischen Herrscher abweichen, nennt man das unkorrekt. („Yǎ“ bedeutet korrekt. Wenn seine Regierungsmethode nicht die gegenwärtigen Dinge behandelt, sondern weitläufig über die ferne Vergangenheit spricht, dann ist sie nicht korrekt.) Ob hoch oder niedrig, ob groß oder klein – nichts überschreitet diesen Rahmen („Chén“ sollte „jù“ sein. Obwohl es hoch oder niedrig, groß oder klein ist, überschreitet nichts diesen Rahmen und diese Norm.); das ist der Bereich, in dem der Edle seine Gedanken und Worte schweifen lassen kann. (Gōng wird shì genannt. Tíng ist der Bereich innerhalb von Tor und Schirm. Obwohl der Edle seine Gedanken und Reden schweifen lässt, überschreitet er nicht diesen Rahmen. Damals gab es viele verschiedene Lehren der Hundert Schulen, die oft willkürlich die ferne Vergangenheit zitierten, um die Gegenwart zu verwirren; daher spricht Xunzi oft solche Worte.) Daher: Wenn ein Fürst nach Regierungsführung fragt und dabei nicht die Sicherung und Erhaltung des Staates berührt, dann teilt man es ihm nicht mit; wenn ein gewöhnlicher Mensch fragt und dabei nicht die Ebene des Gelehrtseins berührt, dann belehrt man ihn nicht; wenn die Lehren der Hundert Schulen nicht den zeitgenössischen Herrscher berühren, dann hört man nicht auf sie. (Wenn die verschiedenen Lehren der Hundert Schulen nicht den Weg des zeitgenössischen Herrschers berühren und willkürlich abwegige Lehren hervorbringen, dann hört der Edle nicht auf sie.) Das nennt man: Der Edle hat in seinen Worten einen Rahmen und eine Grenze, in seinem Verhalten eine Norm und ein Maß.