Schöpfung

Erster Hexagramm: Qián (Das Schöpferische)

䷀ Qian unten, Qian oben

Das Buch der Wandlungen

Das Schöpferische: Uranfang, alles durchdringend. Fördernd ist die Beharrlichkeit im rechten Weg.

Erste, neun: Der verborgene Drache – er kann sich nicht betätigen.

Zweite, neun: Der Drache erscheint auf dem Feld – fördernd ist das Erscheinen eines großen Menschen.

Dritte, neun: Der Edle ist den ganzen Tag über unermüdlich tätig und abends noch voller Wachsamkeit und Scheu. Gefahr, doch kein Makel.

Vierte, neun: Der Drache springt oder verweilt im Abgrund – kein Makel.

Fünfte, neun: Der Drache schwebt am Himmel – fördernd ist das Erscheinen eines großen Menschen.

Oberste, neun: Der Drache fliegt in die Höhe – es wird Reue geben.

Gebrauch der Neunen: Es zeigt sich eine Schar von Drachen ohne Haupt – Gelingen.

Der Große Kommentar (Tuan Zhuan) spricht:

Groß ist der Uranfang des Schöpferischen! Alle Dinge beginnen durch ihn, und er durchdringt den Weg des Himmels. Die Wolken strömen, der Regen senkt sich herab; die verschiedenen Wesen wandeln sich und nehmen Gestalt an. Das Licht erstrahlt durch Anfang und Ende im Kreislauf; die sechs Stellungen der Linien entstehen gemäß der Zeit.

Indem er zur rechten Zeit die sechs Drachen lenkt, vollzieht er den Weg des Himmels. Der Wandel des Schöpferischen verleiht jedem Wesen seine Natur und Bestimmung, bewahrt die große Harmonie des Alls, und so ist die Beharrlichkeit im rechten Weg fördernd.

Der Uranfang des Schöpferischen erschafft die Wesen, und alle Länder finden Frieden.

Der Bildkommentar (Xiang Zhuan) spricht:

Die Bewegung des Himmels ist kraftvoll und unermüdlich. Der Edle stärkt sich daher selbst und hört nie auf, voranzustreben.

„Der verborgene Drache – man handle nicht“: weil die Schöpferkraft noch unten weilt.

„Der Drache erscheint auf dem Feld“: zeigt, dass die Tugend sich allgemein zu verbreiten beginnt.

„Den ganzen Tag über unermüdlich tätig“: bedeutet, den rechten Weg immer wieder zu üben.

„Er springt oder verweilt im Abgrund“: das Voranschreiten bringt keinen Makel.

„Der Drache schwebt am Himmel“: der große Mensch wirkt.

„Der Drache fliegt in die Höhe – es wird Reue geben“: weil die Fülle nicht von Dauer sein kann.

„Gebrauch der Neunen“: der Weg des Himmels stellt sich nicht als Haupt dar.

Der Kommentar zu den Worten (Wenyan Zhuan) spricht:

Yuan (Uranfang) ist das Haupt des Guten. Heng (Durchdringung) ist die Versammlung des Schönen. Li (Förderndes) ist die Harmonie des Rechten. Zhen (Beharrlichkeit) ist der Stamm der Dinge. Der Edle, der die Menschenliebe in Taten umsetzt, ist würdig, das Haupt der Menge zu sein; der das Schöne sammelt, ist würdig, den Sitten zu entsprechen; der die Wesen fördert, ist würdig, dem Rechten zu genügen; der in Beharrlichkeit verharrt, ist würdig, die Werke zu vollenden. Der Edle übt diese vier Tugenden. Darum heißt es: „Das Schöpferische: Uranfang, Durchdringung, Förderndes, Beharrlichkeit.“

Die erste, neun sagt: „Verborgener Drache – handle nicht.“ Was bedeutet dies? Meister Kung spricht: „Dies meint den Menschen, der die Drachen-Tugend besitzt und sich verbirgt. Er ändert sich nicht um der Welt willen, strebt nicht nach leerem Ruhm, meidet die Welt ohne Verdrossenheit, wird nicht anerkannt ohne Kummer. Was ihn freut, das tut er; was ihn bekümmert, das meidet er. Unerschütterlich ist er – das ist der verborgene Drache.“

Die zweite, neun sagt: „Der Drache erscheint auf dem Feld – fördernd ist das Erscheinen eines großen Menschen.“ Was bedeutet dies? Meister Kung spricht: „Dies meint den Menschen, der die Drachen-Tugend besitzt und in der rechten Mitte steht. Seine täglichen Worte sind aufrichtig und vertrauenswürdig, seine täglichen Handlungen sind vorsichtig und maßvoll. Er wehrt das Böse ab und bewahrt die Aufrichtigkeit, tut Gutes für die Welt, ohne sich zu rühmen. Seine Tugend ist weitreichend und wandelt die Menschen. Das Buch der Wandlungen sagt: ‚Der Drache erscheint auf dem Feld – fördernd ist das Erscheinen eines großen Menschen.‘ Dies ist die Tugend eines Herrschers.“

Die dritte, neun sagt: „Der Edle ist den ganzen Tag über unermüdlich tätig, abends noch voller Wachsamkeit und Scheu. Gefahr, doch kein Makel.“ Was bedeutet dies? Meister Kung spricht: „Der Edle mehrt seine Tugend und übt seine Werke. Treue und Glauben dienen zur Mehrung der Tugend; das Schmücken der Worte und die Festigung der Aufrichtigkeit dienen zur Ansammlung der Werke. Wer den rechten Zeitpunkt erkennt und danach strebt, mit dem kann man über das Verborgene reden. Wer das Ende erkennt und danach strebt, mit dem kann man das Rechte bewahren. Darum ist er, wenn er oben steht, nicht stolz, und wenn er unten steht, nicht bekümmert. So stärkt er sich unermüdlich und ist stets wachsam, und selbst bei Gefahr gibt es keinen Makel.“

Die vierte, neun sagt: „Er springt oder verweilt im Abgrund – kein Makel.“ Was bedeutet dies? Meister Kung spricht: „Oben und unten sind nicht festgelegt, doch nicht aus Schlechtigkeit; Vor und Zurück haben keine Regel, doch nicht aus Abkehr von der Gemeinschaft. Der Edle mehrt seine Tugend und übt seine Werke, um den rechten Augenblick zu ergreifen. Darum gibt es keinen Makel.“

Die fünfte, neun sagt: „Der Drache schwebt am Himmel – fördernd ist das Erscheinen eines großen Menschen.“ Was bedeutet dies? Meister Kung spricht: „Gleiche Töne antworten einander, gleicher Odem sucht einander. Wasser fließt zum Feuchten, Feuer wendet sich zum Trocknen. Die Wolke folgt dem Drachen, der Wind folgt dem Tiger. Der Heilige erhebt sich, und alle Wesen schauen zu ihm auf. Was vom Himmel stammt, neigt sich zum Himmel; was von der Erde stammt, neigt sich zur Erde. Alle Wesen folgen ihrer Art.“

Die oberste, neun sagt: „Der Drache fliegt in die Höhe – es wird Reue geben.“ Was bedeutet dies? Meister Kung spricht: „Erhaben, doch ohne wahren Rang; erhaben, doch ohne Volk; die Weisen sind unten, doch ohne Hilfe. Darum bringt sein Handeln Reue.“

„Verborgener Drache – handle nicht“: weil seine Stellung niedrig ist.

„Der Drache erscheint auf dem Feld“: weil er sich vorübergehend dort aufhält.

„Den ganzen Tag über unermüdlich tätig“: weil er sich mit Werken müht.

„Er springt oder verweilt im Abgrund“: weil er sich selbst erprobt.

„Der Drache schwebt am Himmel“: weil er oben weilt und die Welt regiert.

„Der Drache fliegt in die Höhe – es wird Reue geben“: weil die Not zum Unheil führt.

„Der Uranfang des Schöpferischen, Gebrauch der Neunen“: weil die Welt geordnet wird.

„Verborgener Drache – handle nicht“: die Schöpferkraft verbirgt sich und ist noch nicht entfaltet.

„Der Drache erscheint auf dem Feld“: die Kultur der Welt zeigt sich.

„Den ganzen Tag über unermüdlich tätig“: dem Zeitlauf folgen und gemeinsam voranschreiten.

„Er springt oder verweilt im Abgrund“: der Weg des Schöpferischen ist im Wandel.

„Der Drache schwebt am Himmel“: er befindet sich in der Stellung der Himmels-Tugend.

„Der Drache fliegt in die Höhe – es wird Reue geben“: mit der Zeit erreicht er die Grenze.

„Der Uranfang des Schöpferischen, Gebrauch der Neunen“: das Gesetz des Himmels offenbart sich.

Der Uranfang des Schöpferischen ist der Beginn und das Durchdringende. Fördernd und beharrlich: das sind die Naturen und Gefühle der Wesen. Der Uranfang des Schöpferischen erschafft und nützt mit seinem guten Vorteil der ganzen Welt, doch er spricht nicht von dem, was er nützt. Wie groß ist das! Groß ist der Uranfang des Schöpferischen! Stark, fest, maßvoll, recht, rein und lauter. Die sechs Linien entfalten sich und durchdringen allumfassend die Wesen. Zur rechten Zeit lenkt er die sechs Drachen und vollzieht den Weg des Himmels. Die Wolken strömen, der Regen senkt sich herab, und die Welt ist in Frieden.

Der Edle vollendet seine Tugend im Handeln, und täglich zeigt sich sein sichtbares Wirken. Das Wort „verborgen“ (qian) bedeutet: versteckt und noch nicht offenbar; das Handeln ist noch nicht vollendet. Darum betätigt sich der Edle nicht.

Der Edle sammelt Wissen durch Lernen, unterscheidet durch Fragen, begegnet den Menschen mit Weitherzigkeit und handelt mit Menschenliebe. Das Buch der Wandlungen sagt: „Der Drache erscheint auf dem Feld – fördernd ist das Erscheinen eines großen Menschen.“ Dies ist die Tugend eines Herrschers.

Die dritte, neun: mehrfach stark, doch nicht in der Mitte; oben nicht am Himmel, unten nicht auf dem Feld. Darum ist er unermüdlich tätig und stets wachsam; selbst bei Gefahr gibt es keinen Makel.

Die vierte, neun: mehrfach stark, doch nicht in der Mitte; oben nicht am Himmel, unten nicht auf dem Feld, in der Mitte nicht an der Stelle des Menschen. Darum steht das Wort „oder“ (huo). „Oder“ bedeutet Zweifel, doch darum gibt es keinen Makel.

Was den großen Menschen betrifft: seine Tugend stimmt mit Himmel und Erde überein, sein Licht stimmt mit Sonne und Mond überein, seine Ordnung stimmt mit den vier Jahreszeiten überein, sein Gelingen und Scheitern stimmt mit den Geistern überein. Handelt er vor dem Himmel, so widerspricht der Himmel ihm nicht; handelt er nach dem Himmel, so folgt er der Zeit des Himmels. Selbst der Himmel widerspricht ihm nicht – wieviel weniger die Menschen! Und wieviel weniger die Geister!

Das Wort „Höhe“ (kang) bedeutet: nur das Voranschreiten kennen, nicht den Rückzug; nur das Bestehen kennen, nicht das Vergehen; nur das Erlangen kennen, nicht den Verlust. Nur der Heilige vermag dies? Wer Voranschreiten und Rückzug, Bestehen und Vergehen kennt und den rechten Weg nicht verliert – das ist wohl nur der Heilige!