Die Große Abhandlung, Teil 1 (Xì Cí Shàng)

Erstes Kapitel

Der Himmel ist erhaben, die Erde ist niedrig; so werden der schöpferische und der empfangende Urgrund (Qian und Kun) bestimmt. Das Niedrige und das Hohe sind aufgestellt; so nehmen das Edle und das Gemeine ihre jeweiligen Stellungen ein. Bewegung und Ruhe haben ihre feste Regel; so werden das Feste und das Weiche klar unterschieden. Die Menschen sammeln sich nach ihrer Art, die Dinge teilen sich nach ihren Gruppen; daraus entstehen Glück und Unglück. Am Himmel bilden sich die Erscheinungen, auf der Erde bilden sich die Gestalten; daraus offenbaren sich die Wandlungen. Daher reiben sich das Feste und das Weiche aneinander, die acht Zeichen erregen sich gegenseitig. Durch Donner und Blitz werden die Dinge angetrieben, durch Wind und Regen werden sie benetzt. Sonne und Mond vollziehen ihren Lauf, einmal Kälte, einmal Hitze. Der Weg des Schöpferischen (Qian) vollendet das Männliche, der Weg des Empfangenden (Kun) vollendet das Weibliche. Das Schöpferische (Qian) waltet über den Beginn der Dinge, das Empfangende (Kun) vollendet die Gestaltung der Dinge. Das Schöpferische (Qian) macht sich durch Leichtigkeit erkennbar, das Empfangende (Kun) zeigt sich durch Einfachheit in seiner Wirkung. Leichtigkeit macht das Erkennen leicht, Einfachheit macht das Befolgen leicht. Was leicht zu erkennen ist, dem wird man nahekommen; was leicht zu befolgen ist, das wird wirksam sein. Durch Nähe kann man Dauer erlangen, durch Wirksamkeit kann man Größe erreichen. Dauer ist die Tugend des Weisen, Größe ist das Werk des Weisen. Durch Leichtigkeit und Einfachheit werden alle Gesetzmäßigkeiten der Welt erfasst. Sind die Gesetzmäßigkeiten der Welt erfasst, so kann man in ihnen seine Stellung finden.

Zweites Kapitel

Der Heilige stellte die Zeichen (Gua) auf, um die Erscheinungen zu betrachten, und fügte die Beiworte (Yao-Ci) hinzu, um Glück und Unglück zu bestimmen. Das Feste und das Weiche stoßen sich gegenseitig und erzeugen so die Wandlungen. Daher: Glück und Unglück sind die Symbole für Erlangen und Verlieren. Reue und Beschämung sind die Symbole für Kummer und Sorge. Wandlungen sind die Symbole für Fortschritt und Rückzug. Das Feste und das Weiche sind die Symbole für Tag und Nacht. Die Bewegungen der sechs Striche (Yao) sind der Sinn der drei höchsten Prinzipien (Himmel, Erde, Mensch). Darum stützt sich der Edle, wenn er in Ruhe weilt, auf die Ordnung des Buches der Wandlungen (Yijing). Was er gern erwägt, das sind die Beiworte (Yao-Ci). Darum betrachtet der Edle in der Muße die Zeichen und erwägt die Beiworte; beim Handeln betrachtet er die Wandlungen und erwägt die Orakelsprüche. So erlangt er den Schutz des Himmels; Glück und nichts Ungünstiges.

Drittes Kapitel

Die Tuan (Urteile) sind die Erklärungen der Zeichen (Gua). Die Yao (Strich-Beiworte) sind die Erklärungen der Wandlungen. Glück und Unglück sind die Erklärungen von Gewinn und Verlust. Reue und Beschämung sind die Erklärungen kleiner Fehler. Kein Makel (Wu Jiu) bedeutet die Fähigkeit, Fehler wieder gutzumachen. Darum: Die Grundlage für die Einteilung in Edel und Gemein liegt in der Stellung (der Striche). Die Grundlage für die Unterscheidung von Groß und Klein liegt in den Zeichen. Die Grundlage für die Bestimmung von Glück und Unglück liegt in den Beiworten. Die Grundlage für die Besorgnis um Reue und Beschämung liegt in der feinen Grenze. Die Grundlage für die Furcht vor dem Makel liegt im Reuegefühl. Darum haben die Zeichen (Gua) Größe und Kleinheit, und die Beiworte (Ci) haben Gefahr und Leichtigkeit. Die Beiworte der Striche (Yao-Ci) weisen jeweils auf das hin, wohin sie sich richten.

Viertes Kapitel

Das Buch der Wandlungen (Yijing) ist dem Himmel und der Erde gleich; darum kann es die Gesetzmäßigkeiten von Himmel und Erde vollständig umfassen. Es blickt auf zum Himmel, um die Himmelserscheinungen zu beobachten, und senkt den Blick zur Erde, um die Gesetze der Erde zu untersuchen. Darum erkennt es die Ursachen des Verborgenen und des Offenbaren. Es erforscht den Anfang und kehrt zurück zum Ende; darum erkennt es die Lehre von Leben und Tod. Die Essenz und die Lebenskraft vereinigen sich und bilden die Dinge; die schwebende Seele zerstreut sich und bewirkt die Wandlungen. Darum erkennt es die wahre Beschaffenheit der Geister und der Götter. Es gleicht Himmel und Erde, darum widerspricht es ihnen nicht. Seine Weisheit umfasst alle Dinge, und sein Weg (Dao) hilft der ganzen Welt; darum hat es keinen Fehler. Es wandert überall umher, aber ohne auszuschweifen; es freut sich des Himmels und kennt das Schicksal; darum hat es keine Sorge. Es ruht an seinem Ort und ist fest gegründet in der Menschenliebe; darum kann es die Menschen lieben. Es umfasst alle Wandlungen von Himmel und Erde, ohne sie zu überschreiten; es vollendet alle Dinge auf vielfältige Weise, ohne etwas auszulassen; es durchdringt den Weg von Tag und Nacht und erlangt dadurch Weisheit. Darum ist das Göttliche (Shen) ohne feste Richtung, und das Buch der Wandlungen (Yijing) ist ohne feste Gestalt.

Fünftes Kapitel

Das eine Yin und das eine Yang nennen wir den Weg (Dao). Was diesen Weg fortsetzt, ist das Gute. Was ihn vollendet, ist die Wesensart (Xing). Der Gütige sieht diesen Weg und nennt ihn Güte; der Weise sieht ihn und nennt ihn Weisheit. Das Volk gebraucht ihn täglich, aber es erkennt ihn nicht. Darum ist der Weg des Edlen nur selten sichtbar. Er offenbart sich in der Güte, verbirgt sich im Wirken. Er treibt alle Dinge an, aber er teilt nicht die Sorgen des Heiligen. Die erhabene Tugend und das große Werk erreichen hier ihre Vollendung! Reichtum nennen wir das große Werk; tägliche Erneuerung nennen wir die erhabene Tugend. Das Zeugen und Wiederzeugen nennen wir die Wandlung (Yi). Die Himmelserscheinungen vollenden nennen wir das Schöpferische (Qian). Die Formen nachahmen nennen wir das Empfangende (Kun). Die Zahlen (der Orakeltechnik) bis zum Ende verfolgen, um die Zukunft zu kennen, nennen wir die Wahrsagung (Zhan). Die Wandlungen durchdringen nennen wir das Handeln (Shi). Das Unberechenbare von Yin und Yang nennen wir das Göttliche (Shen).

Sechstes Kapitel

Wie weit, wie groß ist das Buch der Wandlungen (Yijing)! Spricht man von ihm in Bezug auf das Ferne, so hat es keine Grenze. Spricht man von ihm in Bezug auf das Nahe, so ist es still und aufrecht. Spricht man von ihm in Bezug auf die Dinge zwischen Himmel und Erde, so ist es vollständig und ohne Mangel! Das Schöpferische (Qian): in seiner Ruhe ist es gesammelt; in seiner Bewegung ist es gerade. Darum bringt es das Große hervor. Das Empfangende (Kun): in seiner Ruhe ist es geschlossen; in seiner Bewegung ist es offen. Darum bringt es die Weite hervor. Weite und Größe entsprechen Himmel und Erde. Wandlung und Durchdringung entsprechen den vier Jahreszeiten. Der Sinn von Yin und Yang entspricht Sonne und Mond. Die Güte der Leichtigkeit und Einfachheit entspricht der höchsten Tugend.

Siebentes Kapitel

Der Meister sprach: "Das Buch der Wandlungen (Yijing) hat wohl das Höchste erreicht! Das Buch der Wandlungen, das ist es, womit die Heiligen ihre Tugend erhöhten und ihr Werk weiteten. Die Weisheit ist erhaben, die Sitte ist bescheiden. Die Erhabenheit ahmt den Himmel nach, die Bescheidenheit ahmt die Erde nach. Himmel und Erde haben ihre Stellung erhalten, und das Buch der Wandlungen wirkt in ihrer Mitte. Die Wesensart (Xing) vollenden und sie bewahren, das ist die Pforte des rechten Weges (Dao) und der Gerechtigkeit (Yi)."

Achtes Kapitel

Die Heiligen sahen die tief verborgenen und verwickelten Zusammenhänge unter dem Himmel. Sie ahmten ihre Gestalt und Erscheinung nach und versinnbildlichten die angemessenen Verhältnisse der Dinge. Darum nannten sie sie die Zeichen (Gua). Die Heiligen sahen die Bewegungen aller Dinge unter dem Himmel. Sie beobachteten ihre Zusammenhänge und Durchdringungen, um die Ordnung und die Regeln aufzustellen. Sie fügten die Beiworte (Yao-Ci) hinzu und bestimmten Glück und Unglück. Darum nannten sie sie die Striche (Yao). Sie erörtern das Verwickeltste unter dem Himmel, ohne dass es ermüdend wird. Sie erörtern das Beweglichste unter dem Himmel, ohne dass es verwirrend wird. Sie ahmen nach und sprechen dann; sie beraten und handeln dann. Durch Nachahmung und Beratung vollenden sie die Wandlungen.

"Der Kranich ruft im Schatten, sein Junges antwortet ihm. Ich habe ein gutes Becherglas, ich will es mit dir teilen." Der Meister sprach: "Der Edle wohnt im Hause. Sind seine Worte gut, so hallt es wider in tausend Meilen Entfernung, um wie viel mehr in der Nähe! Sind seine Worte nicht gut, so widerspricht man ihm in tausend Meilen Entfernung, um wie viel mehr in der Nähe! Die Worte gehen vom Ich aus und wirken auf die Menschen. Die Taten gehen vom Nahen aus und zeigen sich in der Ferne. Worte und Taten sind die Angel des Edlen. Die Bewegung der Angel entscheidet über Ruhm und Schande. Worte und Taten sind es, womit der Edle Himmel und Erde bewegt; sollte er dabei nicht vorsichtig sein!"

Das Zeichen der Gleichheit (Tong Ren) sagt: "Erst Weinen und Schluchzen, dann Lachen." Der Meister sprach: "Der Weg des Edlen ist: bald gehen, bald bleiben; bald schweigen, bald reden. Wenn zwei Menschen gleichen Herzens sind, so zerschneidet ihre Schärfe Metall. Die Worte des gleichen Herzens duften wie Orchideen."

"Die erste Linie (Chu Liu): Man breitet weiße Gräser darunter aus. Kein Makel." Der Meister sprach: "Man könnte sie auch einfach auf die Erde legen. Was ist das für ein Fehler, wenn man Gräser darunter breitet! Das ist die höchste Vorsicht. Die Gräser sind zwar leicht, aber ihre Verwendung kann wichtig sein. Wenn man auf diese Weise vorsichtig handelt, wird man keinen Fehler machen."

"Arbeitsam und bescheiden: der Edle hat einen guten Ausgang. Glück." Der Meister sprach: "Arbeitsam sein, ohne sich zu rühmen; Verdienste haben, ohne sie für sich zu beanspruchen – das ist die höchste Aufrichtigkeit. Es spricht von dem, der Verdienste hat, aber sich unterordnet. Die Tugend muss groß sein, die Sitte ehrfurchtsvoll. Bescheidenheit bedeutet, sich der Ehrfurcht zu widmen, um seine Stellung zu bewahren."

"Der Drache fliegt zu hoch, es gibt Reue." Der Meister sprach: "Erhaben, aber ohne Amt; hoch, aber ohne Volk; die Weisen stehen unten und können ihm nicht helfen. Darum hat er bei jeder Bewegung Reue."

"Man geht nicht aus dem Hoftor hinaus. Kein Makel." Der Meister sprach: "Der Ursprung des Unheils liegt oft in den Worten als Stufe. Der Herrscher bewahrt das Geheimnis nicht, so verliert er seine Diener. Der Diener bewahrt das Geheimnis nicht, so verliert er sein Leben. Das Geheimnis einer wichtigen Angelegenheit wird nicht bewahrt, so gefährdet man den Erfolg. Darum bewahrt der Edle das Geheimnis mit Vorsicht und redet nicht leichtfertig."

Der Meister sprach: "Der das Buch der Wandlungen (Yijing) verfasste, wusste wohl um die Diebe! Das Buch der Wandlungen sagt: 'Einer trägt eine Last und fährt doch im Wagen; das lockt die Räuber an.' Eine Last tragen, das ist die Sache eines geringen Menschen. Im Wagen fahren, das ist das Gerät eines Edlen. Ein geringer Mensch aber fährt im Gerät eines Edlen; darum suchen ihn die Räuber zu berauben. Oben ist man anmaßend, unten ist man gewalttätig; darum suchen ihn die Räuber anzugreifen. Die Schätze nicht sorgfältig verwahren, das heißt die Diebe lehren. Sich auffällig schmücken, das heißt die Unzucht lehren. Das Buch der Wandlungen sagt: 'Einer trägt eine Last und fährt doch im Wagen; das lockt die Räuber an.' Das heißt die Räuber herbeilocken."

Neuntes Kapitel

Der Himmel hat die Zahlen eins, drei, fünf, sieben und neun; die Erde hat die Zahlen zwei, vier, sechs, acht und zehn. Die Zahlen des Himmels sind fünf, die Zahlen der Erde sind fünf; die fünf Himmelsrichtungen entsprechen einander und haben ihre Entsprechungen. Die Summe der Himmelszahlen ist fünfundzwanzig, die Summe der Erdzahlen ist dreißig; die Summe der Zahlen von Himmel und Erde ist fünfundfünfzig. Diese dienen dazu, die Wandlungen zu vollenden und den Weg der Geister und Götter auszuführen. Die große Ausbreitung (Da yan) hat die Zahl fünfzig, tatsächlich verwendet werden nur neunundvierzig. Man teilt sie in zwei Teile, um Himmel und Erde darzustellen; man hängt einen Stängel an, um den Menschen darzustellen; man zählt sie in Vierergruppen, um die vier Jahreszeiten darzustellen; die übrigbleibenden Stängel klemmt man zwischen die Finger, um den Schaltmonat darzustellen. In fünf Jahren gibt es zwei Schaltungen, daher klemmt man noch einmal zwischen die Finger und beginnt dann von neuem.

Die Stängelzahl der Qian-Trigramme beträgt 216, die der Kun-Trigramme 144; zusammen sind es 360, was der Anzahl der Tage eines Jahres entspricht. Die Stängelzahl der oberen und unteren Abteilung (des Yijing) beträgt 11.520, was der Anzahl aller Dinge entspricht. Daher wird nach vier Operationen eine Veränderung vollendet, nach achtzehn Veränderungen ein Zeichen (Gua) vollendet. Die acht Trigramme sind die kleine Vollendung; durch Ausdehnung und Verallgemeinerung, durch Berühren der Arten und Erweitern der Zusammenhänge werden alle möglichen Handlungen unter dem Himmel vollständig. Dadurch wird das Wunderbare des Weges und die Anwendung der Tugend offenbar; man kann damit auf Erwiderungen und Gastmähler reagieren und den Göttern und Geistern beistehen. Konfuzius sagte: „Wer die Gesetze der Wandlung versteht, der weiß wohl um das Wirken der Götter und Geister!“

Zehnter Abschnitt

Das Yijing hat vier Aspekte des Weges der Weisen: Wer sich auf Reden verlegt, ehrt seine Zeichen und Aussprüche; wer sich auf Handeln verlegt, ehrt seine Wandlungen; wer Geräte herstellt, ehrt seine Bilder; wer die Schafgarbenorakel befragt, ehrt seine Urteile. Darum, wenn der Edle etwas unternehmen oder handeln will, befragt es mit Worten; es nimmt die Fragen auf und antwortet wie ein Echo, ohne Rücksicht auf Nähe oder Ferne, Tiefe oder Verborgenheit, und weiß die zukünftigen Dinge vorher. Wenn dies nicht das Vollkommenste unter dem Himmel wäre, wer könnte es so machen?

Durch Mischung und wechselseitige Veränderung, durch Verflechtung der Zahlenverhältnisse, durch Erreichen seiner Wandlungen wird die Ordnung aller Dinge unter dem Himmel vollendet; durch Ergründung seiner Zahlenverhältnisse werden die Gestalten aller Dinge unter dem Himmel bestimmt. Wenn dies nicht das Veränderlichste unter dem Himmel wäre, wer könnte es so machen?

Das Yijing hat kein Denken, kein Handeln; es ist still und unbewegt, aber durch Empfänglichkeit dringt es zu den Gründen aller Dinge unter dem Himmel. Wenn dies nicht das Wunderbarste unter dem Himmel wäre, wer könnte es so machen?

Das Yijing ist das, womit die Weisen das Tiefste erforschen und das Feinste untersuchen! Weil es tief ist, darum durchdringt es die Herzen aller unter dem Himmel; weil es fein ist, darum vollendet es die Werke aller unter dem Himmel; weil es wunderbar ist, darum eilt es nicht und ist doch schnell, geht nicht und kommt doch an.

Konfuzius sagte: „Das Yijing hat vier Aspekte des Weges der Weisen“ – das ist damit gemeint.

Elfter Abschnitt

Konfuzius sagte: „Was tut das Yijing? Das Yijing öffnet die Dinge, vollendet die Werke und umfasst den Weg aller unter dem Himmel – weiter nichts.“ Darum gebrauchen es die Weisen, um die Herzen aller unter dem Himmel zu verbinden, die Werke aller unter dem Himmel zu bestimmen und die Zweifel aller unter dem Himmel zu entscheiden. Darum ist die Eigenschaft der Schafgarbe (Shi) rund und wunderbar, die Eigenschaft der Zeichen (Gua) eckig und weise, der Sinn der sechs Linien (Yao) ist, durch Wandlung zu verkünden. Die Weisen reinigen damit ihr Inneres, ziehen sich in das Verborgene zurück, teilen mit dem Volk die Sorgen um Glück und Unglück, sind wunderbar im Vorauswissen des Künftigen und weise im Bewahren des Vergangenen. Wer könnte dies? Wohl die Alten, die hellsichtig und weise, göttlich im Krieg und doch nicht mordgierig waren! Darum erhellen sie das Gesetz des Himmels und erforschen die Gegebenheiten des Volkes; so erwecken sie das Wunderbare, um das Volk zu leiten und zu gebrauchen. Die Weisen fasten und sind wachsam, um die Tugend durch das Wunderbare offenbar zu machen! Darum heißt das Schließen der Türe Kun, das Öffnen der Türe Qian; das eine Schließen und eine Öffnen heißt Wandlung; das ununterbrochene Kommen und Gehen heißt Durchdringung; das Sichtbarwerden heißt Bild; das Gestaltannehmen heißt Gerät; das Herstellen und Gebrauchen heißt Gesetz; das fortwährende Hinein- und Heraustreten, das das Volk allgemein verwendet, heißt das Wunderbare.

Darum hat das Yijing das Große Ur-Eine (Tai Ji); das Große Ur-Eine erzeugt die zwei Urformen (Liang Yi); die zwei Urformen erzeugen die vier Bilder (Si Xiang); die vier Bilder erzeugen die acht Trigramme (Ba Gua); die acht Trigramme bestimmen Glück und Unglück; Glück und Unglück erzeugen das große Werk. Darum gibt es nichts Größeres als Himmel und Erde, um nachzuahmen und darzustellen; nichts Größeres als die vier Jahreszeiten, um zu wandeln und zu durchdringen; nichts, das die Bilder heller aufhängt und offenbart, als Sonne und Mond; nichts Erhabeneres als Reichtum und hohen Stand; nichts Größeres als die Weisen, die alle Dinge bereitstellen, um sie den Menschen zu dienen, Geräte herstellen, um der Welt zu nützen; nichts Größeres als die Schafgarbe und die Schildkröte, um das Tiefe zu ergründen, das Verborgene zu holen, das Ferne zu haken, das Entfernteste zu erreichen, um Glück und Unglück aller unter dem Himmel zu bestimmen und die mühevollen Werke aller unter dem Himmel zu vollenden. So bringt der Himmel wunderbare Dinge hervor, und die Weisen nehmen sie zum Vorbild. Die Wandlungen von Himmel und Erde, die Weisen ahmen sie nach. Der Himmel hängt Bilder auf und zeigt Glück und Unglück, die Weisen bilden sie nach. Der Gelbe Fluss brachte das Drachenbild (He tu) hervor, der Luo-Fluss das Schildkrötenbuch (Luo shu); die Weisen nahmen sie zum Vorbild. Das Yijing hat vier Bilder, um die Wandlungen zu zeigen. Es fügt die Zeichen und Aussprüche hinzu, um Glück und Unglück mitzuteilen. Es bestimmt Glück und Unglück, um die Entscheidung zu fällen.

Zwölfter Abschnitt

Das Yijing sagt: „Vom Himmel herab kommt Hilfe; Glück, nichts Ungünstiges.“ Konfuzius sagte: „Hilfe, das ist Beistand. Wem der Himmel beisteht, der folgt dem Weg des Himmels. Wem die Menschen beistehen, der ist wahrhaftig. Wer die Wahrhaftigkeit übt und daran denkt, dem Himmel zu folgen, und wer die Würdigen ehrt, darum heißt es: ‚Vom Himmel herab kommt Hilfe; Glück, nichts Ungünstiges.‘“

Konfuzius sagte: „Die Schrift vermag die Worte nicht vollständig auszudrücken, die Worte vermögen den Sinn nicht vollständig auszudrücken.“ Kann dann der Sinn der Weisen etwa nicht offenbar werden? Konfuzius sagte: „Die Weisen errichteten die Bilder, um den Sinn vollständig auszudrücken; sie setzten die Zeichen (Gua), um die Wahrheit und Falschheit vollständig darzustellen; sie fügten die Aussprüche hinzu, um die Worte vollständig auszudrücken; sie wandelten und durchdrangen, um den Nutzen vollständig auszudrücken; sie begeisterten und trieben an, um das Wunderbare vollständig auszudrücken.“

Die Trigramme Qian und Kun sind wohl die Hülle des Yijing! Sind Qian und Kun in Ordnung gebracht, so steht das Yijing in ihnen fest. Wenn Qian und Kun zerstört würden, könnte das Yijing nicht erscheinen; wenn das Yijing nicht erscheinen könnte, dann würden Qian und Kun vielleicht fast aufhören. Darum heißt das, was oberhalb der Gestalt ist, der Weg (Dao); was unterhalb der Gestalt ist, das Gerät (Qi); das Wandeln und Zurechtschneiden heißt Veränderung (Bian); das Ausüben und Anwenden heißt Durchdringung (Tong); das Nehmen und dem Volk zur Ausführung Geben heißt das Werk (Shi ye). Darum: Das Bild (Xiang) ist das, womit die Weisen die tief verborgenen Dinge unter dem Himmel entdecken, ihre Gestalt nachahmen und ihre Erscheinung darstellen, um den Dingen angemessen zu sein; darum heißt es Bild. Die Weisen entdecken die bewegten Dinge unter dem Himmel, beobachten ihr Zusammenkommen und ihre Durchdringung, um die Ordnungen und Sitten auszuüben; sie fügen die Aussprüche hinzu, um Glück und Unglück zu entscheiden; darum heißen sie Linien (Yao). Das, worin die tief verborgenen Dinge unter dem Himmel erschöpft werden, liegt in den Bildern; das, wodurch die bewegten Dinge unter dem Himmel angeregt werden, liegt in den Aussprüchen; das, was gewandelt und zurechtgeschnitten wird, liegt in der Wandlung und Durchdringung; das, was ausgeübt und angewandt wird, liegt im Durchdringen; das Wunderbare und Offenbare liegt in der Person; das Stille und Vollendete, das Wortlose und doch Wahrhaftige liegt in der Tugend.