Die Erklärung der Trigramme (Shuō Guà)
Kapitel 1
In der Vorzeit, als die Weisen das Buch der Wandlungen (Yì Jīng) schufen, bedienten sie sich insgeheim der Hilfe der Gottheiten und erfanden die Schafgarbenwahrsagung. Sie nahmen die Himmelszahl Drei und die Erdzahl Zwei als Grundlage, um die Zahlen des Yīn und Yáng, des Ungeraden und Geraden, festzulegen. Sie beobachteten den Wandel von Yīn und Yáng und errichteten die Trigramme. Sie entfalteten die Eigenschaften des Starren und Weichen und brachten die Linientexte hervor. Sie folgten dem Sittengesetz und dem rechten Wandel, um die Welt durch die rechte Vernunft zu ordnen. Sie erschöpften das Prinzip der Dinge, zeigten die Natur aller Wesen zur Gänze auf und gelangten schließlich zum Verständnis der himmlischen Bestimmung.
Kapitel 2
In der Vorzeit, als die Weisen das Buch der Wandlungen schufen, war es ihr Ziel, dem Prinzip der Natur und der Bestimmung zu folgen. Daher bestimmten sie das Gesetz des Himmels als Yīn und Yáng; sie bestimmten das Gesetz der Erde als das Milde und das Starre; sie bestimmten das Gesetz des Menschen als Menschenliebe und Gerechtigkeit. Indem sie die Drei Kräfte – Himmel, Erde und Mensch – vereinten und jede von ihnen in zwei Aspekte teilte, besteht ein Zeichen im Buch der Wandlungen aus sechs Linien. Indem man Yīn und Yáng unterscheidet und das Milde und Starre abwechselnd einsetzt, entsteht auf den sechs Linienpositionen des Buches der Wandlungen die kunstvolle Gestalt.
Kapitel 3
Himmel und Erde haben ihre festen Plätze. Berge und Gewässer tauschen ihre Lebenskraft aus. Donner und Wind durchdringen einander. Wasser und Feuer bekämpfen sich nicht. Die Acht Trigramme durchdringen einander. Das Berechnen vergangener Dinge ist ein Vorwärtsschreiten, das Vorherwissen zukünftiger Dinge ist ein Zurückschreiten. Daher ist das Buch der Wandlungen ein Werk des zurückblickenden Verstehens.
Kapitel 4
Der Donner dient dazu, die zehntausend Dinge in Bewegung zu setzen. Der Wind dient dazu, sie zu zerstreuen. Der Regen dient dazu, sie zu befeuchten. Die Sonne dient dazu, sie zu bescheinen. Das Gèn-Trigramm dient dazu, die Dinge zum Stillstand zu bringen. Das Duì-Trigramm dient dazu, sie zu erfreuen. Das Qián-Trigramm dient dazu, sie zu beherrschen. Das Kūn-Trigramm dient dazu, sie zu umfangen und zu bergen.
Kapitel 5
Der Höchste Herrscher (Dì) lässt die Dinge im Zhèn-Trigramm entstehen, lässt sie im Xùn-Trigramm in Ordnung kommen, lässt sie im Lí-Trigramm einander erscheinen, lässt sie im Kūn-Trigramm dienen, lässt sie im Duì-Trigramm sich freuen, lässt sie im Qián-Trigramm ringen, lässt sie im Kǎn-Trigramm sich abmühen und lässt sie im Gèn-Trigramm vollendet werden.
Die Dinge gehen aus dem Zhèn-Trigramm hervor. Das Zhèn-Trigramm steht für den Osten.
Sie ordnen sich im Xùn-Trigramm. Das Xùn-Trigramm steht für den Südosten. Die Bedeutung von „ordnen“ ist, dass die zehntausend Dinge gleichmäßig und einheitlich sind.
Das Lí-Trigramm steht für das Licht. Die zehntausend Dinge erscheinen einander. Es ist das Trigramm des Südens. Die Weisen wandten ihr Angesicht nach Süden, um die Welt zu regieren, und handelten dem Licht zugewandt die Regierungsgeschäfte ab. Dies ist wohl dem hier beschriebenen Prinzip entlehnt.
Das Kūn-Trigramm steht für die Erde. Die zehntausend Dinge empfangen hier ihre Nahrung. Daher heißt es: Sie dienen im Kūn-Trigramm.
Das Duì-Trigramm steht für den Herbst. Es ist die Zeit, in der die zehntausend Dinge sich freuen. Daher heißt es: Sie freuen sich im Duì-Trigramm.
Sie ringen im Qián-Trigramm. Das Qián-Trigramm ist das Trigramm des Nordwestens. Es spricht davon, dass Yīn und Yáng aufeinander einwirken.
Das Kǎn-Trigramm steht für das Wasser. Es ist das Trigramm des Nordens. Es ist das Trigramm der Mühsal und des Sich-Verbergens. Es ist der Ort, wohin die zehntausend Dinge zurückkehren. Daher heißt es: Sie mühen sich ab im Kǎn-Trigramm.
Das Gèn-Trigramm ist das Trigramm des Nordostens. Es ist der Ort, wo die zehntausend Dinge ihr Ende vollenden und ihren Anfang erneut beginnen. Daher heißt es: Sie vollenden sich im Gèn-Trigramm.
Kapitel 6
Das Göttliche (Shén) – dies ist die Bezeichnung für das wunderbare Wandeln der zehntausend Dinge.
Nichts ist rascher darin, die Dinge in Bewegung zu setzen, als der Donner.
Nichts ist schneller darin, die Dinge zu beugen, als der Wind.
Nichts ist heißer darin, die Dinge zu trocknen, als das Feuer.
Nichts ist erfreulicher darin, die Dinge zu erfreuen, als der See.
Nichts ist feuchter darin, die Dinge zu befeuchten, als das Wasser.
Nichts ist wirkmächtiger darin, die Dinge zu beenden und zu beginnen, als das Gèn-Trigramm.
Daher ergänzen sich Wasser und Feuer gegenseitig, Donner und Wind streiten nicht miteinander, Berge und Gewässer tauschen ihre Lebenskraft aus. Erst dann können sie sich wandeln und die zehntausend Dinge vollenden.
Kapitel 7
Qián symbolisiert das Starke. Kūn symbolisiert das Nachgebende. Zhèn symbolisiert die Bewegung. Xùn symbolisiert das Eindringen. Kǎn symbolisiert das Fallen. Lí symbolisiert das Sich-Anheften. Gèn symbolisiert das Stillstehen. Duì symbolisiert das Frohsein.
Kapitel 8
Qián steht für das Pferd. Kūn steht für das Rind. Zhèn steht für den Drachen. Xùn steht für das Huhn. Kǎn steht für das Schwein. Lí steht für den Fasan. Gèn steht für den Hund. Duì steht für das Schaf.
Kapitel 9
Qián steht für den Kopf. Kūn steht für den Bauch. Zhèn steht für den Fuß. Xùn steht für die Oberschenkel. Kǎn steht für das Ohr. Lí steht für das Auge. Gèn steht für die Hand. Duì steht für den Mund.
Kapitel 10
Qián steht für den Himmel und wird daher Vater genannt. Kūn steht für die Erde und wird daher Mutter genannt. Zhèn empfängt beim ersten Mal und erhält einen Sohn; daher heißt es der älteste Sohn. Xùn empfängt beim ersten Mal und erhält eine Tochter; daher heißt es die älteste Tochter. Kǎn empfängt beim zweiten Mal und erhält einen Sohn; daher heißt es der mittlere Sohn. Lí empfängt beim zweiten Mal und erhält eine Tochter; daher heißt es die mittlere Tochter. Gèn empfängt beim dritten Mal und erhält einen Sohn; daher heißt es der jüngste Sohn. Duì empfängt beim dritten Mal und erhält eine Tochter; daher heißt es die jüngste Tochter.
Kapitel 11
Qián steht für den Himmel, für den Kreis, für den Herrscher, für den Vater, für den Nephrit, für das Metall, für die Kälte, für das Eis, für die scharlachrote Farbe, für ein gutes Pferd, für ein altes Pferd, für ein mageres Pferd, für ein scheckiges Pferd, für die Frucht von Bäumen.
Kūn steht für die Erde, für die Mutter, für das Tuch, für den Kessel, für die Knauserigkeit, für die Gleichmäßigkeit, für die Mutterkuh, für den großen Wagen, für die kunstvolle Zeichnung, für die Menge, für den Griff. Bei der Erde steht es auch für die schwarze Farbe.
Zhèn steht für den Donner, für den Drachen, für die schwarz-gelbe Farbe, für das Ausbreiten, für die große Straße, für den ältesten Sohn, für das Entscheidende und Ungestüme, für den grünen Bambus, für das Schilf. Bei Pferden steht es für das gute Wiehern, für das Pferd mit weißem linkem Hinterhuf, für das Pferd mit einem weißen Stirnfleck. Bei der Feldfrucht steht es für die niederfallend wachsende Pflanze. Sein letztes Symbol ist das Starke und Üppig-Frische.
Xùn steht für das Holz, für den Wind, für die älteste Tochter, für die Richtschnur, für den Handwerker, für die weiße Farbe, für die Länge, für die Höhe, für das Vor- und Zurückgehen, für die Unentschlossenheit, für den Geruch. Beim Menschen steht es für das schüttere Haar, für die breite Stirn, für das viele Weiße im Auge, für die Nähe zum dreifachen Gewinn auf dem Markt. Sein letztes Symbol ist das Ungestüme.
Kǎn steht für das Wasser, für die Gräben, für das Verstecken und Verbergen, für das Geraderichten von Krummem, für den Bogen und das Rad. Beim Menschen steht es für die hinzukommende Sorge, für die Herzkrankheit, für den Ohrenschmerz, für das Blut-Trigramm, für die rote Farbe. Bei Pferden steht es für den schönen Rücken, für den ungestümen Geist, für das Hängenlassen des Kopfes, für die dünnen Hufe, für das Ziehen. Bei Wagen steht es für die vielen Übel, für die Durchgängigkeit, für den Mond, für Diebe. Bei Bäumen steht es für das Harte und Viele im Kern.
Lí steht für das Feuer, für die Sonne, für den Blitz, für die mittlere Tochter, für den Panzer und den Helm, für die Hellebarde und die Waffe. Beim Menschen steht es für den großen Bauch, für das Qián-Trigramm, für die Schildkröte, für die Krabbe, für die Schnecke, für die Muschel, für die Schildkröte. Bei Bäumen steht es für den hohlen Stamm und das dürre Geäst.
Gèn steht für den Berg, für den Pfad, für die kleinen Steine, für das Tor und den Torbau, für die Früchte, für den Torwächter, für den Finger, für den Hund, für die Ratte, für die Vögel mit schwarzem Schnabel. Bei Bäumen steht es für das Harte und die vielen Knoten.
Duì steht für den See, für die jüngste Tochter, für den Schamanen, für die Zunge und den Streit, für das Zerstören und Brechen, für das Befolgen und Entscheiden. Bei der Erde steht es für den harten, salzhaltigen Boden, für die Nebenfrau, für das Schaf.