Kapitel 16: Die Vervollkommnung der Natur

Kapitel 16: Die Pflege der Natur

Wer die angeborene Natur inmitten der weltlichen Sitten kultiviert und durch weltliche Gelehrsamkeit zur ursprünglichen Einfachheit zurückzukehren sucht; wer, von Begierden verwirrt, durch Grübeln Klarheit zu erlangen trachtet: der wird ein verblendeter und unwissender Mensch genannt.

Die Menschen des Altertums, die den Weg (Dao) pflegten, nährten die Weisheit durch Stille. Das Leben entstand, doch sie handelten nicht mit Weisheit; dies nennt man, durch Weisheit die Stille zu nähren. Weisheit und Stille nähren einander, und aus ihnen entstehen Harmonie und Ordnung, die die Natur (das Wesen) ausmachen. Die Tugend (De) ist die Harmonie; der Weg (Dao) ist die Ordnung. Wenn die Tugend alles umfasst, ist dies die Menschlichkeit (Ren); wenn der Weg alles ordnet, ist dies die Gerechtigkeit (Yi). Wenn die Gerechtigkeit offenbar wird und alle Wesen sich ihr nähern, ist dies die Treue (Zhong); wenn das Herz rein und wahrhaftig ist und zur ursprünglichen Natur zurückkehrt, ist dies die Musik (Yue); wenn das aufrichtige Handeln und die würdevolle Haltung dem natürlichen Muster entsprechen, ist dies die Sitte (Li). Als Sitte und Musik allgemein verbreitet wurden, geriet die Welt in Unordnung. Der eine ist aufrecht, der andere aber verdunkelt die Tugend, so dass die Tugend nicht mehr alles bedecken kann. Wenn sie bedeckt, so raubt sie den Dingen ihre angeborene Natur.

Die Menschen des Altertums lebten in einem Zustand chaotischer Unbewusstheit und verharrten mit der ganzen Zeit in stiller Selbstlosigkeit. In jener Zeit waren Yin und Yang harmonisch und ruhig, Geister und Dämonen brachten keine Heimsuchung, die vier Jahreszeiten folgten dem rechten Maß, alle Wesen erlitten keinen Schaden, und die Lebewesen starben keines vorzeitigen Todes. Obwohl die Menschen Weisheit besaßen, hatten sie keinen Ort, sie anzuwenden. Dies nennt man die höchste Einheit. In jener Zeit handelte niemand absichtlich, und alles geschah von selbst.

Als aber die Tugend verfiel, begannen Suiren und Fuxi die Welt zu regieren; daher konnten sie nur noch folgen, aber nicht mehr die Einheit bewahren. Als die Tugend weiter verfiel, begannen Shennong und Huangdi die Welt zu regieren; daher konnten sie nur noch für Stabilität sorgen, aber nicht mehr folgen. Als die Tugend noch weiter verfiel, begannen Yao und Shun die Welt zu regieren; sie führten die Strömung der ordnenden Belehrung ein, das Schlichte löste sich in Gepflogenheiten auf, sie wichen vom Weg ab, um das Gute zu tun, und schädigten die Tugend, um zu handeln. Dann gaben sie die angeborene Natur auf und folgten dem berechnenden Verstand. Die Herzen erkannten einander, aber dies reichte nicht aus, die Welt zu befrieden. Darauf häuften sie äußeren Schmuck und mehrten die Gelehrsamkeit. Der Schmuck zerstörte die Schlichtheit, und die Gelehrsamkeit ertränkte die ursprüngliche Herzensnatur. Dann begann das Volk verwirrt und durcheinander zu sein und vermochte nicht mehr, zu seiner wahren Natur zurückzukehren und den ursprünglichen Zustand wiederzuerlangen.

Von hier aus gesehen, hat die Welt den Weg verloren, und der Weg hat die Welt verloren; Welt und Weg haben einander verloren. Woher sollte ein Mensch des Weges in der Welt erstehen, und woher sollte die Welt im Wege erstehen! Wenn der Weg nicht in der Welt erstehen kann und die Welt nicht im Wege erstehen kann, dann bleibt die Tugend des Heiligen auch dann verborgen, wenn er sich nicht in die Berge und Wälder zurückzieht.

Verborgen – das bedeutet nicht, dass er sich absichtlich versteckt. Die sogenannten Einsiedler des Altertums verbargen sich nicht, um nicht zu erscheinen; sie verschlossen nicht ihre Reden, um nicht zu sprechen; sie versteckten nicht ihre Weisheit, um sie nicht zu entfalten. Sondern die Zeit und das Geschick waren in tiefem Widerspruch zu ihnen. Wenn die Zeit und das Geschick in der Welt wirksam waren, kehrten sie zur reinen Einheit zurück, ohne eine Spur zu hinterlassen. Wenn die Zeit und das Geschick in der Welt bedrängend waren, vertieften sie ihre Wurzeln, gelangten zur äußersten Ruhe und warteten ab. Dies ist die Art, wie sie sich selbst bewahrten.

Die Menschen des Altertums, die sich selbst bewahrten, schmückten ihre Weisheit nicht mit Wortstreit; sie bedrängten die Welt nicht mit ihrer Weisheit; sie bedrängten die Tugend nicht mit ihrer Weisheit. Sie standen für sich allein und kehrten zu ihrer Natur zurück. Was hätten sie auch tun sollen! Der Weg (Dao) wirkt sich von Natur aus nicht in Kleinigkeiten aus; die Tugend (De) erkennt sich von Natur aus nicht in kleinem Wissen. Kleines Wissen schädigt die Tugend; Kleinigkeiten schädigen den Weg. Daher heißt es: Richte dich selbst recht aus! Die vollkommene Freude am Weg nennt man die Erfüllung des Willens (Dezhi).

Die sogenannte Erfüllung des Willens im Altertum bezog sich nicht auf hohe Ämter und reiche Einkünfte, sondern darauf, dass es nichts gab, was die Freude vermehren konnte. Die sogenannte Erfüllung des Willens heutzutage bezieht sich auf hohe Ämter und reiche Einkünfte. Hohe Ämter und reiche Einkünfte kommen nicht von Natur aus zum Menschen; sie sind äußere Ereignisse, die vorübergehend anhaften. Was angeheftet ist, kommt und lässt sich nicht abwehren; es geht und lässt sich nicht zurückhalten. Darum überlässt man sich nicht dem Hochmut wegen hoher Ämter und reicher Einkünfte, und man neigt sich nicht der Welt zu wegen Armut und Niedrigkeit. Die Freude des Menschen an Reichtum und Armut ist dieselbe; darum hat er keine Sorge! Wenn nun heutzutage das Angeheftete verloren geht, ist der Mensch nicht mehr fröhlich. Von hier aus gesehen, selbst wenn er fröhlich ist, bleibt er doch nie ohne innere Leere (wörtlich: Unkraut). Darum heißt es: Wer sich im Gegenständlichen verliert und in der Welt seine angeborene Natur verliert, der wird ein Mensch genannt, der das Oberste zuunterst kehrt.