Kapitel 26: Äußere Dinge

Äußere Dinge haben keine festen Maßstäbe, daher wurden Guan Longfeng hingerichtet, Bi Gan das Herz herausgeschnitten, Ji Zi stellte sich wahnsinnig, und auch E Lai entging dem Tod nicht; Jie von Xia und Zhou von Shang gingen beide unter. Kein Herrscher wünscht nicht, dass seine Diener loyal sind, doch Loyalität garantiert kein Vertrauen, daher wurde Wu Zixu in den Fluss geworfen, und Chang Hong starb in Shu, dessen Blut nach drei Jahren Aufbewahrung zu grünem Jade wurde. Keine Eltern wünschen nicht, dass ihre Kinder pietätvoll sind, doch Pietät garantiert keine Zuneigung, daher war Xiao Ji bekümmert und Zeng Shen betrübt. Wenn Holz an Holz reibt, entzündet es sich; wenn Metall lange mit Feuer in Berührung kommt, schmilzt es; wenn Yin und Yang in Unordnung geraten, geschehen große Umwälzungen zwischen Himmel und Erde, dann entstehen Donner und Blitze, im Wasser lodern Flammen, die den großen Pagodenbaum verbrennen. Mancher steckt in den Sorgen von Nutzen und Schaden fest und kann nicht entkommen, innerlich unruhig und unfähig zu vollbringen, der Geist scheint zwischen Himmel und Erde zu hängen, trübsinnig und bedrückt, Nutzen und Schaden prallen aufeinander, im Herzen entsteht viel Feuer, und die Menge erschöpft dadurch ihre harmonische Mitte; der Mond vermag von Natur aus das Feuer nicht zu besiegen, daher verfällt der Geist und der Weg bricht ab.

Zhuang Zhou lebte in Armut und ging zum Grenzaufseher des Flusses, um Getreide zu leihen. Der Grenzaufseher sagte: „Gut. Ich werde bald die Abgaben aus meinem Lehen erhalten; dann leihe ich dir dreihundert Goldstücke, ist das in Ordnung?“

Zhuang Zhou wurde zornig und verfärbte sich: „Als ich gestern kam, hörte ich auf halbem Wege eine Stimme, die mich rief. Ich drehte mich um und sah in einer Wagenspur eine Gründling. Ich fragte sie: ‚Gründling, was tust du hier?‘ Sie antwortete: ‚Ich bin ein Beamter aus dem Wasser des Ostmeeres. Hast du nicht einen halben Liter Wasser, um mich zu retten?‘ Ich sagte: ‚Gut, ich werde gerade nach Süden reisen, um die Könige von Wu und Yue zu besuchen; ich lasse das Wasser des Westflusses herbeiführen, um dich zu empfangen, ist das in Ordnung?‘ Der Gründling wurde zornig und verfärbte sich: ‚Ich habe das Wasser verloren, das ich gewöhnlich zum Leben brauche, und habe keinen Ort, wo ich bleiben kann. Ich brauche nur einen halben Liter Wasser, um zu überleben. Wenn du solche Worte sprichst, dann suche mich lieber gleich auf dem Trockenfischmarkt!‘“

Der Herr von Ren fertigte einen großen Angelhaken und eine dicke, schwarze Schnur an, nahm fünfzig kastrierte Ochsen als Köder, hockte sich auf den Berg Kuaiji, warf die Angel ins Ostmeer und angelte dort Tag für Tag, ein ganzes Jahr lang, ohne einen Fisch zu fangen. Später fraß ein großer Fisch den Köder, zog den Haken tief, tauchte auf den Meeresgrund, schwamm schnell, reckte die Flossen, weiße Wellen wie Berge, das Meer erbebte, der Klang war wie von Geistern und Göttern, erschreckte tausend Meilen weit. Nachdem der Herr von Ren diesen Fisch gefangen hatte, zerlegte und trocknete er ihn; von östlich des Zhejiang-Flusses bis nördlich von Cangwu konnten alle sich an diesem Fisch satt essen. Später waren die oberflächlichen und redegewandten Leute erstaunt und erzählten es einander weiter. Wenn man mit einer kleinen Angelrute und dünner Schnur zu einem kleinen Bach geht und auf Grundeln und Karpfen lauert, dann ist es schwer, einen großen Fisch zu fangen! Mit geschmückten, seichten Worten ein Amt zu erlangen, ist zu weit vom Weg der Durchdringung entfernt. Daher, wer nie vom Stil des Herrn von Ren gehört hat, ist noch weit davon entfernt, an der Lenkung der Welt teilzuhaben.

Die Konfuzianer raubten Gräber mit den „Liedern“ und den „Riten“ aus. Der große Konfuzianer rief von oben: „Der Osten tagt; wie steht es mit der Sache?“

Der kleine Konfuzianer sagte: „Die Kleider sind noch nicht gelöst; im Mund ist eine Perle.“ Der große Konfuzianer sagte: „In den ‚Liedern‘ steht: ‚Grün ist die Gerstensaat, wächst am Hügelhang. Lebendig gab er nicht, stirbt er, hält er die Perle im Mund?‘ Fass seinen Schopf, drück auf sein Kinn, der Konfuzianer schlägt mit einem goldenen Hammer auf seine Wange, öffne langsam seinen Mund, beschädige nicht die Perle darin!“

Die Schüler des Herrn von Lao Lai gingen hinaus, um Brennholz zu sammeln, und trafen auf Konfuzius. Sie kamen zurück und sagten zu Herrn von Lao Lai: „Da ist ein Mensch, der oben lang und unten kurz ist, einen krummen Rücken und Ohren hat, die nach hinten anliegen, sein Blick scheint die Welt zu ordnen; wir wissen nicht, was für ein Mensch das ist.“

Herr von Lao Lai sagte: „Das ist Kong Qiu. Ruf ihn her!“

Konfuzius kam. Herr von Lao Lai sagte: „Qiu, lege ab die Anmaßung deines Körpers und die Klugheit deines Gesichts, dann kannst du ein Edler werden.“

Konfuzius verbeugte sich und trat zurück, sein Gesicht war verlegen, und er fragte: „Kann meine Lehre Fortschritte machen?“

Herr von Lao Lai sagte: „Du erträgst nicht den Schmerz einer Generation, aber übersiehst das Unheil von zehntausend Generationen. Bist du von Natur aus beschränkt? Oder reicht deine Klugheit nicht aus? Mit Wohltaten zu geben und andere zu erfreuen, um zu prahlen, das ist eine Schande fürs ganze Leben, es ist nur das Verhalten eines mittelmäßigen Menschen! Durch Ruhm einander anziehen, durch privaten Nutzen sich heimlich verbünden. Lieber beide, Yao zu preisen und Jie zu tadeln, vergessen und mit dem Loben aufhören. Wer den Dingen zuwiderhandelt, schadet sich nur; wer unüberlegt handelt, erzeugt böse Gedanken. Der Heilige handelt stets gelassen, daher gelingt ihm alles. Warum trägst du ständig diese Last und bist dein Leben lang so angespannt?“

König Yuan von Song träumte mitten in der Nacht, dass ein Mann mit zerzaustem Haar durch die Seitentür hereinspähte und sagte: „Ich komme aus der Tiefe von Zailu. Ich war als Gesandter des Qingjiang-Flusses zum Hegott unterwegs, und der Fischer Yu Ju hat mich gefangen.“

König Yuan von Song erwachte und ließ diesen Traum deuten. Man sagte: „Das ist eine göttliche Schildkröte.“

König Yuan von Song fragte: „Gibt es unter den Fischern einen namens Yu Ju?“

Die Diener zur Rechten und Linken sagten: „Ja.“

König Yuan von Song sagte: „Befiehl Yu Ju, vor den Hof zu kommen.“

Am nächsten Tag kam Yu Ju vor den Hof. König Yuan von Song fragte: „Was hast du gefangen?“

Yu Ju antwortete: „Mein Netz hat eine weiße Schildkröte gefangen, ihr Umfang beträgt fünf Fuß.“

König Yuan von Song sagte: „Bring deine Schildkröte dar.“

Nachdem die Schildkröte dargebracht worden war, wollte König Yuan von Song sie einmal töten, einmal am Leben lassen; er war unschlüssig und ließ die Weissagung befragen. Die Weissagung sagte: „Töte die Schildkröte zur Wahrsagung, das ist günstig.“ Also schnitt man den Panzer auf, und bei zweiundsiebzig Bohrgängen gab es keinen Fehlschlag.

Konfuzius sagte: „Die göttliche Schildkröte konnte dem König Yuan von Song im Traum erscheinen, aber nicht dem Netz des Yu Ju entgehen; ihre Weisheit konnte zweiundsiebzig Bohrgänge ohne Fehlschlag vorhersagen, aber nicht dem Unheil der Ausweidung entgehen. So gesehen hat auch die Weisheit ihre Grenzen, und das Göttliche hat seine blinden Flecken. Selbst die höchste Weisheit ist der Planung von zehntausend Menschen nicht gewachsen. Der Fisch fürchtet nicht das Netz, sondern den Pelikan. Lass die kleine Weisheit fahren, dann zeigt sich die große Weisheit; gib das selbstgefällige Gutsein auf, dann erreicht man von selbst das Gute. Das neugeborene Kind spricht, ohne einen hohen Lehrer zu haben, weil es mit Sprechenden zusammenlebt.“

Hui Shi sagte zu Zhuangzi: „Deine Reden sind nutzlos.“

Zhuangzi sagte: „Wer den Nutzen des Nutzlosen kennt, mit dem kann man über den Nutzen reden. Die Erde ist nicht klein, aber der Mensch nutzt nur die kleine Fläche, auf der er steht. Wenn man jedoch das Land außerhalb seines Standorts bis zur Quelle ausgräbt, hat der Platz, auf dem er steht, dann noch Nutzen?“ Hui Shi sagte: „Nein.“

Zhuangzi sagte: „Dann ist der Nutzen des Nutzlosen wohl klar.“

Zhuangzi sagte: „Wenn der Mensch imstande ist, seinen Geist frei schweifen zu lassen, wie sollte er ihn nicht schweifen lassen? Wenn der Mensch nicht imstande ist, seinen Geist frei schweifen zu lassen, wie könnte er ihn dann schweifen lassen? Jene flüchtigen und ausweichenden Absichten, jene entschlossenen und weltverneinenden Handlungen – ach, die sind wohl nicht die Sache des höchsten Wissens und der tiefsten Tugend! Wer fällt und nicht umkehrt, wer wie Feuer dahinstürmt ohne Rücksicht auf die Folgen. Selbst wenn sie wechselseitig Herrscher und Diener werden, ist das nur eine Frage der Zeit. Wenn die Zeitalter wechseln, kann man einander nicht mehr verachten. Darum heißt es: Der höchste Mensch hat kein feststehendes Verhalten.

Das Altertum zu ehren und die Gegenwart zu verachten, das ist der Irrtum der Gelehrten. Und gar, wenn man mit der uralten Zeit des Xiwei die heutige Welt betrachtet, wer könnte da unbewegt bleiben! Nur der höchste Mensch kann in der Welt schweifen, ohne parteiisch zu sein, der Menge folgen, ohne sich selbst zu verlieren. Ihre Lehren lerne ich nicht, ich erfasse ihren Sinn, ohne ihnen zuzustimmen.

Das Auge, das alles durchdringt, heißt Hellsicht; das Ohr, das alles durchdringt, heißt Hörschärfe; die Nase, die alles durchdringt, heißt Riechvermögen; der Mund, der alles durchdringt, heißt Geschmack; das Herz, das alles durchdringt, heißt Weisheit; die Weisheit, die alles durchdringt, heißt Tugend. Jeder Weg will nicht blockiert sein; Blockade führt zu Stockung, Stockung ohne Ende führt zu gegenseitigem Tritt, gegenseitiges Treten erzeugt alle Arten von Übeln. Alle Wesen mit Bewusstsein sind auf den Atem angewiesen. Wenn der Atem nicht fließt, ist das nicht die Schuld von Himmel und Erde. Der Atem von Himmel und Erde durchdringt alle Dinge, Tag und Nacht ohne Unterlass, aber der Mensch verstopft selbst seine Poren. Wenn die Gebärmutter Raum hat, kann das Herz natürlich wandern. Wenn das Haus keinen leeren Raum hat, streiten sich Schwiegermutter und Schwiegertochter; wenn das Herz keinen natürlichen Raum zum Wandern hat, kämpfen die sechs Sinne miteinander. Die Wälder und Täler sind dem Menschen angenehm, auch weil das Herz sie nicht überwinden kann.

Die Tugend wird durch den Ruhm nach außen getragen, der Ruhm wird durch die Prahlerei nach außen getragen, die Planung wird durch die Dringlichkeit erprobt, die Weisheit entsteht durch den Streit, die Verschlossenheit bildet sich durch das Beharren, die Amtsangelegenheiten werden durch die Eignung für die Menge vollendet. Der Frühlingsregen fällt zur rechten Zeit, das Gras und die Bäume wachsen üppig, dann beginnt man, die Hacken und andere Ackergeräte zu reparieren, und doch weiß man nicht, warum mehr als die Hälfte der Pflanzen verdorben umfällt.

Die Stille kann Krankheiten heilen, die Massage kann das Altern verlangsamen, die Ruhe kann die Ungeduld besänftigen. Dennoch sind dies nur die Angelegenheiten der Mühseligen, nicht diejenigen, nach denen die Mußigen je gefragt haben. Wodurch der Weise die Welt in Erstaunen versetzt, danach hat der Geistermensch nie gefragt; wodurch der Tüchtige die Zeitgenossen in Erstaunen versetzt, danach hat der Weise nie gefragt; wodurch der Edle ein ganzes Land in Erstaunen versetzt, danach hat der Tüchtige nie gefragt; wodurch der Gemeine dem Zeitgeschmack schmeichelt, danach hat der Edle nie gefragt.

Am Yan-Tor starb jemandem die Eltern, und weil er sich durch seine Trauer und Entstellung auszeichnete, wurde er zum Beamten und Lehrer ernannt. Die Leute seines Dorfes ahmten ihn nach, und die Hälfte von ihnen starb vor Kummer. Yao wollte die Welt an Xu You abtreten, aber Xu You floh. Tang wollte die Welt an Wu Guang abtreten, aber Wu Guang wurde zornig. Ji He hörte davon, ließ sich mit seinen Schülern am Ufer des Kuan-Flusses nieder, und die Fürsten kamen alle, um ihm ihr Beileid auszusprechen. Drei Jahre später ertränkte sich Shen Tu Di deshalb im Fluss.

Der Bambuskorb dient dazu, Fische zu fangen; hat man den Fisch gefangen, vergisst man den Bambuskorb. Das Hasennetz dient dazu, Hasen zu fangen; hat man den Hasen gefangen, vergisst man das Hasennetz. Die Worte dienen dazu, den Sinn auszudrücken; hat man den Sinn erfasst, vergisst man die Worte. Wo finde ich einen Menschen, der die Worte vergisst, um mit ihm zu sprechen!