Die Pflege des Lebens – Kapitel 3
Unser Leben ist begrenzt, doch das Wissen ist unendlich. Mit dem begrenzten Leben das unendliche Wissen zu verfolgen, ist in der Tat sehr gefährlich! Wenn man dennoch danach strebt, Wissen zu erlangen, wird es noch gefährlicher! Tut man das, was die Welt für gut hält, ohne nach Ruhm zu streben, und tut man das, was die Welt für böse hält, ohne gegen das Strafgesetz zu verstoßen; hält man den mittleren Weg der Naturanpassung als beständige Regel, so kann man den Körper schützen, das Leben bewahren, die Eltern pflegen und die ihm bestimmten Jahre vollenden.
Der Koch Ding zerlegte für den Fürsten Wenhui einen Ochsen. Wo seine Hände berührten, wo seine Schulter sich stützte, wo sein Fuß trat, wo sein Knie sich stemmte, da erklang ein rauschendes Geräusch; beim Eindringen des Messers zischte es, und alles war im Einklang mit der Musik. Es folgte dem Rhythmus des »Maulbeerwald«-Tanzes und der Melodie der »Jingshou«-Musik.
Der Fürst Wenhui sprach: »Ah, vortrefflich! Wie kann die Kunst eine so erhabene Stufe erreichen?«
Der Koch Ding legte das Messer nieder und antwortete: »Was ich liebe, ist der Weg (Dao), der die Kunst bereits übertrifft. Als ich anfing, Ochsen zu zerlegen, sah ich nichts als einen vollständigen Ochsen. Nach drei Jahren sah ich keinen vollständigen Ochsen mehr. Jetzt trete ich mit meinem Geist in Kontakt mit dem Ochsen und gebrauche meine Augen nicht; die Sinne hören auf zu wirken, und der Geist ist tätig. Ich folge der natürlichen Struktur des Ochsenkörpers, spalte die Zwischenräume der Sehnen und Knochen, dringe in die Lücken der Gelenke ein, folge der ursprünglichen Beschaffenheit des Körpers, und selbst wo sich die Adern kreuzen und die Knochen verflechten, streife ich sie nicht, geschweige denn große Knochen! Ein guter Koch wechselt sein Messer jedes Jahr, weil er schneidet; ein gewöhnlicher Koch wechselt sein Messer jeden Monat, weil er hackt. Nun ist mein Messer bereits neunzehn Jahre in Gebrauch, ich habe Tausende von Ochsen zerlegt, doch die Schneide ist noch wie frisch vom Wetzstein. Die Gelenke der Ochsen haben Zwischenräume, und die Schneide des Messers hat fast keine Dicke; mit einer fast dünnen Schneide in die Zwischenräume der Gelenke einzudringen, ist reichlich Raum für die Bewegung der Klinge. Darum ist sie nach neunzehn Jahren noch wie frisch geschliffen. Selbst so, wenn ich auf eine Stelle stoße, wo Sehnen und Knochen sich kreuzen und verdichten, und ich sehe, dass sie schwer zu behandeln ist, werde ich vorsichtig und achtsam, mein Blick sammelt sich, meine Bewegungen verlangsamen sich. Ich führe das Messer ganz leicht, und mit einem Krachen trennen sich Fleisch und Knochen, wie wenn Erde auf den Boden fällt. Ich hebe das Messer, stehe auf, schaue mich um, bin voller Zufriedenheit und Ruhe, putze das Messer ab und verwahre es auf.«
Der Fürst Wenhui sprach: »Vortrefflich! Aus den Worten des Kochs Ding habe ich die Kunst der Lebenspflege verstanden.«
Gongwen Xuan sah den Rechten Minister und rief erschrocken: »Was ist das für ein Mensch? Wie kommt es, dass er nur einen Fuß hat? Ist es von Natur so oder durch Menschen verursacht?« Dann fuhr Gongwen Xuan fort: »Es ist von Natur so, nicht durch Menschen verursacht. Die Natur ließ seine Gestalt so einzigartig sein, die menschliche Erscheinung ist vollständig. Daraus erkenne ich, dass es von Natur so ist, nicht durch Menschen verursacht.«
Ein Fasan im Sumpf geht zehn Schritte, um einen Bissen zu picken, und hundert Schritte, um einen Schluck Wasser zu trinken, aber er wünscht nicht, in einem Käfig gehalten zu werden. Im Käfig ist sein Geist zwar kräftig, aber er fühlt sich nicht wohl.
Lao Dan starb. Qin Shi kam zur Trauerfeier, weinte einige Male und ging wieder hinaus. Die Schüler fragten: »Seid Ihr nicht ein Freund des Meisters?« Qin Shi sprach: »Ja.« Die Schüler fragten weiter: »Dann ist diese Trauerfeier so in Ordnung?« Qin Shi sprach: »Sie ist in Ordnung. Anfangs hielt ich ihn für einen gewöhnlichen Menschen, jetzt sehe ich, dass er es nicht ist. Als ich eben eintrat zur Trauerfeier, weinten alte Leute um ihn, wie um ihren eigenen Sohn; junge Leute weinten um ihn, wie um ihre eigene Mutter. Der Grund, warum sie sich hier versammelt haben, ist, dass es sicherlich Menschen gibt, die nicht sagen wollen, was sie dennoch sagen müssen, und nicht weinen wollen, dennoch weinen müssen. Das ist ein Fliehen vor der Natur und ein Verstoßen gegen die wahre Empfindung, ein Vergessen der dem Menschen verliehenen Natur, und die Alten nannten es die Strafe des Fliehens vor der Natur. Zur rechten Zeit kam der Meister, dem Leben gemäß; zur rechten Zeit ging er, dem Tod gemäß. In Ruhe mit der Zeit zu gehen und sich der Veränderung zu fügen, so dass Trauer und Freude nicht ins Herz eindringen können, nannten die Alten die Befreiung durch Gott.«
Das Brennholz für das Feuer hat ein Ende, doch die Flamme wird weitergegeben, man weiß nicht, wann sie erlischt.