Die Welt (Tianxia), Kapitel 33

In der Welt gibt es viele, die die Methoden der Wissenschaft studieren, und alle glauben, dass ihr Wissen bereits den höchsten Punkt erreicht hat, den man nicht mehr übertreffen kann. Wo aber liegt der Weg und die Kunst, von der die Alten sprachen? Die Antwort lautet: „Er ist allgegenwärtig.“ Man fragt weiter: „Woher kommt das Göttliche und Wunderbare? Woher entspringt die Klarheit und Weisheit?“ Die Antwort lautet: „Der Heilige hat seine Quelle, der Königliche hat seine Grundlage, und beide entspringen dem Einen, dem Ursprung.“

Wer sich nicht von der Grundlage entfernt, wird der Himmlische Mensch genannt; wer das Wesentliche nicht verlässt, wird der Göttliche Mensch genannt; wer die reine Wahrheit nicht aufgibt, wird der Vollkommene Mensch genannt. Wer den Himmel als Grundlage, die Tugend als Fundament, den Weg als Tor betrachtet und die Zeichen der Veränderung vorhersieht, wird der Heilige genannt. Wer durch Menschlichkeit Wohltaten spendet, durch Gerechtigkeit regiert, durch Sitte das Verhalten ordnet, durch Musik die Natur harmonisiert und ein mildes und liebevolles Wesen zeigt, wird der Edle genannt. Wer das Gesetz als Maßstab, die Bezeichnungen als Kennzeichen, den Vergleich als Prüfung und die Beurteilung als Entscheidung nimmt, so klar wie eins, zwei, drei, vier, und die Beamten in ihrer Rangordnung aufstellt, und wer die täglichen Geschäfte zur Regel macht, Kleidung und Nahrung zum Hauptinhalt, die Vermehrung, das Ansammeln und Speichern betreibt, und sich um die Alten, Schwachen, Waisen und Einsamen kümmert, sodass sie alle versorgt werden – das ist der Weg, das Volk zu regieren.

Wie vollkommen waren doch die Menschen der Vorzeit! Sie waren im Einklang mit dem Göttlichen und Wunderbaren, nahmen Himmel und Erde zum Vorbild, nährten alle Wesen, brachten die Welt in Harmonie, ihr Segen erstreckte sich auf das Volk, sie verstanden die grundlegenden Gesetze und verbanden sie mit den konkreten Regeln, durchdrangen die sechs Himmelsrichtungen und die vier Weltgegenden, und in allem, ob groß oder klein, fein oder grob, war ihre Wirkung allgegenwärtig. Was sich deutlich in den Einrichtungen und Gesetzen zeigte, ist in den alten Vorschriften und den von Geschlecht zu Geschlecht überlieferten Geschichtsbüchern noch viel erhalten. Was in den „Liedern“, den „Urkunden“, den „Sitten“ und der „Musik“ bewahrt ist, davon haben die Gelehrten und Würdenträger aus Zou und Lu noch viel verstanden. Die „Lieder“ dienen dazu, die Gesinnung auszudrücken, die „Urkunden“ dazu, die Staatsgeschäfte aufzuzeichnen, die „Sitten“ dazu, das Verhalten zu ordnen, die „Musik“ dazu, die Natur zu harmonisieren, das „Buch der Wandlungen“ dazu, die Wandlungen von Yin und Yang abzuleiten, die „Frühlings- und Herbstannalen“ dazu, die Rangordnungen und Bezeichnungen zu klären. Diese Grundsätze sind über das ganze Land verbreitet, in den Staaten der Mitte aufgestellt, und die hundert Schulen führen sie oft an und lehren sie.

Als die Welt in große Unordnung geriet, konnten die Heiligen und Weisen nicht mehr hervortreten, und der Weg und die Tugend waren nicht mehr einheitlich. Die meisten Menschen in der Welt sahen nur einen kleinen Teil und hielten sich für richtig. So wie Ohren, Augen, Nase und Mund ihre eigenen Funktionen haben, aber nicht füreinander eintreten können. So wie die hundert Schulen und ihre Künste jede ihre eigene Stärke haben und zuweilen nützlich sind. Dennoch sind sie unvollständig und nicht umfassend, sie alle sind Menschen, die nur an einer Seite hängen. Sie haben die reine Schönheit von Himmel und Erde zerrissen, die Grundsätze aller Dinge auseinandergerissen und das vollkommene Bild der Alten zerstückelt. Nur wenige können die reine Schönheit von Himmel und Erde besitzen und dem göttlichen Antlitz entsprechen. Daher ist der Weg des inneren Heiligen und äußeren Königs verdunkelt und nicht offenbar, verborgen und nicht entfaltet, und die Menschen in der Welt handeln nach ihrem eigenen Willen und machen dies zu ihrer Lehre. Wie traurig! Die hundert Schulen gehen voran und kehren nicht zurück, sie müssen zwangsläufig nicht zusammenpassen! Die späteren Gelehrten haben das Unglück, die Reinheit von Himmel und Erde und das vollkommene Bild der Alten nicht sehen zu können, der Weg und die Kunst werden von den Menschen der Welt zerrissen werden.

Die Nachwelt nicht zur Verschwendung zu verleiten, die Dinge nicht zu vergeuden, die Einrichtungen und Gesetze nicht zur Schau zu stellen, sich selbst mit Zirkel und Winkelmaß zu beschränken, um den dringenden Nöten der Welt zu begegnen – zu diesen Dingen gehörte die Kunst und der Weg der Alten. Mo Di und Qin Guli hörten von dieser Strömung und liebten sie. Aber sie übertrieben sie in der Ausführung und schränkten sie zu sehr ein. Sie verfassten die „Abhandlung gegen die Musik“ und nannten sie „Maßhalten im Gebrauch“. Zu Lebzeiten sang man nicht, nach dem Tod trug man keine Trauerkleidung. Mozi lehrte die allgemeine Nächstenliebe, den gegenseitigen Nutzen für alle und lehnte den Kampf ab; seine Lehre gebot, nicht zu grollen. Auch liebte er das weite Lernen, ohne nach Besonderem zu streben, und stimmte nicht mit den früheren Königen überein, indem er die alten Riten und die Musik verwarf.

Der Gelbe Kaiser hatte die „Xianchi“-Musik, Yao die „Dazhang“-Musik, Shun die „Dashao“-Musik, Yu die „Daxia“-Musik, Tang die „Dahuo“-Musik, König Wen die Musik und Tänze der „Bi Yong“-Halle, und König Wu und der Herzog von Zhou schufen die „Wu“-Musik. Bei den alten Trauerriten gab es für Vornehme und Geringe eigene Zeremonien, für Oben und Unten eigene Rangstufen. Der Sarg des Himmelssohnes hatte sieben Lagen, der der Fürsten fünf, der der Großwürdenträger drei, der der Gelehrten zwei. Nun aber meint Mozi allein, dass man zu Lebzeiten nicht singen und nach dem Tod keine Trauerkleidung tragen solle, und verwendet einen Sarg aus drei Zoll dickem Tungbaumholz ohne äußeren Sarg, und macht dies zur Regel. Wenn man mit solchen Maßstäben andere belehrt, so fürchte ich, dass man die Menschen nicht liebt; wenn man solche Maßstäbe an sich selbst anlegt, so liebt man sich selbst sicherlich nicht. Das hat die Lehre Mozis zwar nicht verdorben, aber dennoch: Wenn man beim Singen das Singen ablehnt, beim Weinen das Weinen ablehnt, beim Musizieren das Musizieren ablehnt, entspricht das denn wirklich der menschlichen Natur? Sie waren zu Lebzeiten fleißig, aber nach dem Tod sehr einfach bestattet – ihre Lehre ist zu streng. Sie macht die Menschen traurig, sie macht die Menschen bekümmert; ihr Verhalten ist schwer durchführbar. Ich fürchte, dies kann nicht die Lehre eines Heiligen sein, denn sie widerspricht dem Herzen der Menschen in der Welt, und die Menschen in der Welt können es nicht ertragen. Obwohl Mozi es allein auf sich nehmen kann, was kann er schon mit der Welt anfangen! Wenn man dem Herzen der Welt zuwiderhandelt, ist man weit vom Königlichen Weg entfernt.

Mozi sagte lobend: „Einst verstopfte Yu die Überschwemmungen, leitete die Flüsse und verband die vier Barbarenstämme und die neun Provinzen. Es gab dreihundert große Flüsse, dreitausend Nebenflüsse, und unzählige kleine. Yu selbst trug einen Korb und einen Spaten und vereinte die Wasserläufe der Welt. An den Schienbeinen hatte er kein Fleisch, an den Waden keine Haare, er badete im strömenden Regen, kämmte sich der stürmische Wind, und er beruhigte die zehntausend Staaten. Yu war ein großer Heiliger, aber er mühte sich so für die Welt ab.“ Dies veranlasste die späteren Anhänger Mozis, meist grobe Kleidung zu tragen, Holzschuhe und Strohsandalen, Tag und Nacht ununterbrochen, und sich selbst die größte Mühsal zum höchsten Grundsatz zu machen, indem sie sagten: „Wer dies nicht kann, ist nicht auf dem Weg Yus und verdient nicht, ein Anhänger Mozis genannt zu werden.“

Die Schüler von Xiangli Qin, die Anhänger von Wuhou, die südlichen Mozisten wie Kuhuo, Jichi und Denglingzi und andere, alle lasen die „Mo-Klassiker“, wichen aber voneinander ab und waren uneins, und nannten sich gegenseitig „Abtrünnige Mozisten“. Mit den Debatten über „hart und weiß“ und „gleich und verschieden“ verunglimpften sie einander, mit den Reden über „gerade und ungerade“ und „gleich und ungleich“ antworteten sie einander, und sie betrachteten den „Großen Meister“ als Heiligen. Alle waren bereit, ihn als ihren Stammhalter zu verehren und hofften, seine Nachfolger zu werden, aber bis heute gibt es keine Einigung.

Die Absichten von Mo Di und Qin Guli waren gut, aber ihre Methoden waren falsch. Dies würde dazu führen, dass die späteren Mozisten sich unbedingt auf selbstquälerische Weise abmühen und darin wetteifern, an den Schienbeinen kein Fleisch und an den Waden keine Haare zu haben. Das ist der beste Weg, die Welt zu verwirren, und der schlechteste Weg, sie zu regieren. Dennoch war Mozi wirklich ein seltener guter Mensch in der Welt, den man kaum finden kann, und selbst wenn er bis zur Auszehrung abmagerte, gab er nicht auf – er war wahrhaft ein begabter Mann!

Sich nicht von der Welt und ihren Sitten verleiten zu lassen, sich nicht von äußeren Dingen zu schmücken, andere nicht zu bedrängen, der Menge nicht zu widersprechen, die Ruhe der Welt zu wünschen, um das Leben der Menschen zu bewahren, sich mit dem Nötigen für sich und andere zu begnügen und damit sein Inneres zu zeigen – zu diesen Dingen gehörte die Kunst und der Weg der Alten. Song Xing und Yin Wen hörten von dieser Strömung und liebten sie, fertigten die „Blumenberg“-Krone an, um ihre Lehre zu zeigen, und begegneten den Dingen, indem sie mit der Beseitigung von Vorurteilen begannen. Sie sprachen von der Aufnahmebereitschaft des Herzens und nannten dies „das Handeln des Herzens“. Mit sanfter Haltung kamen sie den Menschen entgegen, um die Welt zu harmonisieren. Sie baten darum, dies als leitenden Gedanken zu nehmen. Beleidigungen betrachteten sie nicht als Schande, sie schlichteten die Streitigkeiten des Volkes, verboten Angriffskriege und beendeten Kriege, um die Not der Welt zu lindern. Mit diesen Lehren zogen sie durch die Welt, ermahnten die Herrscher und belehrten das Volk. Selbst wenn die Welt sie nicht annahm, redeten sie unermüdlich auf sie ein. Daher heißt es: „Oben und unten verabscheuen sie, aber sie drängen sich dennoch auf.“

Dennoch dachten sie zu viel an andere und zu wenig an sich selbst, und sagten: „Bitte gebt mir nur fünf Scheffel Reis zu essen.“ Der Meister bekam vielleicht nicht genug zu essen, und die Schüler, obwohl hungrig, vergaßen die Welt nicht, Tag und Nacht ohne Unterlass, und sagten: „Ich werde schon überleben!“ Welch hohe, die Welt rettende Männer waren das! Sie sagten: „Der Edle macht keine kleinlichen Untersuchungen und macht sich nicht zum Werkzeug der Dinge.“ Sie meinten, dass das, was der Welt nichts nützt, besser nicht getan wird, sobald man es verstanden hat. Sie hatten die Verhinderung von Angriffskriegen und die Beendigung von Kriegen als äußeres Ziel und die Verminderung der Begierden als innere Kultivierung. Die Größe und Feinheit ihrer Lehre, ihr Verhalten – damit war es getan.

Gerecht und ohne Parteilichkeit, schlicht und ohne Eigennutz, entschlossen und ohne Starrsinn, den Dingen folgend und nicht an den beiden Enden haftend, ohne Sorge, ohne Planung, gegenüber den Dingen ohne Auswahl und sich mit ihnen wandelnd. Die alte Lehre vom Weg hatte einen Zweig, der hierher gehörte. Peng Meng, Tian Pian und Shen Dao hörten von dieser Art und liebten sie. Sie stellten die Gleichheit aller Dinge an die erste Stelle und sprachen: „Der Himmel kann alles bedecken, aber nicht tragen; die Erde kann alles tragen, aber nicht bedecken; der große Weg kann alles umfassen, aber nicht unterscheiden. Man weiß, dass jedes Ding das Vermögen zu etwas hat und auch das Unvermögen zu anderem. Darum heißt es: Wählt man, so ist man nicht vollständig; belehrt man, so ist man nicht umfassend; der Weg aber lässt nichts aus.“

Daher warf Shen Dao Klugheit und eigene Ansichten ab, folgte dem Natürlichen und überließ sich den Dingen als seinem Prinzip. Er sprach: „Wissen ist Nichtwissen; wer nach Wissen strebt, wird es danach beschädigen.“ Nachlässig und ohne Verantwortung verlachte er die Hochschätzung der Tüchtigen in der Welt; zügellos und ohne feste Formen tadelte er die großen Heiligen der Welt. Er drehte sich mit den Dingen, ließ sich von ihnen treiben, gab Recht und Unrecht auf und entging so vorläufig dem Verstricktsein. Er gebrauchte keine List, dachte weder an Vergangenes noch an Zukünftiges und stand allein und erhaben da. Erst wenn man ihn stieß, bewegte er sich; erst wenn man ihn zog, ging er. Gleich einem wirbelnden Wind, einer kreiselnden Feder, einem sich drehenden Mühlstein bewahrte er sich selbst ohne Recht und Unrecht; in Bewegung und Ruhe hatte er kein Vergehen, nie trug er Schuld. Was war der Grund dafür? Wesen ohne Empfindung haben nicht die Sorgen des Sich-selbst-Setzens, nicht die Last des Listgebrauchs; Bewegung und Ruhe weichen nicht vom natürlichen Prinzip ab, und daher haben sie zeitlebens kein Lob. Darum heißt es: Es genügt, wie ein empfindungsloses Wesen zu sein; man braucht keine Heiligen und Tüchtigen. Selbst ein Erdklumpen verliert nicht den Weg. Die Helden aber verspotteten einander und sprachen: „Shen Daos Weg ist nicht das Verhalten der Lebenden, sondern das Prinzip der Toten. Er erlangt damit nur den Ruf des Sonderbaren.“

Tian Pian verhielt sich ebenso. Er lernte bei Peng Meng und empfing die Lehre ohne Worte. Peng Mengs Lehrer sprach: „Die Alten, die den Weg erlangten, gelangten dahin, wo es weder ein Richtig noch ein Falsch gab. Ihre Art war still und lautlos; wie konnte man sie mit Worten ausdrücken?“ Sie widersprachen oft den menschlichen Erwartungen und wurden von den Menschen nicht gesehen, doch konnten sie nicht umhin, sich den Dingen anzupassen. Der Weg, von dem sie sprachen, war nicht der wahre Weg, und was sie bejahten, konnte nicht ohne Irrtum sein. Peng Meng, Tian Pian und Shen Dao verstanden den Weg nicht. Dennoch hatten sie im Großen und Ganzen einstmals etwas vom Weg gehört.

Sie hielten das Fundament für das Feine und die Dinge für das Grobe; sie hielten Anhäufung für Mangel und weilten still und gelassen allein mit dem Göttlich-Geistigen. Die alte Lehre vom Weg hatte einen Zweig, der hierher gehörte. Guan Yin und Lao Dan hörten von dieser Art und liebten sie. Sie gründeten auf dem ständigen Nichts und dem ständigen Sein, nahmen das große Eine als Führung, Sanftmut und Demut als äußere Haltung und Leere, die die Dinge nicht verletzt, als das Wesentliche.

Guan Yin sprach: „Wer keinen eigenen Voreingenommenheit hat, dem zeigen sich die Dinge von selbst. Seine Bewegung gleicht dem Wasser, seine Ruhe dem Spiegel, sein Widerhall dem Echo. Verschwommen wie das Nichts, still wie die Klarheit. Geht man mit den Dingen eins, so ist man in Harmonie; hat man etwas erlangt, so verliert man. Niemals strebt er nach dem Vordringen, sondern folgt stets den anderen.“

Lao Dan sprach: „Wer das Männliche kennt und dennoch das Weibliche bewahrt, der wird zum Bach der Welt; wer das Weiße kennt und dennoch die Schmach bewahrt, der wird zum Tal der Welt.“ Die anderen drängten alle nach vorn, er allein blieb zurück; er sagte, er nehme den Schmutz der Welt auf sich. Die anderen nahmen alle das Feste, er allein nahm das Leere. Er hatte keinen Vorrat und darum Überfluss. Er stand erhaben allein und hatte Überfluss. In seinem Auftreten war er gelassen und verschwendete nichts; er tat nichts und verlachte die Geschicklichkeit. Die anderen alle suchten das Glück, er allein suchte die bewahrende Nachgiebigkeit. Er sagte, so entgehe er vorläufig dem Unheil. Er nahm die Tiefe als Grundlage und die Schlichtheit als Richtschnur. Er sprach: „Das Harte wird zerbrechen, das Scharfe wird stumpf werden.“ Stets behandelte er die Dinge mit Weite und griff niemanden an. Dies kann man als den Gipfel bezeichnen.

Guan Yin und Lao Dan! Wahrlich, sie waren die weiten und tiefgründigen wahren Menschen des Altertums!

Verschwommen und ohne Gestalt, wandelbar und ohne Beständigkeit, Tod und Leben, mit Himmel und Erde zugleich bestehend, mit dem Göttlich-Geistigen dahingehend? Man weiß nicht, wohin sie gehen; man ist verwirrt, wohin sie sich wenden; alle Dinge sind in ihnen enthalten, doch nirgends ist eine wahre Heimstatt. Die alte Lehre vom Weg hatte einen Zweig, der hierher gehörte. Zhuang Zhou hörte von dieser Art und freute sich in seinem Herzen. Er gebrauchte die Lehre des Weiten und Fernen, die Rede des Großen und Leeren, die Worte ohne Grenzen. Oft ließ er sich gehen, ohne sich zu binden, und hing nicht an einem einzelnen Ende. Er hielt die Menschen der Welt für tief verdorben und unklar, sodass man nicht mit ernsten Worten zu ihnen reden konnte. Er gebrauchte die „Worte aus dem Becher“, die unwillkürlich hervorkommen, um das Prinzip zu entfalten; die „gewichtigen Worte“, die auf die Alten Bezug nehmen, um die Wahrheit zu zeigen; die „gleichnisweisen Worte“, die eine Bedeutung übertragen, um die Gedanken zu verbreiten. Er allein verkehrte mit dem Geist von Himmel und Erde und blickte doch nicht auf die Dinge herab; er stritt nicht über Recht und Unrecht, um so mit der Welt der Menschen auszukommen. Seine Schriften, obwohl außergewöhnlich und prächtig, waren doch geschmeidig und fügsam und verletzten nicht das rechte Maß. Seine Worte, obwohl ungleichmäßig und uneben, waren doch seltsam und wandelbar und wert, betrachtet zu werden. Sein Inneres war erfüllt und unerschöpflich. Nach oben wanderte er mit dem Schöpfer, nach unten war er befreundet mit denen, die über Tod und Leben erhaben sind und ohne Anfang und Ende. Was den Grund des Weges betrifft, so war er weit und offen, tief und durchdringend; was den Kern des Weges betrifft, so kann man sagen, dass er harmonisch und angemessen und bis zum Äußersten gelangt war. Dennoch, indem er der Wandlung folgte und sich in den Dingen auflöste, war das Prinzip darin unerschöpflich, sein Kommen hatte kein Verlieren; verschwommen und dunkel, konnte man es nicht vollständig ergründen.

Hui Shi besaß vielfältige Künste; seine Schriften füllten fünf Wagen. Doch seine Lehren waren unrein und vermischt, und seine Reden trafen nicht das Wesentliche. Er untersuchte die Prinzipien der Dinge und sprach: „Das Größte, das keine Außenseite hat, heißt das große Eine; das Kleinste, das keine Innenseite hat, heißt das kleine Eine. Was keine Dicke hat, kann nicht gehäuft werden, doch seine Ausdehnung kann tausend Meilen betragen. Himmel und Erde sind gleich niedrig; Berge und Seen sind gleich eben. Die Sonne ist im Zenit bereits im Neigen; die Dinge sind im Entstehen bereits im Sterben. Große Gleichheit und kleine Gleichheit unterscheiden sich; dies nennt man die kleine Gleichheit und Verschiedenheit. Alle Dinge sind völlig gleich und völlig verschieden; dies nennt man die große Gleichheit und Verschiedenheit. Der Süden ist ohne Ende und hat doch ein Ende. Heute reist man nach Yue und ist gestern schon angekommen. Kettenglieder lassen sich lösen. Ich weiß, wo die Mitte der Welt ist: nördlich von Yan und südlich von Yue. Liebe alle Dinge allgemein; Himmel und Erde sind ein Ganzes.“

Hui Shi hielt dies für große Lehren, zeigte sie der Welt und ließ die Disputierenden davon wissen. Die Disputierenden der Welt stritten alle gern mit ihm. Ein Ei hat Haare; ein Hahn hat drei Beine; die Hauptstadt Ying besitzt die Welt; ein Hund kann zu einem Schaf werden; ein Pferd hat Eier; eine Kröte hat einen Schwanz; Feuer ist nicht heiß; Berge haben einen Mund; ein Rad tritt nicht auf den Boden; Augen sehen keine Dinge; ein Finger zeigt nicht auf einen Gegenstand; zeigt er, so hört er nicht auf; eine Schildkröte ist länger als eine Schlange; ein Winkelmaß kann kein Quadrat zeichnen; ein Zirkel kann keinen Kreis zeichnen; ein Zapfenloch umschließt den Zapfen nicht vollständig; der Schatten eines fliegenden Vogels hat sich nie bewegt; ein Pfeil im Flug hat einen Augenblick, in dem er weder bewegt noch still ist; ein Hund ist kein Köter; ein gelbes Pferd und eine schwarze Kuh sind drei; ein weißer Hund ist schwarz; ein einzelnes Fohlen hatte nie eine Mutter; ‚nimmt man von einem Fuß langen Stab jeden Tag die Hälfte, so wird man in zehntausend Generationen nicht fertig.‘ Die Disputierenden antworteten Hui Shi mit diesen Thesen gegenseitig, und ihr ganzes Leben lang hörten sie nicht auf.

Huan Tuan, Gongsun Long und andere dieser Disputierenden verblendeten den Verstand der Menschen und änderten ihren Willen; sie konnten die Zunge der Menschen besiegen, aber nicht ihr Herz überzeugen. Dies war die Beschränktheit der Disputierenden. Hui Shi wandte täglich seinen Verstand an, um zu disputieren, und erfand eigens mit den Disputierenden der Welt seltsame und bizarre Reden. Dies war sein Fundament.

Dennoch hielt Hui Shi seine Beredsamkeit für die höchste und sprach: „Wie gewaltig sind doch Himmel und Erde!“ Hui Shi hatte zwar Ehrgeiz, aber keine Methode. Im Süden gab es einen seltsamen Menschen namens Huang Liao, der fragte, warum Himmel und Erde nicht fallen und nicht einsinken und wie Wind, Regen und Donner entstehen. Hui Shi antwortete ohne Zögern, erwiderte ohne Nachdenken, erklärte die Dinge in breiter Ausführlichkeit, redete unaufhörlich, sprach endlos und hielt es noch für zu wenig; er fügte noch seltsamere Reden hinzu, hielt das Widersinnige für wahr und wollte damit andere übertreffen und Ruhm erlangen. Daher war er mit den Menschen uneins. Er verachtete die Tugend und schätzte die äußeren Dinge; sein Weg war eng. Vom Weg von Himmel und Erde her betrachtet, glich Hui Shis Fähigkeit der Mühe einer Mücke oder einer Bremse. Was nützte er den Dingen! Wenn er sich als eine Schule eigenen Rechts behaupten konnte, so war das noch angehbar; wenn man aber sagte, er ehre den großen Weg, so war das weit gefehlt! Hui Shi konnte sich darin nicht zur Ruhe bringen; er zerstreute seine Kraft in den Dingen und kannte keine Sättigung und erlangte schließlich durch seine Disputierkunst Berühmtheit. Wie bedauerlich! Hui Shis Fähigkeit war zügellos und hemmungslos und brachte nichts ein; er jagte den Dingen nach und wusste nicht umzukehren. Dies glich dem Jagen des Echos mit der Stimme oder dem Wettlaufen des Schattens mit der Gestalt. Wie traurig!