Die Welt der Menschen – Kapitel 4

Yen Hui (Yan Hui) besuchte Meister Kong (Konfuzius) und bat um Erlaubnis, eine Reise zu unternehmen. Kong fragte: »Wohin gehst du?« Hui sagte: »Ich werde in den Staat Wei gehen.« Kong fragte: »Was wirst du dort tun?«

Hui sagte: »Ich habe gehört, dass der Fürst von Wei in der Blüte seiner Jahre ist, eigenmächtig und willkürlich regiert, die Staatsgeschäfte leichtfertig behandelt und seine eigenen Fehler nicht sieht. Er treibt das Volk leichtfertig in den Tod, und die Zahl der Toten ist so groß wie das Gras und Schilf, das die Sümpfe bedeckt. Das Volk hat wirklich keinen Ort mehr, wohin es sich wenden kann. Ich habe von Euch, Meister, gehört: ›Ein geordnetes Staatswesen kann man verlassen, ein chaotisches sollte man aufsuchen, so wie vor der Tür eines Arztes viele Kranke sind.‹ Ich hoffe, mit dem, was ich gelernt habe, über die Methoden der Ordnung nachzudenken; vielleicht kann man diesen Staat noch retten!«

Kong sagte: »Ach! Du wirst wohl dorthin gehen und der Hinrichtung verfallen!«

»Der Weg (Dao) mag keine Vermischung; Vermischung führt zu vielen Angelegenheiten, viele Angelegenheiten führen zu Unordnung, Unordnung führt zu Sorgen, und wenn die Sorgen da sind, kann man nicht mehr helfen. Die vollkommenen Menschen der Vorzeit haben zuerst den Weg in sich selbst gefestigt und dann anderen geholfen. Wenn man selbst noch nicht fest auf den Beinen steht, wo bleibt da die Zeit, sich um das Verhalten eines Tyrannen zu kümmern?

Außerdem: Weißt du, warum die Tugend verloren geht und das Wissen entsteht? Der Verlust der Tugend kommt vom Streben nach Ruhm, die Entstehung des Wissens vom Wettstreit. Ruhm ist der Grund, warum Menschen einander anfeinden; Wissen ist das Werkzeug des Wettstreits. Diese beiden Dinge sind böse Werkzeuge, nicht dazu geeignet, das Verhalten zu vervollkommnen.

Und selbst wenn du eine aufrichtige Tugend und feste Treue hast, magst du dennoch nicht das Wesen eines anderen erreichen; selbst wenn du einen glänzenden Ruf hast und nicht um Konkurrenz bemüht bist, magst du dennoch nicht das Herz eines anderen erreichen. Wenn du gewaltsam mit Worten von Menschlichkeit und Pflicht, wie mit Maß und Richtschnur, vor einem Gewaltherrscher prahlst, dann zeigst du damit deine eigene Tugend, indem du die Fehler anderer hervorhebst. Das nennt man andere schädigen. Wer andere schädigt, dem wird von anderen wiederum Schaden zugefügt; du wirst wohl von ihm geschädigt werden! Außerdem: Wenn der Fürst von Wei wirklich die Tüchtigen liebte und die Untüchtigen verabscheute, wozu bräuchte er dann dich, um dich als etwas Besonderes zu zeigen? Wenn du keine Vorhaltungen machst, werden die Fürsten und Adligen dich sicherlich unterdrücken und in der Auseinandersetzung ihre Gewandtheit zeigen. Dann werden deine Augen von ihm geblendet, deine Miene wird friedlich, dein Mund wird mit Geschäftigkeit gefüllt, deine äußere Erscheinung wird sich ihm anpassen, und dein Inneres wird ihm nachgeben. Das ist, als wollte man Feuer mit Feuer löschen und Wasser mit Wasser abwaschen; das nennt man, dass die Hilfe nur noch mehr anwachsen lässt. Wenn man dem Anfang folgt, gibt es kein Ende; wenn du aufgrund von Misstrauen treuherzige Worte sprichst, wirst du sicher vor dem Tyrannen sterben!

Außerdem: In alten Zeiten tötete Jie von Xia den Guan Longfeng, und Zhou von Shang tötete den Prinzen Bigan, weil sie ihren eigenen Charakter kultiviert hatten, aus der Stellung von Untertanen das Volk liebten und aus der Stellung von Untertanen dem Willen ihres Herrschers zuwiderhandelten. Darum verdrängten ihre Herrscher sie wegen ihrer Kultiviertheit. Das ist die Folge des Strebens nach Ruhm. In alten Zeiten griff Yao die Staaten Congzhi und Xu'ao an, und Yu griff den Staat Youhu an; diese Staaten wurden zu Ruinen, das Volk wurde zu Ungeheuern, und die Herrscher selbst wurden getötet. Sie hörten nicht auf, Kriege zu führen, und hörten nicht auf, nach Vorteilen zu streben; das sind die Folgen des Strebens nach Ruhm und Vorteil. Hast du das nicht gehört? Ruhm und Vorteil: selbst die Heiligen können sie nicht vollständig überwinden; um wieviel weniger du!

Dennoch hast du sicher deine Gründe; versuche, sie mir zu sagen!«

Yen Hui sagte: »Aufrichtig und demütig, fleißig und konzentriert – kann das so gehen?«

Kong sagte: »Ach! Wie sollte das gehen! Der Fürst von Wei ist innerlich von überströmender Yang-Kraft, äußerlich aufbrausend, sein Gesichtsausdruck wechselt ständig, gewöhnliche Menschen wagen nicht, ihm zu widersprechen, und er nutzt dies, um die Gefühle anderer zu unterdrücken und so seine innere Zufriedenheit zu erreichen. Das nennt man, dass man nicht einmal täglich ein kleines Gut ansammeln kann; um wieviel weniger ein großes! Er wird starrsinnig sein und sich nicht wandeln, äußerlich zustimmen, innerlich aber nicht annehmen. Wie sollte das mit deinem Vorgehen gelingen!«

»Dann werde ich innerlich aufrichtig sein und äußerlich nachgiebig, und die Taten der Alten als Vorbild nehmen. Innerlich aufrichtig sein heißt, dem Natürlichen (Himmel) gleich zu sein. Dem Natürlichen gleich sein bedeutet zu wissen, dass der Himmelssohn und ich selbst von der Natur (dem Himmel) ernährt sind; würde ich dann noch auf das Lob oder den Tadel anderer für meine Worte hoffen? So werden die Leute sagen, er sei ein unschuldiges Kind. Das heißt, dem Natürlichen gleich zu sein. Äußerlich nachgiebig sein heißt, den Menschen der Welt gleich zu sein. Die Hände falten und sich verbeugen, sich tief verneigen – das sind die Riten eines Untertanen; alle anderen tun es, wie könnte ich wagen, es nicht zu tun? Wenn man das tut, was alle tun, wird niemand einen tadeln. Das heißt, den Menschen der Welt gleich zu sein. Die Taten der Alten als Vorbild nehmen heißt, den Alten gleich zu sein. Diese Worte haben zwar einen belehrenden Sinn, sind aber im Wesentlichen Kritik. Das gab es schon im Altertum, ich habe es nicht selbst erfunden. So wird man, auch wenn man geradlinig ist, kein Unglück heraufbeschwören. Das heißt, den Alten gleich zu sein. Kann das so gehen?«

Kong sagte: »Ach! Wie sollte das gehen! Du hast zu viele Berichtigungen; obwohl du Grundsätze hast, sind sie nicht umfassend; obwohl du starrsinnig bist, wirst du wohl schuldlos bleiben. Aber du wirst nur bis zu diesem Punkt kommen; wie könntest du ihn beeinflussen! Du hängst immer noch an deinen eigenen vorgefassten Meinungen.«

Yen Hui sagte: »Ich habe keinen besseren Weg mehr. Darf ich fragen, welche Methode es gibt?«

Kong sagte: »Zuerst faste, dann werde ich es dir sagen. Ist es etwa leicht, mit vorgefassten Meinungen zu handeln? Wenn du es für leicht hältst, dann entspricht es nicht dem Prinzip der Natur (des Himmels).«

Yen Hui sagte: »Meine Familie ist arm; ich habe schon seit Monaten keinen Wein getrunken und kein Fleisch gegessen. Kann das als Fasten gelten?«

Kong sagte: »Das ist das Fasten für die Opfer, nicht die Fasten des Herzens (Xinzhai).«

Yen Hui sagte: »Darf ich fragen, was die Fasten des Herzens ist?«

Kong sagte: »Richte deinen Geist (Willen) auf eines aus; höre nicht mit den Ohren, sondern höre mit dem Herzen (Geist); höre nicht mit dem Herzen, sondern höre mit dem Qi (Lebensenergie)! Das Hören der Ohren beschränkt sich auf das Hören von Lauten; die Funktion des Herzens beschränkt sich auf die Übereinstimmung mit den Dingen. Das Qi aber ist das Leere, das alle Dinge aufnehmen kann. Nur der Weg (Dao) sammelt sich im Leeren an. Das Leere – das ist die Fasten des Herzens.«

Yen Hui sagte: »Bevor ich die Belehrung über die Fasten des Herzens erhielt, da fühlte ich mich wirklich als Yen Hui; nachdem ich die Belehrung über die Fasten des Herzens erhalten habe, fühle ich, dass es keinen Yen Hui mehr gibt. Kann man das das Leere nennen?«

Kong sagte: »Das hast du treffend ausgedrückt. Ich sage es dir! Wenn du in den Käfig des Fürsten von Wei eintreten kannst, ohne von Ruhm und Vorteil bewegt zu werden, dann sprich, wenn er zuhört, und höre auf, wenn er nicht zuhört. Öffne keine Tür, verabreiche keine Arznei. Lass dein Herz an einem Ort ruhen, verlasse dich auf das Unvermeidliche; dann ist es fast gut. Ohne Spuren zu hinterlassen, ist leicht; zu gehen, ohne den Boden zu berühren, ist schwer. Wenn man von Menschen getrieben wird, kann man leicht täuschen; wenn man von der Natur getrieben wird, ist es schwer zu täuschen. Ich habe gehört, dass es Vögel mit Flügeln gibt, aber nicht, dass es welche ohne Flügel gibt; ich habe gehört, dass man mit Wissen die Dinge erkennt, aber nicht, dass man ohne Wissen die Dinge erkennt. Sieh auf jenen leeren, hellen Raum! Im leeren Raum wird Licht geboren, und das Glück bleibt im Herzen ruhen. Wenn das Herz nicht zur Ruhe kommen kann, nennt man das ›im Sitzen galoppieren‹ (Zuochi). Lass die Ohren und Augen nach innen dringen und schließe das Denken (Herz-Wissen) aus; dann werden sogar Geister und Götter kommen und sich dir anschließen, um wieviel mehr die Menschen! Das ist die Wurzel der Wandlung aller Dinge, der Dreh- und Angelpunkt, den Yu und Shun in Händen hielten, und den Fuxi und Jiqu ihr Leben lang befolgten; um wieviel mehr gilt das für gewöhnliche Menschen!«

Ye Gong Ziqao (Herzog Ye) stand im Begriff, als Gesandter nach Qi zu reisen. Er fragte Meister Kong: »Der Auftrag, den mir der König von Chu gegeben hat, ist sehr wichtig. Die Gesandten von Qi werden wohl äußerlich ehrenbietig, innerlich aber nachlässig behandeln. Gewöhnliche Menschen sind schon schwer zu überzeugen, um wieviel mehr die Fürsten! Ich habe große Angst. Ihr, Meister, habt einst zu mir gesagt: ›Bei Angelegenheiten, ob groß oder klein, gelingt es selten, sie ohne den Weg (Dao) zu einem guten Ende zu bringen. Wenn eine Sache nicht gelingt, dann gibt es sicher die Übel menschlicher Verwicklungen; wenn eine Sache gelingt, dann gibt es sicher die Übel des gestörten Gleichgewichts von Yin und Yang. Dass weder bei Erfolg noch bei Misserfolg Übel entstehen, das vermag nur ein Mensch von Tugend.‹ Ich esse gewöhnlich einfache Kost, und die Köche brauchen keine Kühlung. Heute aber, als ich den Auftrag am Morgen erhielt, musste ich schon am Abend Eiswasser trinken – das ist wohl eine allzu große innere Hitze! Noch bevor ich mit der Sache in Berührung gekommen bin, habe ich bereits die Übel des gestörten Gleichgewichts von Yin und Yang; und wenn die Sache nicht gelingt, wird es sicher die Übel menschlicher Verwicklungen geben. Diese beiden Übel kommen zusammen; ich, als Untertan, kann sie wirklich nicht ertragen. Habt Ihr, Meister, einen Rat für mich?«

Konfuzius sprach: „Unter dem Himmel gibt es zwei große Gesetze: das eine ist die Bestimmung, das andere die Pflicht. Dass die Kinder ihre Eltern lieben, das ist die Bestimmung, die man im Herzen nicht lösen kann. Dass die Untertanen ihrem Herrscher dienen, das ist die Pflicht; es gibt auf der Welt keinen Ort ohne Herrscher, und zwischen Himmel und Erde kann man ihm nicht entfliehen. Das sind die großen Gesetze. Darum: Wer seinen Eltern dient, der lässt sie, in welcher Lage auch immer, behaglich sein – das ist die höchste Kindespflicht. Wer seinem Herrscher dient, der sorgt, was immer er tut, dafür, dass der Herrscher ruhig ist – das ist die höchste Treue. Wer sich auf die Pflege des Inneren konzentriert, den berühren weder Trauer noch Freude leicht; er weiß, dass manches unabänderlich ist, und nimmt es ruhig hin, wie man das Schicksal annimmt – das ist die höchste Tugend. Wer als Untertan dient, hat ohnehin Zeiten des Unvermeidlichen. Handle nach den Gegebenheiten und vergiss dabei dich selbst; wo bliebe da noch Muße, um den Tod zu fürchten oder das Leben zu lieben? Geh du nur und tu, was zu tun ist!

Ich bitte dich, nun auch das zu hören, was ich gehört habe: Im Umgang mit benachbarten Staaten muss man durch Aufrichtigkeit einander nahekommen; im Umgang mit fernen Staaten muss man durch Worte die Treue bekunden, und die Worte müssen von jemandem überbracht werden. Worte zu überbringen, die beiderseits Freude oder beiderseits Zorn ausdrücken, ist das Schwerste unter dem Himmel. Sind beide Seiten erfreut, so werden sicher viele übertriebene Lobesworte gesprochen; sind beide Seiten erzürnt, so werden sicher viele übertriebene Tadelworte gesprochen. Alles Übertriebene aber gleicht dem Trug; trügerische Worte aber sind schwer glaubhaft; sind sie schwer glaubhaft, so bringt das dem Überbringer Unheil. Darum sagt ein Sprichwort: ‚Übermittle die schlichten Worte, nicht die übertriebenen; so kannst du dich ungefähr bewahren.‘

Ferner: Wenn Menschen mit Kunstfertigkeit ringen, beginnen sie offen und ehrlich, später aber wenden sie oft hinterhältige Mittel an; am Ende treiben sie es bis zu allerlei Arglist. Wenn Menschen nach den Regeln der Sitte Wein trinken, beginnen sie ordentlich und gesittet, später aber verfallen sie oft in Unordnung; am Ende treiben sie es bis zu allerlei ausgelassenen Vergnügungen. Bei allen Dingen ist es so: Anfangs sind sie aufrichtig, später aber werden sie oft gemein; anfangs sind sie einfach, am Ende aber werden sie notwendigerweise ungeheuer.

Die Worte gleichen dem Wind und den Wellen; das Handeln aber bringt den Verlust des Wesentlichen. Wind und Wellen sind leicht in Bewegung zu bringen; der Verlust des Wesentlichen bringt leicht Gefahr. Darum entsteht der Zorn aus keinem anderen Grund als aus schönen Reden und einseitigen Worten. Das wilde Tier wählt im Sterben keine Stimme; sein Atem wird heftig, und so entsteht in ihm ein böser Sinn. Wenn man allzu streng tadelt, wird der andere gewiss mit einem bösen Herzen antworten, und man selbst weiß nicht, warum. Wenn man nicht weiß, warum, wer könnte dann wissen, wie es enden wird! Darum sagt ein Sprichwort: ‚Ändere nicht den Befehl, erzwinge nichts; das Übermaß ist ein Zuviel.‘ Befehle zu ändern und Dinge zu erzwingen, verdirbt die Sache; das Gute braucht Zeit, um zu reifen, das Schlechte aber, wenn es einmal getan ist, lässt sich nicht mehr wiedergutmachen – kann man da nicht vorsichtig sein! Zudem: Den Dingen folgen, um das Herz wandern zu lassen; sich auf das Unvermeidliche stützen, um den Geist im Innern zu nähren – das ist die höchste Stufe! Warum sollte man sich noch absichtlich um Vergeltung bemühen! Es ist besser, die wahren Befehle zu übermitteln. Das ist das Schwerste.“

Yan He sollte der Lehrer des Kronprinzen von Herzog Ling von Wei werden und fragte Qu Boyu: „Hier ist ein Mensch; seine Natur ist grausam. Wenn ich ihn gewähren ließe, würde er unserem Staat schaden; wenn ich ihn streng zügelte, würde er mir selbst schaden. Seine Weisheit reicht gerade aus, um die Fehler anderer zu erkennen, aber er weiß nicht, worin seine eigenen Fehler bestehen. Wie soll ich mich in einem solchen Fall verhalten?“

Qu Boyu sprach: „Eine gute Frage! Sei wachsam, sei vorsichtig! Richte zuerst dich selbst gerade! Im Äußeren ist es besser, ihm nahezukommen; im Inneren ist es besser, mit ihm in Einklang zu sein. Doch selbst dann gibt es Gefahren. Komm ihm nahe, aber nicht zu sehr; sei mit ihm in Einklang, aber zeige es nicht. Wenn du ihm im Äußeren zu nahe kommst, wirst du mit ihm ins Verderben stürzen, stolpern und fallen. Wenn du im Inneren mit ihm in Einklang bist und es zeigst, dann wirst du für einen gehalten, der nach Ruhm strebt, und das wird zum Unheil. Wenn er wie ein Kind ist, dann sei auch du wie ein Kind mit ihm; wenn er keine Grenzen kennt, dann kenne auch du keine Grenzen mit ihm; wenn er keine Schranken hat, dann habe auch du keine Schranken mit ihm. Wenn du dies erreicht hast, wirst du in den Bereich der Fehlerlosigkeit eintreten.

Kennst du nicht die Gottesanbeterin? Sie erhebt ihre Arme, um das Rad eines Wagens aufzuhalten, und weiß nicht, dass sie es nicht vermag; das kommt daher, dass sie ihre eigene Fähigkeit für zu großartig hält. Sei wachsam, sei vorsichtig! Wenn du oft deine eigenen Vorzüge rühmst und ihn damit herausforderst, dann bist du in Gefahr!

Kennst du nicht den, der Tiger zähmt? Er wagt es nicht, sie mit lebenden Tieren zu füttern, aus Furcht, dass sie beim Töten der Tiere Zorn entwickeln; er wagt es nicht, sie mit ganzen Tieren zu füttern, aus Furcht, dass sie beim Zerreißen Zorn entwickeln. Er erfasst die Zeiten ihres Hungers und ihrer Sättigung und lenkt ihren Zorn. Der Tiger ist dem Menschen nicht artgleich, aber er schmeichelt dem, der ihn füttert, weil dieser seiner Natur folgt; dass er tötet, kommt daher, dass man seiner Natur zuwiderhandelt.

Der, der das Pferd liebt, fängt den Mist des Pferdes mit einem Bambuskorb auf und den Urin mit einer großen Muschelschale. Wenn einmal eine Bremse oder Mücke das Pferd sticht und der Liebhaber nicht rechtzeitig danach schlägt, so reißt das Pferd das Gebiss durch, zerschmettert die Kopfriemen und zerreißt das Brustband. Die Absicht war Liebe, aber dadurch verliert man das Geliebte – kann man da nicht vorsichtig sein?“

Ein Zimmermann namens Shi reiste nach Qi. Als er nach Quyuan kam, sah er einen Eichenbaum, der als Erdgottheit diente. Dieser Baum war so groß, dass er mehrere tausend Rinder beschatten konnte; sein Stamm maß hundert Klafter im Umfang; seine Krone erhob sich erst zehn Klafter über den Gipfel des Berges, und dann erst wuchsen die Äste; die Seitenäste, die man zu Booten verarbeiten konnte, waren über ein Dutzend. Die Menge der Zuschauer drängte sich wie auf einem Markt, aber der Meisterzimmermann sah nicht einmal hin und schritt unaufhaltsam weiter.

Der Lehrling aber betrachtete den Baum gründlich, lief dann dem Meister nach und fragte: „Seit ich die Axt ergriffen habe und Ihnen folge, habe ich noch nie so schönes Holz gesehen. Aber Sie, Meister, wollten es nicht einmal ansehen und schritten immer weiter – warum?“

Der Zimmermann sprach: „Lass gut sein, rede nicht weiter! Das ist ein nutzloser, wilder Baum. Macht man ein Boot daraus, so sinkt es; macht man einen Sarg daraus, so fault er schnell; macht man Geräte daraus, so zerbrechen sie bald; macht man Türen und Fenster daraus, so schwitzen sie Harz; macht man Pfeiler daraus, so werden sie wurmstichig – das ist ein untauglicher Baum, zu nichts nütze; darum konnte er so alt werden.“

Als der Zimmermann nach Hause kam, erschien ihm der Eichenbaum, der als Erdgottheit diente, im Traum und sprach: „Womit willst du mich vergleichen? Willst du mich mit den nützlichen, gemusterten Bäumen vergleichen? Die Bäume wie der Dorn, der Birnbaum, der Orangenbaum und der Mandarinenbaum – wenn ihre Früchte reif sind, werden sie gepflückt; beim Pflücken werden sie gezerrt; die großen Äste werden gebrochen, die kleinen Äste abgerissen. Das kommt daher, dass sie durch ihre Brauchbarkeit ihr Leben leiden; darum können sie ihr vom Himmel verliehenes Alter nicht vollenden und sterben vorzeitig in der Mitte ihrer Zeit – sie ziehen sich selbst die Schläge der Welt zu. Kein Ding ist anders als so. Zudem: Ich suche schon lange den Zustand der Nutzlosigkeit; fast wäre ich totgeschlagen worden, und erst jetzt habe ich diese Nutzlosigkeit erlangt – das ist für mich der größte Nutzen. Wäre ich wirklich nützlich gewesen, hätte ich dann so groß werden können! Zudem: Du und ich, wir sind beide Dinge – warum beurteilst du mich so? Du, der du ein dem Tode verfallener, nutzloser Mensch bist – wie kannst du einen nutzlosen Baum verstehen!“

Der Zimmermann erwachte und dachte über den Traum nach. Der Lehrling sprach: „Was sucht er, der Nutzlose, und warum tut er dann als Erdgottheit?“

Der Zimmermann sprach: „Still! Rede nicht weiter! Er hat sich nur an die Erdgottheit angelehnt, und dann wird er von denen, die ihn nicht verstehen, geschmäht und getadelt. Wenn er nicht als Erdgottheit diente, wäre er dann nicht gefällt worden? Zudem: Die Art, wie er sich selbst bewahrt, ist anders als die gewöhnliche; du aber willst ihn mit gewöhnlichem Maß messen – ist das nicht ein großer Irrtum!“

Nanbo Ziqu wanderte in der Gegend von Shangqiu und sah einen großen Baum, der so außergewöhnlich war, dass sein Schatten selbst tausend viergespannte Wagen bedecken konnte. Ziqu sprach: „Was ist das für ein Baum? Der muss ein ganz besonderes Holz haben!“ Er blickte zu seinen Zweigen hinauf, aber sie waren so krumm, dass man keine Dachbalken daraus machen konnte; er blickte zu seinen Wurzeln hinab, aber das Holz war so rissig, dass man keine Särge daraus machen konnte; er leckte an seinen Blättern, und sein Mund wurde wund und schwärte; er roch an seinem Duft, und er wurde davon so betrunken, dass er drei Tage nicht aufwachte.

Ziqu sprach: „Das ist in der Tat ein untauglicher Baum, darum konnte er so groß werden. Ach, so sind auch die Geistermenschen: Sie bewahren sich selbst durch Untauglichkeit!“

Im Staate Song gab es einen Ort namens Jingshi, der sich gut für den Anbau von Catalpa-, Zypressen- und Maulbeerbäumen eignete. Wenn die Stämme eine oder zwei Handspannen dick waren, wurden sie von denen gefällt, die Pfähle zum Anbinden von Affen suchten; wenn sie drei oder vier Armlängen dick waren, wurden sie von denen gefällt, die hohe Dachbalken benötigten; wenn sie sieben oder acht Armlängen dick waren, wurden sie von reichen Familien gefällt, die ganze Sargbretter suchten. Daher konnten diese Bäume ihre natürliche Lebensspanne nicht vollenden, sondern wurden mitten im Wachstum durch die Axt getötet – das ist das Unglück, das der Nutzen mit sich bringt. Aus diesem Grund verwendeten die Alten bei Opfern weder Rinder mit weißen Stirnflecken, Schweine mit hohen Nasen noch Menschen mit Hämorrhoiden, um sie dem Flussgott zu opfern. Diese Wahrsager und Schamanen wussten dies und hielten sie für unheilvoll. Doch genau das ist es, was die göttlichen Menschen für das Glücklichste halten.

Der Mensch Zhilishu hatte sein Kinn unter dem Bauchnabel verborgen, seine Schultern ragten über den Kopf, sein Haarknoten zeigte zum Himmel, die fünf inneren Organe waren nach oben verlagert, und seine beiden Oberschenkel lagen an den Rippen an. Wenn er Kleidung flickte oder wusch, reichte das, um sich selbst zu ernähren; wenn er für andere Getreide siebte oder spaltete, reichte es, um zehn Menschen zu versorgen. Wenn der Staat Soldaten einberief, schlenderte Zhilishu mit schlenkernden Armen mitten durch die Rekruten; wenn der Staat Frondienste ausschrieb, wurde Zhilishu wegen seiner dauerhaften Gebrechen nicht zu Arbeiten herangezogen; wenn der Staat Getreide für Behinderte verteilte, erhielt er noch drei Zhong Korn und zehn Bündel Brennholz. Wenn schon ein so körperlich Versehrter sich selbst ernähren und seine natürliche Lebensspanne vollenden kann, um wie viel mehr gilt das für einen, der moralisch versehrt ist?

Als Konfuzius in den Staat Chu kam, schlenderte der wahnsinnige Jieyu vor Konfuzius‘ Tor umher und sang: „Phönix, o Phönix, wie ist deine Tugend so verfallen! Die künftige Welt ist nicht zu erwarten, die vergangene Welt ist nicht zurückzuholen. Wenn die Welt den rechten Weg hat, können die Weisen ihre Werke vollbringen; wenn die Welt den rechten Weg nicht hat, können die Weisen nur ihr Leben bewahren. In dieser heutigen Zeit genügt es, der Strafe zu entgehen. Das Glück ist leichter als eine Feder, doch man weiß nicht, wie man es tragen soll; das Unglück ist schwerer als die Erde, doch man weiß nicht, wie man ihm ausweichen soll. Genug, genug! Zeige deine Tugend nicht vor anderen! Gefahr, Gefahr! Zeichne keine Kreise auf den Boden! Mi-yang-Gras, o Mi-yang-Gras, verletze meine Schritte nicht! Mein Weg ist krumm und voller Windungen, verletze meine Füße nicht!“

Die Bäume auf den Bergen ziehen durch sich selbst die Axt herbei, das Öl und Fett zieht durch sich selbst das Sieden herbei. Der Zimtbaum ist essbar, darum wird er gefällt; der Lackbaum ist nützlich, darum wird er angeritzt. Alle Menschen kennen den Nutzen des Nützlichen, doch niemand kennt den Nutzen des Nutzlosen.