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Annalen der Wei

Annalen der Wei, Band 5

Kapitel 5

Wei Ji, Fünfter Teil

(Vom Jahr des Holzhases [Yimao] bis zum Jahr des Feuerdrachen [Dingsi], insgesamt drei Jahre.)

Im Frühling, im ersten Monat, am Tag Wuzi, wurde der Oberbefehlshaber Sima Yi zum Großkommandanten (Taiwei) ernannt.

Am Tag Dingsi starb die Kaiserinwitwe Guo. Der Kaiser hatte sie wiederholt nach den Umständen des Todes der Kaiserin Zhen befragt, weshalb die Kaiserinwitwe vor Kummer starb.

Im Staat Han hielt Yang Yi nach der Tötung von Wei Yan sich selbst für hochverdient und glaubte, er solle an Zhuge Liangs Stelle die Regierungsgeschäfte führen. Doch Zhuge Liang hatte zeitlebens heimlich angedeutet, dass Yang Yi engstirnig und aufbrausend sei, und stattdessen Jiang Wan als Nachfolger vorgesehen. Als Yang Yi nach Chengdu zurückkehrte, wurde er zum Mittleren Militärberater (Zhongjunshi) ernannt, hatte aber keine tatsächliche Befehlsgewalt und verbrachte seine Tage nur mit Muße. Anfangs diente Yang Yi unter Kaiser Zhaolie (Liu Bei) als Präsidialsekretär (Shangshu), während Jiang Wan damals Sekretär des Präsidialamtes (Shangshu Lang) war. Später, obwohl beide die Ämter des Kanzleradjutanten (Canjun) und des Kanzlerdirektors (Zhangshi) bekleideten, übernahm Yang Yi jedes Mal bei Feldzügen die schwersten Aufgaben. Da er sich für älter im Dienst und talentierter als Jiang Wan hielt, zeigte er seinen Groll und Zorn in Worten und Miene, und seine Seufzer kamen von Herzen. Die Zeitgenossen fürchteten seine ungezügelten Reden, und niemand wagte sich ihm zu nähern. Nur der Hintere Militärberater (Houshi) Fei Yi besuchte ihn, um ihn zu trösten. Yang Yi ließ seinen Unmut vor Fei Yi aus und sprach vielerlei, sowohl über die Vergangenheit als auch über die Gegenwart. Er sagte auch zu Fei Yi: „Wäre ich damals, als der Kanzler starb, mit der gesamten Armee zu Wei übergelaufen, wäre ich heute nicht in eine so elende Lage geraten! Es reut mich zutiefst, und es ist nicht mehr wiedergutzumachen!“ Fei Yi meldete diese Worte heimlich. Der spätere Herrscher von Han (Liu Shan) setzte Yang Yi als einfachen Bürger ab und verbannte ihn nach Hanjia. Als Yang Yi am Verbannungsort ankam, verfasste er erneut eine Schmähschrift, deren Worte heftig und scharf waren. Daraufhin befahl die Bezirksverwaltung, Yang Yi festzunehmen, und Yang Yi beging Selbstmord.

Im dritten Monat, am Tag Gengyin, wurde die Kaiserin Wende (Guo Taihou) bestattet.

Im Sommer, im vierten Monat, ernannte der spätere Herrscher von Han Jiang Wan zum Großgeneral (Da Jiangjun) und zum Leiter der kaiserlichen Sekretariate (Lu Shangshu Shi); Fei Yi ersetzte Jiang Wan als Präsidialsekretär (Shangshu Ling).

Der Kaiser (Cao Rui) liebte Bauvorhaben. Er hatte bereits den Xuchang-Palast errichtet und baute nun den Luoyang-Palast, errichtete die Zhaoyang-Halle und den Taiji-Palast und ließ den Zongzhang-Pavillon bauen, der mehr als zehn Zhang hoch war. Die Fronarbeiten rissen nicht ab, und die landwirtschaftliche Produktion kam zum Stillstand. Der Großkommandant (Sikong) Chen Qun legte ein Memorial vor und sprach: „Einst folgte der große Yu der Blütezeit von Yao und Shun und lebte dennoch in schlichten Hütten und trug schlichte Kleidung. Um wie viel mehr jetzt, nach den Kriegswirren, wo die Bevölkerung äußerst gering ist – verglichen mit der Zeit der Kaiser Wen und Jing von Han, entspricht sie nur etwa einem großen Kommandanturbezirk. Hinzu kommen die Grenzkämpfe, die die Offiziere und Soldaten erschöpfen. Sollten dazu noch Überschwemmungen oder Dürren kommen, wäre das eine tiefe Sorge für den Staat. Einst errichtete Liu Bei von Chengdu bis Baishui viele Poststationen entlang des Weges, was große Mühen verursachte. Der Erhabene Ahnherr (Cao Cao) wusste, dass dies das Volk erschöpfte. Heute sind die Fronarbeiten im Kernland schwer, und genau das wünschen sich die Staaten Wu und Shu. Dies ist der entscheidende Punkt für die Sicherheit oder Gefahr des Reiches. Ich bitte Eure Majestät, dies zu bedenken!“ Der Kaiser antwortete: „Die kaiserliche Sache und der Palastbau sollten gleichzeitig vorangetrieben werden. Nach der Vernichtung der Feinde braucht man nur die Verteidigung abzubauen – wäre es dann nötig, erneut Bauarbeiten durchzuführen? Dies ist ohnehin die Pflicht des Herrschers, die großartige Strategie von Xiao He.“ Chen Qun sagte: „Einst kämpfte der Hohe Ahnherr (Han Gaozu) nur mit Xiang Yu um die Herrschaft. Nachdem Xiang Yu besiegt war, waren die Paläste niedergebrannt. Deshalb baute Xiao He das Waffenlager und die großen Kornspeicher – alles dringend Notwendiges. Dennoch tadelte der Hohe Ahnherr ihn wegen der übermäßigen Pracht. Heute sind die beiden Feindstaaten Wu und Shu noch nicht befriedet, und es ziemt sich wirklich nicht, es mit der Antike gleichzutun. Die Menschen finden für das, was sie tun wollen, immer einen Grund; um wie viel mehr ein Himmelssohn, dem niemand zu widersprechen wagt. Zuvor wollte man das Waffenlager abreißen und sagte, es sei unvermeidlich; später wollte man es errichten und sagte, es sei unvermeidlich. Wenn man es unbedingt bauen will, können meine wenigen Worte es ohnehin nicht ändern. Wenn man jedoch ein wenig darauf achtet und entschlossen seine Meinung ändert, ist das auch nicht in meiner Macht. Kaiser Ming von Han wollte die Deyang-Halle bauen; Zhong Liyi ermahnte ihn, und der Kaiser folgte seinen Worten. Später wurde sie dennoch errichtet. Als die Halle fertig war, sprach der Kaiser zu den Ministern: ‚Wenn Zhongli Shangshu noch da wäre, könnte diese Halle nicht gebaut werden.‘ Fürchtet ein Kaiser etwa einen Untertanen? Es geht tatsächlich um das Wohl des Volkes. Heute bin ich nicht einmal in der Lage, die heilige Tugend auch nur geringfügig zu bremsen – ich bin weit schlechter als Zhong Liyi.“ Daraufhin milderte der Kaiser die Bauvorhaben ein wenig.

Der Kaiser schwelgte in der Gunst der kaiserlichen Gemahlinnen. Die Rangbezüge der Konkubinen entsprachen der Zahl der Beamten. Von den Edelfrauen (Guiren) abwärts bis zu den Palastdienerinnen gab es mehrere Tausend. Er wählte sechs Frauen aus, die lesen und schreiben konnten und vertrauenswürdig waren, ernannte sie zu „Weiblichen Präsidialsekretären“ (Nü Shangshu) und ließ sie die Eingaben des Präsidialamtes bearbeiten und über deren Annahme oder Ablehnung entscheiden. Der Oberste Richter (Tingwei) Gao Rou legte ein Memorial vor und sprach: „Einst schätzte Kaiser Wen von Han die Mittel von zehn Haushalten und baute keine kleine Halle zur Erbauung; Huo Qubing sorgte sich um die Bedrohung durch die Xiongnu und hatte keine Zeit, an den Bau eines Hauses zu denken. Um wie viel mehr jetzt, wo die Kosten nicht nur hundert Goldstücke betragen und die Sorge nicht nur die der Nördlichen Barbaren ist! Man kann die bestehenden Bauten im Groben vollenden, um den rituellen Bedarf der Hofbankette zu decken, dann die Fronarbeiten einstellen und dem Volk Erholung gönnen. Erst wenn Wu und Shu befriedet sind, kann man langsam weiterbauen. Die Riten der Zhou schreiben vor: Unter dem Himmelssohn gibt es insgesamt hundertzwanzig Frauen von der Kaiserin abwärts – die Riten für die Konkubinen sind bereits sehr umfangreich. Ich habe heimlich gehört, dass die Zahl der Frauen im Hinterpalast manchmal dieses Maß überschreitet. Dass der heilige Nachwuchs nicht gedeiht, rührt wahrscheinlich daher. Ich wage in meiner Torheit zu meinen, man solle tugendhafte Frauen auswählen, um die festgesetzte Zahl der inneren Gemächer zu füllen, und alle anderen nach Hause schicken. So kann man die Lebenskraft nähren und die Ruhe und Sammlung fördern. Dann würde sich der kinderreiche Segen, den das Lied ‚Zhongsi‘ symbolisiert, verwirklichen lassen.“ Der Kaiser antwortete: „Du sprichst freimütig als Ratgeber; andere Vorschläge mögen ebenfalls gemeldet werden.“ Zu dieser Zeit waren die Jagdgesetze streng. Wer ein Hirsch im eingezäunten Gebiet tötete, wurde mit dem Tod bestraft, und sein Vermögen wurde eingezogen. Wer ihn anzeigte, erhielt eine reiche Belohnung. Gao Rou legte erneut ein Memorial vor und sprach: „In den letzten Jahren musste das Volk allerlei Fronarbeiten leisten; die Zahl derer, die selbst den Pflug führten, ist bereits gering. Hinzu kommt in letzter Zeit das Jagdverbot: Rudel von Hirschen durchstreifen das Land, verwüsten die Saaten, richten überall Schaden an, dessen Ausmaß nicht zu ermessen ist. Das Volk stellt zwar Hindernisse auf, kann sich aber nicht wehren. Besonders in der Gegend um Xingyang herum, auf mehreren hundert Li im Umkreis, gibt es fast jedes Jahr keine Ernte. Heute sind die Menschen, die das Land bevölkern, sehr wenige, aber der Schaden durch die Hirsche ist groß. Sollte plötzlich Krieg oder Hungersnot ausbrechen, könnte man dem nicht begegnen. Ich bitte Eure Majestät, die Verbote zu lockern und dem Volk zu erlauben, Hirsche zu fangen, und dann die Verbote aufzuheben. Dann hätte das Volk dauerhaften Nutzen, und niemand wäre unglücklich.“

Der Kaiser wollte auch den Berg Beimang einebnen, um darauf eine Terrasse zu errichten, von der aus man den Mengjin-Flussübergang sehen könnte. Der Hofkommandant (Weiwei) Xin Pi ermahnte ihn und sprach: „Die Natur von Himmel und Erde ist, dass das Hohe hoch und das Niedrige niedrig ist. Wenn man diesem Gesetz zuwiderhandelt, ist das nicht rechtens. Hinzu kommt die Verschwendung von Arbeitskraft, die das Volk nicht ertragen kann. Wenn zudem die Neun Flüsse über die Ufer treten und Überschwemmungen Schaden anrichten, während die Hügel eingeebnet sind – womit soll man sich dann schützen?“ Daraufhin ließ der Kaiser von dem Vorhaben ab.

Der Junior-Minister Yang Fu reichte eine Eingabe ein und sprach: „Eure Majestät hat das große Werk, das der militärische Kaiser (Cao Cao) begonnen hat, geerbt und hält an den Grundlagen fest, die der zivile Kaiser (Cao Pi) vollendet hat. Wahrlich, Ihr solltet darüber nachdenken, die gute Regierung der alten Weisen nachzuahmen und die zügellose Regierung der späteren, verkommenen Zeiten vollständig zu betrachten. Wenn einst die Kaiser Huan und Ling die Gesetze des hohen Ahnherrn und die Sparsamkeit der Kaiser Wen und Jing nicht aufgegeben hätten, wo hätte der große Ahnherr, selbst mit seiner göttlichen Weisheit und militärischen Begabung, seine Macht entfalten können, und wie könnte Eure Majestät heute in einer so erhabenen Stellung sein? Jetzt sind Wu und Shu noch nicht befriedet, die Armeen sind im Feld, und alle Bauprojekte sollten, so hoffe ich, von Eurer Majestät auf das Nötigste beschränkt werden.“ Der Kaiser erließ ein Edikt, das ihn lobend beantwortete. Yang Fu reichte erneut eine Eingabe ein und sprach: „Yao ehrte strohgedeckte Hütten, und die zehntausend Staaten lebten in Frieden; Yu wohnte in schlichten Gemächern, und das Volk erfreute sich seiner Arbeit. Zur Zeit der Yin- und Zhou-Dynastie waren manche Palasthallen nur drei Fuß hoch und maßen neun Ban in der Fläche. Jie von Xia baute die Xuanshi-Halle und den Xiang-Lang, Zhou von Shang errichtete den Qinggong-Palast und den Lutu-Turm, und beide verloren dadurch ihr Reich; König Ling von Chu zog sich durch den Bau des Zhanghua-Turmes selbst Unheil zu; Kaiser Qin Shihuang erbaute den Epang-Palast und seine Dynastie fiel nach zwei Generationen. Wer die Kräfte der zehntausend Menschen nicht bedenkt und nur die Wünsche seiner Augen und Ohren befriedigt, der wird nicht untergehen. Eure Majestät sollte Yao, Shun, Yu, Tang, König Wen und König Wu als Vorbild nehmen und sich tief vor Xia Jie, Shang Zhou, König Ling von Chu und Kaiser Qin Shihuang warnen. Wenn Ihr Euch aber der Bequemlichkeit hingebt und nur Paläste und Türme schmückt, dann wird es sicherlich zu einem Sturz und einer Gefahr des Untergangs kommen. Der Herrscher ist das Haupt, die Minister sind die Glieder; ihr Sein und Vergehen ist eins, ihre Erfolge und Misserfolge sind gleich. Obwohl ich stumpf und ängstlich bin, wie könnte ich es wagen, die Pflicht eines ermahnenden Ministers zu vergessen! Wenn meine Worte nicht aufrichtig genug sind, werden sie Eure Majestät nicht bewegen und erleuchten. Wenn Eure Majestät meine Worte nicht annimmt, fürchte ich, dass das Erbe des kaiserlichen Ahnherrn und der ruhmreichen Vorfahren zu Boden fallen wird. Wenn mein Tod auch nur den geringsten Nutzen für den Staat bringt, dann wird der Tag meines Todes mir wie ein Jahr des Lebens sein. Ehrfürchtig habe ich den Sarg vorbereitet und mich gebadet, und ich werfe mich nieder, um die schwere Strafe zu erwarten!“ Als die Eingabe vorgelegt wurde, war der Kaiser von seinen treuen Worten bewegt und schrieb eigenhändig ein Edikt zur Antwort. Der Kaiser trug einst schlichte Kleidung und darüber eine hellgrüne, halbärmlige Jacke. Yang Fu fragte den Kaiser: „Ist dies nach den Riten eine angemessene Kleidung?“ Der Kaiser schwieg und antwortete nicht. Von da an empfing er Yang Fu nur noch in formeller Kleidung. Yang Fu reichte erneut eine Eingabe ein und wollte die Anzahl der Hofdamen, die nie die Gunst des Kaisers genossen hatten, reduzieren. Daraufhin rief er den Verwalter des kaiserlichen Haushalts und fragte nach der Zahl der Frauen im Hinterpalast. Der Beamte hielt sich an das alte Gesetz und antwortete: „Die Angelegenheiten des Palastes sind geheim und dürfen nicht preisgegeben werden!“ Yang Fu wurde zornig, ließ den Beamten mit hundert Stockschlägen bestrafen und tadelte ihn: „Der Staat hält Geheimnisse vor den neun Ministern, aber nicht vor einem niederen Beamten!“ Der Kaiser fürchtete ihn noch mehr.

Der Sanqi-Changshi Jiang Ji reichte eine Eingabe ein und sprach: „Einst förderte Goujian die Geburten, um Soldaten zu gewinnen, und König Zhao von Yan kümmerte sich um die Kranken, um Rache zu nehmen. Daher konnten sie mit dem schwachen Yan das mächtige Qi bezwingen und mit dem erschöpften Yue das starke Wu vernichten. Heute sind die beiden Feinde mächtig; wenn sie nicht zu unseren Lebzeiten besiegt werden können, wird dies die Verantwortung für hundert Generationen sein. Mit Eurer Majestät heiligen Weisheit und göttlichen militärischen Plänen, wenn Ihr die unnötigen Dinge beiseitelegt und Euch ganz auf die Bestrafung der Feinde konzentriert, glaube ich, dass es keine Schwierigkeiten geben wird.“ Der Zhongshu-Shilang, der aus Donglai stammende Wang Ji, reichte eine Eingabe ein und sprach: „Ich habe gehört, dass die Alten das Volk mit Wasser verglichen und sagten: ‚Das Wasser kann das Boot tragen, aber auch umkippen.‘ Yan Yuan sagte: ‚Dongye Zi lenkt den Wagen; die Kräfte des Pferdes sind erschöpft, und er verlangt noch, dass es weiterläuft. Ich fürchte, es wird scheitern.‘ Heute sind die Frondienste hart, Männer und Frauen sind getrennt und vernachlässigt. Ich hoffe, Eure Majestät wird tief über das Scheitern von Dongye Zi nachdenken, auf die Metapher von Boot und Wasser achten, das galoppierende Pferd anhalten, bevor seine Kräfte erschöpft sind, und die Frondienste verringern, bevor das Volk erschöpft ist. Einst besaß Han das Reich, und zur Zeit von Kaiser Xiaowen gab es nur gleichnamige Fürsten. Jia Yi sorgte sich und sagte: ‚Man legt Feuer unter einen Holzstoß und schläft darauf und nennt das sicher.‘ Heute sind die Feinde noch nicht vernichtet, und die tapferen Generäle haben Truppen. Wenn man sie einschränkt, können sie den Feind nicht bekämpfen; wenn man sie gewähren lässt, ist es schwer, sie für die Nachwelt zu erhalten. In einer Zeit des Wohlstands sich nicht darum zu kümmern, das Unheil zu beseitigen, wird, wenn die Nachkommen nicht tüchtig sind, eine Sorge für den Staat sein. Wenn Jia Yi wieder auferstehen würde, wäre er sicherlich noch betroffener als damals.“ Der Kaiser hörte nicht auf sie.

Der Aufseher des Palastbaus verhaftete eigenmächtig den Lantai-Ling-Shi, und der You-Puye Wei Zhen reichte eine Eingabe ein, um dies zu verfolgen. Der Kaiser erließ ein Edikt: „Der Palast ist noch nicht fertiggestellt, das ist meine Sorge. Warum verfolgst du ihn?“ Wei Zhen sagte: „Das alte System hatte Gesetze, um das Übergreifen von Beamten zu verhindern. Nicht dass man ihre Dienste verabscheute, sondern weil der Nutzen gering und der Schaden groß war. Jedes Mal, wenn ich solche Fälle prüfe, sind sie meist so. Wenn wir dies weiterhin zulassen, fürchte ich, dass die verschiedenen Ämter allmählich ihre Befugnisse überschreiten, bis hin zum Verfall.“

Der Shangshu, der aus Zhuo-Jun stammende Sun Li, bat beharrlich um die Einstellung der Frondienste. Der Kaiser erließ ein Edikt: „Ich nehme aufrichtig die geraden Worte an.“ Daraufhin trieb er sofort die Entlassung der Arbeiter voran. Die Aufseher des Baus reichten erneut eine Eingabe ein und baten um einen weiteren Monat, um die Arbeiten zu vollenden. Sun Li ging direkt zur Baustelle, ohne erneut Bericht zu erstatten, und erklärte, er handle auf Befehl des Kaisers, um die Arbeiter zu entlassen. Der Kaiser hielt seinen Geist für außergewöhnlich und tadelte ihn nicht. Obwohl der Kaiser die offenen Ermahnungen der Minister nicht vollständig befolgen konnte, behandelte er sie alle mit Nachsicht.

Im Herbst, im siebten Monat, brach im Chonghua-Palast in Luoyang ein Feuer aus. Der Kaiser fragte den Shi-zhong und Taishi-Ling, den aus Taishan stammenden Gao Tanglong: „Was für ein Unheil ist dies? Gibt es nach den Riten eine Bedeutung, um durch Gebete das Unheil abzuwenden?“ Gao Tanglong antwortete: „Der Kommentar zum Buch der Wandlungen sagt: ‚Wenn der Herrscher nicht sparsam ist und die Untergebenen nicht maßvoll sind, wird das Feuer der Sünde seine Häuser verbrennen.‘ Es heißt auch: ‚Wenn der Herrscher hohe Türme baut, wird das Himmelsfeuer Unheil bringen.‘ Dies liegt daran, dass der Herrscher sich darauf konzentriert, die Paläste zu schmücken, ohne zu wissen, dass das Volk bereits verarmt und erschöpft ist. Daher antwortet der Himmel mit Dürre, und das große Feuer entzündet sich in den hohen Hallen.“ Der Kaiser erließ ein Edikt und fragte Gao Tanglong: „Ich habe gehört, dass zur Zeit von Kaiser Wu von Han der Bailiang-Tai abbrannte, woraufhin große Paläste gebaut wurden, um dies zu unterdrücken. Was ist der Grund dafür?“ Gao Tanglong antwortete: „Das war die Magie der Yi- und Yue-Völker und nicht die klare Lehre der Weisen. Der ‚Bericht über die fünf Elemente‘ sagt: ‚Nach dem Brand des Bailiang-Tai kam es zum Zauber-Unheil von Jiang Chong.‘ Nach dem Bericht brachte der Bau des Jianzhang-Palastes durch die Yue-Magier keine Unterdrückung. Jetzt solltet Ihr die Frondienste einstellen und die Arbeiter entlassen. Die Größe der Paläste und Hallen sollte unbedingt auf Sparsamkeit bedacht sein. Reinigt den Ort des Brandes und wagt nicht, dort etwas zu bauen. Dann werden die Shapu-Pflanze und das Jia-Getreide dort wachsen. Wenn Ihr aber die Kräfte des Volkes erschöpft und seine Reichtümer vergeudet, ist das kein Weg, um Glück zu erlangen und die fernen Völker zu beruhigen.“

Im achten Monat, am Tag Gengwu, setzte der Kaiser den Prinzen Cao Fang als Fürsten von Qi und Cao Xun als Fürsten von Qin ein. Der Kaiser hatte keine Söhne und adoptierte diese beiden Prinzen als seine Söhne. Die Angelegenheiten im Palast waren geheim, und niemand kannte ihre Herkunft. Manche sagten: Cao Fang war der Sohn von Cao Kai, dem Fürsten von Rencheng.

Am Tag Ding-Si kehrte der Kaiser nach Luoyang zurück.

Er ließ ein Edikt erlassen, den Chonghua-Palast wieder aufzubauen und in „Neun-Drachen-Palast“ umzubenennen. Er ließ einen Wasserkanal graben, um das Gu-Wasser vor den Neun-Drachen-Palast zu leiten, und baute einen Jadbrunnen sowie geschnitzte Geländer. Krötenfiguren hielten Wasser im Maul, und Drachen spien es aus. Er beauftragte den Gelehrten Ma Jun aus Fufeng, einen Kompasswagen sowie wasserbetriebene Modelle für verschiedene Schaustücke zu fertigen. Als der Lingxiao-Turm gerade gebaut wurde, baute eine Elster ein Nest darauf. Der Kaiser fragte Gao Tanglong danach, der antwortete: „Im Buch der Lieder heißt es: ‚Die Elster hat ein Nest, die Turteltaube kommt, um darin zu wohnen.‘ Jetzt, wo Paläste und Türme errichtet werden, baut eine Elster ein Nest darauf – das ist ein Zeichen, dass die Paläste unvollendet bleiben und man selbst nicht darin wohnen wird. Die Bedeutung ist: ‚Die Paläste sind noch nicht fertig, und ein anderer wird sie beherrschen.‘ Dies ist eine himmlische Warnung. Der Weg des Himmels kennt keine Nähe oder Ferne, er gibt nur den Guten; Taiwu und Wuding fürchteten sich vor Unheil, und so schenkte der Himmel ihnen Segen. Wenn man jetzt alle Frondienste einstellt und die Tugend mehrt, dann können aus den Drei Königen Vier werden und aus den Fünf Kaisern Sechs – wie könnte es nur darum gehen, dass die Herrscher der Shang-Dynastie Unheil in Glück verwandelten!“ Der Kaiser war tief bewegt. Der Kaiser war von Natur aus streng und ungeduldig; jene, die den Bau der Paläste verzögerten, rief er persönlich herbei, und noch während er sprach, fielen ihre Köpfe. Der Sanqi Changshi und Sekretär des Palastarchivs, Wang Su, reichte eine Denkschrift ein: „Jetzt sind die Paläste noch nicht fertig; es arbeiten dreißig- bis vierzigtausend Menschen. Der Neun-Drachen-Palast kann den kaiserlichen Leib beherbergen, und das Innere reicht aus, um die sechs Paläste zu ordnen; nur die Arbeiten vor dem Taiji-Palast sind noch sehr umfangreich. Ich hoffe, der Kaiser möge diejenigen auswählen, die regelmäßig Gehalt beziehen und nicht dringend benötigt werden, unter ihnen die kräftigsten Männer aussuchen und zehntausend zurückbehalten, die jährlich abgelöst werden. Sie alle wissen, dass die Ruhepausen und Ablösungen festgelegt sind, und so arbeiten sie freudig, mühen sich ab ohne Klage. Rechnet man nach, ergibt ein Jahr 3,6 Millionen Arbeitstage – das ist nicht wenig. Was in einem Jahr fertig sein sollte, lasse man vorläufig über drei Jahre verteilen; die übrigen Arbeiter schicke man fort, damit sie alle der Landwirtschaft nachgehen – das ist eine unerschöpfliche Strategie. Dem Volk gegenüber vertrauenswürdig zu sein, ist ein wichtiges Gut des Staates. Früher, als die kaiserliche Reise nach Luoyang führte, wurden die Bauern zur Errichtung von Lagern herangezogen; die zuständigen Behörden ordneten an, dass die Arbeiten nach Fertigstellung einzustellen seien. Nach der Fertigstellung aber begehrten sie ihre Arbeitskraft und entließen sie nicht rechtzeitig. Die Behörden kümmern sich nur um den unmittelbaren Gewinn, nicht um die Grundlagen der Staatsführung. Ich, der ich unwissend bin, meine: Wenn man von nun an wieder Bauern heranzieht, sollte man klare Anordnungen erlassen, sie zu einem festen Termin enden lassen, die Arbeiten ordentlich planen, und es ist besser, sie erneut einzuberufen, als das Vertrauen zu brechen. Alle, die der Kaiser auf der Stelle hinrichten lässt, sind schuldige Beamte oder des Todes würdige Verbrecher; doch das Volk weiß das nicht und hält es für überstürztes Handeln. Daher hoffe ich, der Kaiser möge diese Leute den Behörden übergeben, ihre Verbrechen öffentlich machen und sie ebenso hinrichten lassen, damit sie nicht den Hof beflecken und in der Ferne und Nähe Argwohn erregen. Zudem ist das Menschenleben das Schwerwiegendste; es ist schwer, es wiederzuerlangen, aber leicht, es zu verlieren; einmal erloschen, kann es nicht wiederhergestellt werden – darum nehmen die Weisen es so ernst. Einst wollte Han Wendi denjenigen töten, der seinen Wagen angefahren hatte; der Richter Zhang Shizhi sagte: ‚Damals hätte der Kaiser jemanden schicken können, ihn hinzurichten, und es wäre erledigt gewesen; jetzt aber wird er dem Richter übergeben, und der Richter ist der Hüter der Gerechtigkeit im Reich und darf nicht parteiisch sein.‘ Ich meine, diese Worte haben ihre eigentliche Bedeutung weit verfehlt und sind nicht das, was ein treuer Beamter vorbringen sollte. Der Richter ist ein Untergebener des Himmelssohns und darf noch nicht einmal die Gerechtigkeit verlieren – wie viel weniger darf der Himmelssohn selbst sich irren! Dies ist die Betonung des Eigenwohls auf Kosten des Herrschers, äußerste Untreue, die man nicht übersehen darf!“

Der Zhongshan-Gongwang Cao Gun war schwer erkrankt und befahl seinen Untergebenen: „Ein Mann stirbt nicht in den Händen von Frauen; baut schnell zur rechten Zeit die Osthalle.“ Als die Osthalle fertig war, ließ er sich trotz seiner Krankheit dorthin bringen. Weiter befahl er seinem Thronfolger: „Du wirst jung Herrscher; du kennst nur Freude, nicht Leid – du wirst sicher aus Übermut und Verschwendung Fehler begehen. Wenn Brüder schlechtes Verhalten zeigen, sollst du kniend vor ihnen mahnen; hören sie nicht, so ermahne sie unter Tränen; bessern sie sich nicht, so berichte ihrer Mutter; bessern sie sich noch immer nicht, so melde es dem Hof und lege das Lehen nieder. Besser, arm und niedrig zu bleiben und sich selbst zu bewahren, als durch Gunst Unglück heraufzubeschwören. Dies bezieht sich auf große Verbrechen; kleine Fehler und Nebensächlichkeiten sollst du für sie decken.“ Im Winter, im zehnten Monat, am Tag Jiyou, starb Cao Gun.

Im elften Monat, am Tag Dingyou, reiste der Kaiser nach Xuchang.

In diesem Jahr sandte der Gouverneur von Youzhou, Wang Xiong, den tapferen Mann Han Long aus, um den Xianbei-Häuptling Kebineng zu ermorden. Daraufhin zerfiel der Stamm, sie bekämpften einander; die Starken flohen in die Ferne, die Schwachen baten um Unterwerfung, und die Grenze wurde friedlich.

Im Kreis Zhangye trat der Liugu-Fluss über die Ufer, und ein Edelstein mit einem Muster, der wie eine Schildkröte geformt war, stand im Westen des Flusses. Es gab sieben steinerne Pferde sowie Bilder von Phönixen, Qilins, weißen Tigern, Opferrindern, Jaderingen und Jadescheiben, den Acht Trigrammen, Sternbildern und Kometen, dazu die Schriftzeichen „Große Bezwingung der Cao“. Ein kaiserliches Edikt verkündete dies im ganzen Reich als glückverheißendes Omen. Der Kreisvorsteher von Renxian, Yu Chuo, fragte wiederholt den Mann aus Julu, Zhang □, der ihm privat sagte: „Die Geister offenbaren die Zukunft, nicht die Vergangenheit; Omen erscheinen im Voraus, und dann folgen Verfall und Aufstieg. Jetzt ist die Han-Dynastie längst untergegangen, die Wei-Dynastie hat das Reich bereits – was soll da noch ein Omen des Aufstiegs? Dieser Stein ist die Veränderung der Gegenwart und das Zeichen der Zukunft.“

Der Kaiser schickte Pferde nach Wu, um Perlen, Jade und Schildpatt einzutauschen. Der Herr von Wu sagte: „Dies sind Dinge, die ich nicht brauche, aber sie können gegen Pferde eingetauscht werden; was sollte ich daran bedauern?“ Er gab sie alle her.

Im Frühling ließ man in Wu große Münzen prägen, jede galt fünfhundert.

Im dritten Monat starb Zhang Zhao von Wu im Alter von einundachtzig Jahren. Zhang Zhao war würdevoll und streng, hatte Ehrfurcht gebietende Erscheinung; alle im Reich, vom Herrn von Wu abwärts, fürchteten ihn.

Im Sommer, im vierten Monat, erreichte der Herr von Han den Kreis Jian, bestieg den Guan-Hang und betrachtete den Lauf des Wen-Flusses; nach zehn Tagen kehrte er zurück.

Der Stammesführer der Di aus Wudu, Fu Jian, bat um Unterwerfung unter Han; sein Bruder gehorchte nicht und kam mit vierhundert Familien, um sich zu ergeben.

Im fünften Monat, am Tag Yimao, starb der Marquess von Lepingding, Dong Zhao.

Im Winter, im zehnten Monat, am Tag Jimao, kehrte der Kaiser in den Luoyang-Palast zurück.

Am Tag Jiashen erschien ein Komet in der Nähe des Dachen-Sterns und tauchte auch im Osten auf. Gao Tanglong reichte eine Denkschrift ein: „Alle Kaiser, die Hauptstädte gründen und Städte erbauen, bestimmen zuerst die Opferstätten für Himmel und Erde, für die Götter der Erde und des Getreides und verehren sie ehrfürchtig. Wenn sie Paläste errichten, dann zuerst den Ahnentempel, dann die Ställe und Lagerhäuser, zuletzt die Wohnräume. Jetzt sind die Opferstätten für den runden Hügel, den quadratischen Sumpf, die nördlichen und südlichen Opfer, die Helle Halle und die Götter von Erde und Getreide nicht festgelegt, und die Regeln für den Ahnentempel entsprechen nicht den Riten; doch man legt Wert auf die Ausschmückung der Wohnräume, die Gelehrten und das Volk verlieren ihre Beschäftigung, und die Außenstehenden sagen: ‚Die Ausgaben des Palastes sind denen des Heeres und des Staates ungefähr gleich.‘ Das Volk erträgt die Befehle nicht und hat Groll und Zorn. Im Buch der Dokumente heißt es: ‚Das Hören und Sehen des Himmels kommt vom Hören und Sehen des Volkes; die Helle und die Strenge des Himmels kommen von der Helle und der Strenge des Volkes.‘ Das bedeutet, dass die Belohnungen und Strafen des Himmels den Worten des Volkes folgen und dem Herzen des Volkes entsprechen. Mit Eichensparren und niedrigen Palästen verbreiteten Tang Yao, Yu Shun und Yu der Große den königlichen Wind; mit Jadetürmen und Jadehallen verletzten Jie von Xia und Zhou von Shang den Himmel. Jetzt sind die Paläste übermäßig groß, und die Kometen am Himmel sind deutlich sichtbar – das ist die eindringliche Ermahnung eines liebenden Vaters. Man sollte die ehrfürchtige Furcht eines frommen Sohnes achten und nichts vernachlässigen, um den Zorn des Himmels nicht zu mehren.“ Gao Tanglong ermahnte mehrfach eindringlich, und der Kaiser war sehr ungehalten. Der Diener Lu Yu trat vor und sagte: „Ich habe gehört, dass, wenn der Herrscher weise ist, die Untertanen aufrichtig sind; die alten weisen Könige fürchteten nur, ihre eigenen Fehler nicht zu hören – darin sind wir Gao Tanglong nicht gewachsen.“ Da beruhigte sich der Kaiser. Lu Yu war der Sohn von Lu Zhi.

Im zwölften Monat, am Tag Guisi, starb der Marquess von Yinyingjing, Chen Qun. Chen Qun hatte mehrfach Gewinne und Verluste vorgetragen; jedes Mal, wenn er eine versiegelte Denkschrift einreichte, vernichtete er den Entwurf, sodass seine Zeitgenossen und sogar seine Söhne und jüngeren Brüder nichts davon wussten. Manche Redner verspotteten Chen Qun, dass er in seinem Amt die Hände falte und schweige; in der Zhengshi-Ära wurde ein Edikt erlassen, die Denkschriften der Beamten als „Denkschriften berühmter Beamter“ zu sammeln, und die Hofbeamten sahen erst da die Aufzeichnungen von Chen Quns Ermahnungen und seufzten alle unaufhörlich.

Yuan Zi sagte in seiner Kritik: „Manche Leute sagen: ‚Ist der Shaofu Yang Fu nicht ein treuer Minister! Sobald er die Fehler des Herrschers sieht, widerspricht er ungestüm, und in jedem Gespräch erwähnt er sie.‘ Darauf antworte ich: ‚Ein Mensch der Güte liebt andere; wenn er dies dem Herrscher gegenüber zeigt, nennt man es Loyalität, gegenüber den Eltern nennt man es kindliche Pietät. Wenn ein Untertan nun die falschen Wege des Herrschers sieht, direkt seine Fehler tadelt und seine schlechten Taten verbreitet, kann man ihn einen aufrechten Mann nennen, aber nicht einen treuen Minister. Der verstorbene Sikong Chen Qun war ganz anders: Er redete den ganzen Tag, ohne jemals die Fehler des Herrschers zu erwähnen; er reichte mehrere Dutzend Schriften ein, aber die Außenwelt erfuhr nichts davon. Die Edlen betrachteten Chen Qun in dieser Sache als einen Älteren.‘“

Am Tag Yiwei reiste der Kaiser nach Xuchang.

Er erließ ein Edikt, dass die hohen Beamten jeweils eine Person empfehlen sollten, die sowohl tugendhaft als auch talentiert war. Sima Yi empfahl den Yanzhou-Cishi Wang Chang aus Taiyuan zur Auswahl. Wang Chang war von vorsichtigem und aufrichtigem Wesen. Er gab den Söhnen seines älteren Bruders die Namen Wang Mo und Wang Shen, seinen eigenen Söhnen die Namen Wang Hun und Wang Shen und schrieb ihnen einen Brief mit der Ermahnung: „Ich habe diese vier Zeichen als eure Namen gewählt, damit ihr beim Anblick der Namen an ihre Bedeutung denkt und nicht wagt, davon abzuweichen oder sie zu übertreten. Dinge, die schnell wachsen, vergehen auch schnell; was spät vollendet wird, kann gut enden. Kräuter, die am Morgen blühen, welken am Abend; die Üppigkeit der Kiefern und Zypressen schwindet selbst im strengen Winter nicht. Daher hat der Edle in Quedang seine Warnung. Wer die Demütigung als Ausdehnung, die Demut als Gewinn und die Sanftmut als Stärke betrachten kann, der wird selten keinen Erfolg haben. Verleumdung und Lob sind die Wurzeln von Zuneigung und Abneigung und der Schlüssel zu Glück und Unglück. Konfuzius sagte: ‚Wen von anderen habe ich verleumdet? Wen habe ich gelobt?‘ Selbst mit der Tugend eines Heiligen ist es so; um wie viel mehr gilt dies für gewöhnliche Menschen, die leichtfertig andere verleumden oder loben! Wenn jemand einen selbst verleumdet, sollte man in sich gehen und sich selbst prüfen. Wenn man selbst tadelnswerte Taten hat, dann sind die Worte des anderen angemessen; wenn man selbst keine tadelnswerten Taten hat, dann sind die Worte des anderen falsch. Bei angemessenen Worten braucht man dem anderen nicht zu grollen; bei falschen Worten schaden sie einem selbst nicht. Warum sollte man sich dann rächen! Das Sprichwort sagt: ‚Gegen Kälte hilft kein dicker Pelz; gegen Verleumdung hilft nur Selbstkultivierung.‘ Diese Worte sind wahrhaft glaubwürdig!“

Im Frühjahr, im ersten Monat, am Tag Renchen, berichtete der Kreis Shanci, dass ein gelber Drache erschienen sei. Gao Tanglong meinte: „Die Wei-Dynastie hat die Tugend des Erdelements erhalten, daher ist der gelbe Drache als glückverheißendes Zeichen erschienen. Man sollte den Kalender ändern, die Farben der Kleidung wechseln, um die Regierung und Erziehung des Hofes deutlich zu machen und die Ansichten des Volkes zu verändern.“ Kaiser Ming befolgte seinen Rat. Im dritten Monat erließ er ein Edikt, die Jahresdevise zu ändern, diesen Monat zum ersten Monat des Sommers (Mengxia, d. h. den vierten Monat des alten Kalenders) zu machen, die Kleidungsfarbe auf Gelb zu setzen, die Opfertiere in Weiß zu verwenden – dies entsprach der Erdenherrschaft (mit dem Monat Jianchou als erstem Monat). Der „Taihe-Kalender“ wurde in „Jingchu-Kalender“ umbenannt.

Im fünften Monat, am Tag Jisi, kehrte Kaiser Ming nach Luoyang zurück.

Am Tag Jichou wurde eine allgemeine Amnestie erlassen.

Im sechsten Monat, am Tag Wushen, ereignete sich in der Hauptstadt ein Erdbeben.

Am Tag Jihai wurde der Shangshuling Chen Jiao zum Situ und der Zuopuyi Wei Zhen zum Sikong ernannt.

Zuständige Beamte reichten eine Bitte ein, den Wuhuangdi (Cao Cao) als Wei Taizu, den Wenhuangdi (Cao Pi) als Wei Gaozu und den Mingdi (Cao Rui) als Wei Liezu zu ehren; die Ahnentempel dieser drei Gründer sollten für alle Zeiten nicht zerstört werden.

Sun Sheng bemerkte dazu: „Posthume Titel dienen dazu, die Taten zu kennzeichnen; die Ahnentempel dienen dazu, das Angesicht zu bewahren. Es gibt keinen Menschen, der sich schon zu Lebzeiten im Voraus einen Ahnentitel festlegt, noch bevor er gestorben ist, sich selbst ehrt und verherrlicht. Die Beamten der Wei-Dynastie haben in dieser Sache den rechten Weg verloren.“

Im Herbst, im siebten Monat, am Tag Dingmao, starb der Dongxiangzhen-Hou Chen Jiao.

Gongsun Yuan hatte mehrfach gegenüber Gästen aus seinem Land böse Worte geäußert. Kaiser Ming wollte ihn bestrafen und ernannte den Jingzhou-Cishi Guanqiu Jian aus Hedong zum Youzhou-Cishi. Guanqiu Jian reichte ein Schreiben ein: „Seit Eure Majestät den Thron bestiegen habt, gibt es keine nennenswerten Taten. Die Staaten Wu und Shu verlassen sich auf ihre Gefahren und sind nicht schnell zu bezwingen. Es wäre nicht schlecht, mit den müßigen Soldaten dieser Region Liaodong zu erobern.“ Der Guanglu-Dafu Wei Zhen sagte: „Was Guanqiu Jian sagt, sind nur die kleinen Pläne aus der Zeit der Streitenden Reiche, nicht die Taten eines Herrschers. Wu hat Jahre hintereinander Truppen ausgesandt und unsere Grenzen behelligt, aber wir haben dennoch unsere Truppen in Ruhe gelassen und unsere Kräfte geschont, ohne sie endgültig zu bestrafen. Der Grund dafür ist wahrlich die Erschöpfung des Volkes. Gongsun Yuan wuchs jenseits des Meeres auf, drei Generationen folgten aufeinander. Nach außen hin besänftigte er die Rong und Yi, im Inneren übte er sich im Kriegshandwerk. Guanqiu Jian aber will mit einer Teilarmee einen langen Vorstoß wagen, am Morgen ankommen und am Abend alles einnehmen. Ich weiß, dass dies nicht machbar ist.“ Kaiser Ming hörte nicht darauf, sondern schickte Guanqiu Jian, der mit den verschiedenen Truppen sowie den Xianbei und Wuhuan an der südlichen Grenze von Liaodong lagerte, und ließ Gongsun Yuan durch ein Edikt vorladen. Gongsun Yuan aber erhob sich zuerst mit seinen Truppen zum Aufstand, empfing Guanqiu Jian in Liaosui. Es traf sich, dass es ununterbrochen über zehn Tage regnete, der Liao-Fluss anschwoll, Guanqiu Jian in der Schlacht keinen Erfolg hatte und mit seinen Truppen nach Youbeiping zurückzog. Gongsun Yuan ernannte sich daraufhin selbst zum Yan-König, änderte die Jahresdevise in Shaohan, setzte die hundert Beamten ein, schickte Gesandte, die den Xianbei-Chanyu ein Siegel verliehen, belehnte Grenzbewohner und lockte die Xianbei an, den Norden zu überfallen.

Im Han-Staat starb die Kaiserin Zhang.

Im neunten Monat gab es in den Provinzen Ji, Yan, Xu und Yu große Überschwemmungen.

Frau Guo aus Xiping wurde von Kaiser Ming geliebt, während Kaiserin Mao in Ungnade fiel. Kaiser Ming besuchte den hinteren Garten, veranstaltete ein Bankett und war überaus fröhlich. Frau Guo bat darum, auch Kaiserin Mao einzuladen, aber Kaiser Ming erlaubte es nicht und verbot den Dienern, es zu verbreiten. Kaiserin Mao erfuhr es später und fragte am nächsten Tag Kaiser Ming: „War das gestrige Vergnügen im nördlichen Garten fröhlich?“ Kaiser Ming glaubte, die Diener hätten die Nachricht durchsickern lassen, und ließ über zehn Menschen hinrichten. Am Tag Gengchen ließ er Kaiserin Mao sterben, gab ihr aber dennoch den posthumen Namen Dao. Am Tag Guichou wurde sie in Minling bestattet. Ihr jüngerer Bruder Mao Zeng wurde zum Sanqichangshi befördert.

Im Winter, im zehnten Monat, befolgte Kaiser Ming den Rat von Gao Tanglong und ließ südlich von Luoyang auf dem Berg Weijie den runden Hügel (Yuanqiu) errichten. Er erließ ein Edikt: „Anfangs, zu Beginn der Han-Dynastie, nachdem die Qin-Dynastie die Gelehrsamkeit ausgelöscht hatte, sammelte man die Reste der Schriften, um die Vorstadtopfer vollständig zu gestalten. Über vierhundert Jahre lang wurde das Di-Opfer abgeschafft. Das Geschlecht der Cao stammt von den Youyu ab. Nun opfere ich auf dem runden Hügel dem Huanghuangshangdi, mit dem Ahnherrn Shun als Beisitzer; auf dem quadratischen Hügel (Fangqiu) opfere ich der Huanghuanghoudi, mit Shuns Gemahlin Yishi als Beisitzer; im südlichen Vorort opfere ich dem Huangtianzhi Shen, mit Wudi als Beisitzer; im nördlichen Vorort opfere ich der Huangdi zhi Qi, mit der Wuxuan-Kaiserin als Beisitzerin.“

Der Zhubu von Lujiang, Lü Xi, schickte heimlich jemanden zu Wu, um Truppen zu erbitten, und wollte die Stadttore öffnen, um von innen zu helfen. Der Wu-Herrscher schickte den Weijiangjun Quan Cong, der den Qianjiangjun Zhu Huan und andere dorthin führte. Als sie ankamen, flog die Sache auf, und die Wu-Truppen zogen sich zurück.

Zhuge Ke erreichte Danyang und sandte Schriftstücke an die Kreisvorsteher der vier zugehörigen Bezirke, mit dem Befehl, jeder solle sein eigenes Gebiet schützen und klar militärische Einheiten aufstellen. Diejenigen unter den einfachen Leuten, die sich unterwarfen, wurden alle angewiesen, sich zusammenzusiedeln. Daraufhin entsandte er im Inneren die Generäle, stellte Truppen an gefährlichen Punkten auf, ließ nur Zäune reparieren und lieferte keine Kämpfe. Als ihre Feldfrüchte fast reif waren, ließ er die Soldaten losschlagen und sie ernten, so dass ihnen keine Samen zurückblieben. Das alte Getreide war bereits aufgezehrt, neues Getreide konnte nicht eingeholt werden, und die einfachen Leute waren an einem Ort zusammengesiedelt, so dass sie fast keine Einkünfte hatten. Daraufhin wurden die Bergbewohner hungrig und bedrängt, und nach und nach kamen sie heraus und ergaben sich. Zhuge Ke erließ weiterhin einen Befehl: „Die Bergbewohner, die das Böse verlassen und der Erziehung folgen, sollen alle getröstet und betreut werden. Sie sollen in die Außenbezirke umgesiedelt werden; man darf sie nicht verdächtigen oder festhalten!“ Der Bezirksvorsteher von Jiuyang, Hu Kang, fing einen unterworfenen Bauern namens Zhou Yi. Zhou Yi war ursprünglich ein böser Mensch, der aus Not vorübergehend herausgekommen war und sich ergeben hatte. Hu Kang fesselte ihn und schickte ihn zum Amtssitz. Zhuge Ke befand, dass Hu Kang gegen den Befehl verstoßen hatte, und ließ ihn daraufhin hinrichten, um ein Exempel zu statuieren. Als die Leute hörten, dass Hu Kang wegen des Festnehmens eines Unterworfenen getötet worden war, wussten sie, dass die Behörde nur wollte, dass die Leute herauskamen. Daraufhin kamen Alt und Jung, einer den anderen stützend, heraus. Innerhalb eines Jahres entsprach die Anzahl der Leute dem ursprünglichen Plan. Zhuge Ke selbst führte zehntausend Mann, den Rest verteilte er an die Generäle. Der Wu-Herrscher belohnte seine Verdienste, ernannte Zhuge Ke zum Weibeijiangjun, verlieh ihm den Titel Duxianghou und verlegte ihn nach Wan kou in Lujiang.

In diesem Jahr wurden die Glockenständer, Kamele, Bronzestatuen und Tautropfen-Auffangschalen von Chang’an nach Luoyang verlegt. Die Tautropfen-Auffangschale zerbrach, und der Lärm war dutzende Li weit zu hören. Die Bronzestatuen waren zu schwer, um transportiert zu werden, und blieben in Bacheng zurück. Man forderte massiv Bronze an, um zwei Bronzestatuen zu gießen, die „Wengzhong“ genannt und vor dem Sima-Tor aufgestellt wurden. Weiterhin goss man einen gelben Drachen und einen Phönix, der Drache vier Zhang hoch, der Phönix über drei Zhang hoch, und stellte sie vor dem inneren Palast auf. Im nordwestlichen Winkel des Fanglin-Parks häufte man einen Erdhügel auf und befahl allen hohen und niedrigen Beamten, Erde zu tragen. Auf dem Hügel pflanzte man Kiefern, Bambus, verschiedene Bäume und schönes Gras, und fing Vögel und Tiere aus den Bergen, um sie dort auszusetzen. Der Stabsberater der Kanzlei, Dong Xun, reichte ein Memorial ein, um zu ermahnen: „Ich habe gehört, dass die aufrichtigen Redner der Antike dem Staat gegenüber offen sprachen, ohne zu zögern, und den Tod nicht fürchteten. Deshalb verglich Zhou Chang den Han-Gründer mit Jie und Zhou, und Liu Fu verglich die Kaiserin Zhao mit einer Dienerin. Der Himmel bringt treue und aufrichtige Menschen hervor; selbst wenn sie scharfen Klingen und kochendem Wasser gegenüberstehen, gehen sie mutig voran und verschonen ihr Leben nicht. Dies dient wirklich dem gegenwärtigen Herrscher, um die Welt zu lieben! Seit der Jian’an-Zeit sind viele im Felde gestorben, manche Familien ganz ausgelöscht. Selbst wenn es Überlebende gibt, sind es Waisen, Alte und Schwache. Wenn die Paläste jetzt zu klein sind, sollte man sie erweitern, aber auch die rechte Jahreszeit abwarten und die Landarbeit nicht behindern. Wie viel mehr gilt das für den Bau dieser nutzlosen Dinge! Gelber Drache, Phönix, Neun-Drachen und Tautropfen-Auffangschale – dies sind Dinge, die ein weiser Herrscher nicht errichten lässt. Ihr Arbeitsaufwand ist dreimal so groß wie der der Paläste. Eure Majestät ehrt die Minister, macht sie durch Kronen angesehen, kleidet sie in prächtige Stickereien und fährt sie in prächtigen Wagen, um sie vom gemeinen Volk zu unterscheiden. Aber nun lasst Ihr sie Löcher graben und Erde tragen, mit schmutzigen Gesichtern, nassen Körpern und beschmutzten Füßen, ihre Kleider und Kronen in Unordnung. Das schadet dem Ansehen des Staates, um nutzlose Dinge zu fördern – das ist wirklich nicht recht. Konfuzius sagte: ‚Der Herrscher gebraucht seine Diener gemäß der Sitte, die Diener dienen ihrem Herrn mit Treue.‘ Ohne Treue und ohne Sitte, worauf kann der Staat sich stützen? Ich weiß, dass meine Worte den Tod bringen werden, aber ich betrachte mich als ein Haar am Rind. Wenn ich lebe, nützt es nichts; wenn ich sterbe, was ist der Verlust? Ich halte den Pinsel und weine, mein Herz hat sich bereits von der Welt verabschiedet. Ich habe acht Söhne; nach meinem Tod werden sie Eurer Majestät zur Last fallen!“ Als er bereit war, das Memorial vorzulegen, badete und wechselte er die Kleidung, um auf die Entscheidung zu warten. Der Ming-Kaiser sagte: „Fürchtet Dong Xun den Tod nicht!“ Die zuständigen Beamten baten um Dong Xuns Verhaftung, aber der Ming-Kaiser erließ ein Edikt, ihn nicht zu belangen.

Gao Tanglong reichte ein Memorial ein: „Heutzutage gibt es kleine Leute, die gerne über die Verschwendungssucht der Qin- und Han-Dynastie reden, um das heilige Herz Eurer Majestät zu erschüttern. Sie suchen nach den unpassenden Gegenständen untergegangener Reiche, verbrauchen Arbeitskräfte und schädigen die Tugend. Dies ist nicht der Weg, die Harmonie von Riten und Musik zu fördern und das Glück der Götter zu bewahren.“ Der Ming-Kaiser hörte nicht darauf. Gao Tanglong schrieb erneut: „Einst flutete die große Flut zweiundzwanzig Jahre lang, und Yao und Shun saßen nur als Herrscher und Minister nach Süden. Heute gibt es keine so dringende Not, aber man lässt hohe Minister und große Gelehrte zusammen mit Sklaven Frondienst leisten. Wenn dies zu den vier Barbaren dringt, ist es kein guter Ruf; wenn es in den Geschichtsbüchern vermerkt wird, ist es kein schöner Name. Heute sind Wu und Shu zwei räuberische Feinde, nicht nur einfache Plünderer leerer Gebiete oder Diebe in Städten, sondern sie haben sich angemaßt, den Kaisertitel anzunehmen und wollen mit der Zentralebene wetteifern. Wenn jetzt jemand käme und meldete: ‚Sun Quan und Liu Shan verbessern beide ihre Tugend, senken die Steuern, befragen die Alten und Weisen und handeln gemäß den Riten und Gesetzen.‘ Würde Eure Majestät das nicht mit Sorge und Abscheu hören, denken, dass sie schwer schnell zu besiegen sind, und sie zu einer Sorge des Staates machen? Wenn der Bote sagte: ‚Diese beiden Feinde handeln beide ohne Rechtschaffenheit, verehren Luxus ohne Maß, setzen die Gelehrten und das Volk ein, erhöhen die Abgaben, und das Volk kann es nicht ertragen, die Klagen werden täglich schlimmer.‘ Würde Eure Majestät sich dann nicht freuen, dass sie erschöpft sind, und denken, dass es leicht ist, sie zu erobern? Wenn dem so ist, dann kann man die Perspektive wechseln, und die Zahl der Dinge ist nicht fern! Die Herrscher untergegangener Reiche glaubten, dass sie nicht untergehen würden, und dann gingen sie unter. Die weisen und heiligen Herrscher glaubten, dass sie untergehen würden, und dann gingen sie nicht unter. Heute ist die Welt erschöpft, das Volk hat keine Vorräte von einem halben oder ganzen Scheffel Getreide, der Staat hat keine Reserven für ein ganzes Jahr. Außen gibt es starke Feinde, die sechs Armeen sind an den Grenzen ausgesetzt, innen werden große Bauprojekte durchgeführt, die Provinzen und Präfekturen sind in Aufruhr. Wenn ein Alarm von Feinden kommt, dann fürchte ich, dass die Bauarbeiter der Mauern nicht bereit sein werden, für den Staat im Feindesland zu sterben. Außerdem werden die Gehälter der Generäle und Beamten allmählich gekürzt, verglichen mit früher nur noch ein Fünftel. Denen, die in den Ruhestand gehen, werden die Gehälter und Belohnungen gestrichen. Diejenigen, die eigentlich keine Abgaben zahlen sollten, müssen jetzt die Hälfte zahlen. So sind die Einnahmen des Staates höher als früher, die Ausgaben aber geringer. Dennoch reichen die Haushaltsmittel oft nicht aus, und selbst kleine Steuern wie die auf Rindfleisch werden nacheinander erhoben. Wenn man umgekehrt nachforscht, müssen all diese Ausgaben einen bestimmten Zweck haben. Außerdem sind die Getreide- und Stoffgehälter und -belohnungen das, womit der Herrscher die Beamten und das Volk ernährt und über ihr Schicksal verfügt. Wenn man sie jetzt abschafft, nimmt man ihnen das Leben. Sie zu geben und dann wieder zu nehmen, ist die Wurzel von Groll und Unmut.“ Der Ming-Kaiser las es und sagte zum Zhongshujian und Zhongshuling: „Als ich dieses Memorial von Gao Tanglong las, erfüllte es mich mit Furcht!“

Der Shangshu Wei Ji reichte ein Memorial ein: „Heute reden die Diskutierenden gerne schmeichelhafte Worte. Wenn sie über Politik reden, vergleichen sie Eure Majestät mit Yao und Shun. Wenn sie über Feldzüge reden, vergleichen sie die beiden Feinde mit Füchsen und Ratten. Ich glaube, das ist nicht richtig. Innerhalb der vier Meere ist das Land in drei Staaten geteilt. Die Gelehrten und Würdenträger dienen jeweils ihrem eigenen Herrn. Das unterscheidet sich nicht von der Aufteilung in sechs Staaten. Heute gibt es auf tausend Li weit keinen Rauch von Kochfeuern, die übriggebliebenen Menschen sind in großer Not. Wenn Eure Majestät nicht sorgfältig darauf achtet, wird dies zur Erschöpfung führen und es wird schwer sein, sich zu erholen. Zur Zeit des Kriegsherrn (Cao Cao) aß der Harem nicht mehr als eine Art Fleisch, trug keine Seidenstickerei, die Matten hatten keine Verzierungen, die Geräte keinen roten Lack. Dadurch konnte er die Welt befrieden und den Segen an die Nachkommen weitergeben – das hat Eure Majestät selbst gesehen. Die dringendste Aufgabe heute ist, dass Herrscher und Minister gemeinsam die Schatzkammer prüfen, die Ausgaben nach den Einnahmen richten, und selbst dann ist es noch fraglich, ob es reicht. Aber die Bauarbeiten hören nicht auf, der Luxus wird täglich mehr verehrt, die Staatskasse wird täglich leerer. Einst glaubte der Han-Kaiser Wu an die Wege der Unsterblichen und meinte, man müsse den Tau aus den Wolken gewinnen, um ihn mit Jade-Pulver zu essen. Deshalb errichtete er die ‚Hand des Unsterblichen‘, um den hohen Tau aufzufangen. Eure Majestät ist weise und verlacht ihn oft. Der Han-Kaiser Wu suchte den Tau und wurde dennoch verlacht. Eure Majestät sucht den Tau nicht, stellt ihn aber unnötig auf. Das Gefallen an nutzlosen Dingen und die Verschwendung von Arbeit – das ist wirklich etwas, das Eure Majestät in ihrer heiligen Überlegung beschneiden und einteilen sollte.“

Zu jener Zeit erging ein kaiserlicher Erlass, die Töchter der Gelehrten, die bereits an Beamte oder einfache Bürger verheiratet waren, zu registrieren, zurückzufordern und den Gelehrten zurückzugeben. Es wurde erlaubt, sie mit lebenden Sklaven (Dienern) freizukaufen, und man wählte jene mit schöner Gestalt aus, um sie in den hinteren Palast zu schicken. Der Kronprinzenhaushaltbeamte Zhang Mao aus Peiguo legte ein Mahnschreiben vor und sprach: „Der Kaiser ist der Sohn des Himmels, die Bürger und Beamten sind ebenfalls die Kinder des Kaisers. Wenn man heute diesem nimmt, um jenem zu geben, unterscheidet sich das nicht davon, die Frau des älteren Bruders zu nehmen und sie dem jüngeren zu geben; die elterliche Gnade wird dadurch einseitig. Zudem erlaubt der Erlass, anstelle der eigenen Frau einen lebenden Sklaven zu geben, der ihr an Alter und Aussehen gleicht. Daher bringen die Reichen ihr ganzes Vermögen auf, die Armen borgen und häufen Schulden an, um zu hohen Preisen lebende Sklaven zu kaufen und ihre Frauen auszulösen. Die Kreisbeamten geben sie dem Namen nach den Gelehrten, in Wirklichkeit aber schicken sie sie in den hinteren Palast; nur die Hässlichen erhalten die Gelehrten. Diejenigen, die ihre Frauen zurückerhalten, sind nicht unbedingt erfreut, doch diejenigen, die sie verlieren, haben gewiss Kummer. Die einen sind in Not, die anderen in Trauer, alle sind unzufrieden. Wenn der Herrscher die Welt besitzt, aber nicht die Herzen der zehntausend Menschen gewinnen kann, dann ist es selten, dass keine Gefahr entsteht. Zudem gibt es draußen Zehntausende von Soldaten im Feld, deren tägliche Kosten nicht unter tausend Goldstücken liegen. Selbst wenn man die Reichtümer der ganzen Welt für diesen Feldzug aufwendet, reicht es noch nicht aus, geschweige denn für die außerplanmäßigen Frauen im Palast. Die Familie der Kaiserin-Mutter (Jiaofang) erhält willkürliche Zuwendungen, und innerhalb und außerhalb des Palastes werden gegenseitig Empfehlungen ausgesprochen, deren Kosten der Hälfte des Militäraufwands entsprechen. In der Vergangenheit ließ Kaiser Wu der Han-Dynastie das Meer ausgraben und Berge aufschütten; das war nur möglich, weil das Reich damals geeint war und niemand es wagte, sich ihm zu widersetzen. Seit dem Niedergang und den Unruhen sind vierzig bis fünfzig Jahre vergangen; die Pferde wurden nicht abgesattelt, die Rüstungen nicht abgelegt. Mächtige Feinde bedrohen die Grenzen und trachten danach, das Haus Wei zu gefährden. Eure Majestät zittert nicht in Ehrfurcht und denkt nicht daran, die Sparsamkeit zu ehren, sondern jagt im Gegenteil nach Luxus und Verschwendung. Die kaiserlichen Werkstätten fertigen Spielereien an, im hinteren Garten wird ein Tautropfen-Auffangbecken errichtet. Dies mag zwar die Ohren und Augen erfreuen, aber es genügt auch, den Ehrgeiz der Feinde zu schüren! Wie schade! Man verlässt die Sparsamkeit von Yao und Shun und tut, was Kaiser Wu der Han-Dynastie an Luxus tat. Ich hege insgeheim die Ansicht, dass Eure Majestät dies nicht tun sollte.“ Der Ming-Kaiser hörte nicht darauf.

Gao Tanglong war schwer erkrankt und sprach im Liegen eine Eingabe: „Meister Zeng hatte ein Wort: ‚Wenn ein Mensch dem Tode nahe ist, sind seine Worte gut.‘ Ich liege krank im Bett, und mein Zustand verschlechtert sich zusehends; ich fürchte oft, plötzlich zu sterben, ohne dass meine Loyalität deutlich wird. Mein aufrichtiges Herz wünscht, dass Eure Majestät es ein wenig prüft! Ich betrachte die drei Dynastien Xia, Shang und Zhou, die die Welt besaßen. Heilige und Weise folgten aufeinander, und es vergingen mehrere hundert Jahre; kein Fußbreit Landes gehörte nicht ihnen, kein einziger Bürger war nicht ihr Untertan. Doch dann kamen Männer wie Jie von Xia und Zhou von Shang, die ihren Begierden freien Lauf ließen und ihre Wünsche bis zum Äußersten erfüllten. Der erhabene Himmel erzürnte, und die Ahnentempel und der Staat wurden zu Schutt und Asche. Zhou von Shang wurde enthauptet und an der weißen Fahne aufgehängt, Jie von Xia wurde nach Mingtiao verbannt. Die Würde des Himmelssohns fiel an Tang von Shang und Wu von Zhou. Waren sie etwa andere Menschen? Sie waren alle Nachkommen heiliger und weiser Herrscher. In der Zeit von Huangchu (Anfang der Wei-Dynastie) zeigte der Himmel eine Warnung: Seltsame Vögel nisteten in Schwalbennestern, und ihre Schnäbel, Krallen und Brüste waren rot. Dies war ein großes Omen für das Haus Wei. Man sollte sich vor den wilden, wie Adler stürmenden Ministern innerhalb der Zimtwände (des Palastes) hüten. Man kann die Fürsten auswählen, ihnen die Verwaltung ihrer Lehen und die Führung von Truppen übertragen, sie wie Schachfiguren aufstellen, um das kaiserliche Umland zu befrieden und zu schützen und das Haus des Kaisers zu stärken und zu erleuchten. Der erhabene Himmel hat keine Verwandten; er hilft nur den Tugendhaften. Wenn das Volk die tugendhafte Regierung preist, wird die Herrschaft verlängert; wenn es unten Seufzer und Klagen gibt, wird der Himmel die Beauftragung beenden und sie einem Fähigen übertragen. Daraus ersieht man: Die Welt ist die Welt aller Menschen, nicht nur die Welt eines einzigen Menschen, Eurer Majestät!“ Der Ming-Kaiser schrieb eigenhändig ein Edikt, um ihn tief zu trösten. Bald darauf starb Gao Tanglong.

Chen Shou kommentierte: Gao Tanglong war in seinen Studien erleuchtet und hatte den Willen, den Herrscher zu korrigieren. Er nutzte Naturkatastrophen, um Ermahnungen vorzubringen, und sprach aus aufrichtigem Ernst; wahrhaftig ein treuer Minister! Doch dass er unbedingt den Kalender ändern und Wei mit Kaiser Shun als Ahnherrn beginnen lassen wollte, das ging wohl über das Verständnis hinaus!

Der Ming-Kaiser hasste die oberflächlichen und eitlen Leute zutiefst. Er erließ ein Edikt an den Personalminister Lu Yu: „Bei der Auswahl und Empfehlung von Leuten sollt ihr nicht solche mit einem berühmten Namen nehmen. Ein berühmter Name ist wie ein Kuchen, den man auf den Boden malt; man kann ihn nicht essen.“ Lu Yu antwortete: „Ein berühmter Name reicht nicht aus, um außergewöhnliche Menschen herbeizuziehen, aber er kann gewöhnliche Gelehrte gewinnen: Gewöhnliche Gelehrte fürchten die Belehrung und sehnen sich nach guten Taten; erst dann entsteht ein berühmter Name. Dies ist nicht etwas, das man hassen sollte. Ich, ein unwürdiger Minister, bin nicht fähig genug, außergewöhnliche Menschen zu erkennen, und der Verantwortliche hat es gerade mit der Pflicht zu tun, den Namen zu prüfen und die Wirklichkeit zu fordern und nach den üblichen Regeln zu handeln. Man sollte nur eine Methode haben, um ihre späteren Taten zu überprüfen. Im Altertum legte man Worte vor und prüfte sie durch die Leistungen. Heute ist das System der Leistungsbeurteilung verfallen, und man verwendet Verleumdung und Lob, um Leute zu befördern oder zurückzusetzen. Daher vermischen sich Wahrheit und Falschheit, und Wirklichkeit und Schein täuschen einander.“ Der Ming-Kaiser nahm seine Worte an. Er erließ ein Edikt, dass der Hofbeamte Liu Shao eine Prüfungsordnung ausarbeiten solle. Liu Shao verfasste die „Dienstliche Prüfungs- und Bewertungsordnung“ in 72 Paragraphen und schrieb auch einen „Erläuternden Abriss“ in einem Kapitel. Das Edikt befahl, dies den hundert Beamten zur Diskussion vorzulegen.

Der Direktor der Militärbeamten, Cui Lin, sagte: „Wenn man die Bestimmungen des Ritenamtes der Zhou-Dynastie zur Leistungsbewertung untersucht, sind die Artikel darin bereits recht vollständig. Aber seit der Zeit von König Kang von Zhou verfiel das System allmählich. Das zeigt, dass die Wirksamkeit des Bewertungssystems vom ausführenden Personal abhängt. In der späten Han-Dynastie lag das Versagen des Bewertungssystems doch nicht allein daran, dass die Pflichten der Hilfsbeamten nicht streng genug waren! Heute ist das Militär manchmal ungeordnet, manchmal hastig zusammengestellt, es gibt ständige Zu- und Abnahmen, und es ist von Natur aus schwer, einheitliche Standards festzulegen. Außerdem: Wenn die zehntausend Maschen des Netzes nicht geöffnet sind, genügt es, die Hauptschnur zu heben; wenn die vielen Haare nicht in Ordnung sind, genügt es, den Kragen zu schütteln. Gao Yao diente unter Kaiser Shun, Yi Yin war Minister unter der Yin-Dynastie, und die Unmoralischen entfernten sich von selbst. Wenn die hohen Beamten ihre Pflichten erfüllen können und den hundert anderen Beamten ein Vorbild sind, wer wagt es dann, nicht ehrfürchtig und respektvoll zu sein? Wozu braucht es da noch ein Bewertungssystem!“

Der Gelbe-Tor-Direktor Du Shu sagte: „Die öffentliche Bewertung der Verdienste und nach dreimaliger Prüfung die Entscheidung über Beförderung oder Degradierung – das ist wahrhaftig ein großartiges System der Herrscher. Doch obwohl es die sechs Dynastien Xia, Shang, Zhou, Qin, Han und Wei durchlief, hat sich die Methode der Leistungsbewertung nicht durchgesetzt; und obwohl es die sieben Weisen Yao, Shun, Yu, Tang, Wen, Wu und den Herzog von Zhou gab, sind die detaillierten Bestimmungen der Bewertung nicht überliefert. Ich denke insgeheim, das liegt daran, dass man sich zwar grob an die Bewertungsmethode halten kann, ihre Einzelheiten aber schwer vollständig aufzuzählen sind. Ein Sprichwort sagt: ‚Es gibt Menschen, die Unordnung stiften, aber es gibt kein Gesetz, das Unordnung stiftet.‘ Wenn man sich allein auf das Gesetz verlassen könnte, dann hätten Yao und Shun keine Helfer wie Ji und Qi gebraucht, und die Yin- und Zhou-Dynastien hätten keine Gehilfen wie Yi Yin und Lü Shang schätzen müssen. Diejenigen, die heute über die Leistungsbewertung berichten, führen die Praktiken der Zhou- und Han-Dynastie an, fassen die Absicht von Jing Fang zusammen – man kann sagen, sie haben die Grundzüge der Bewertung verstanden. Aber wenn man mit dieser Methode einen Geist der Bescheidenheit und des Nachgebens fördern und eine ernsthafte und respektvolle Regierung errichten will, glaube ich, dass dies nicht zur Vollkommenheit führen kann. Sie wollen, dass die Provinzen und Präfekturen die Gelehrten prüfen, und zwar durch die vier Kategorien (Tugend, Rede, Staatsführung, Literatur); alles muss tatsächliche Erfolge vorweisen, dann werden sie geprüft und empfohlen, dann im Büro des Kanzlers auf Probe eingesetzt, dann als Vorsteher der neuen Amtsbezirke verwendet, und dann nach ihren Verdiensten der Reihe nach zu Präfekten versetzt, oder man erhöht direkt ihren Rang und verleiht ihnen Adelstitel. Das ist in der Tat die dringendste Angelegenheit der Bewertung. Ich denke, man sollte ihren Status hervorheben, ihre Vorschläge annehmen und sie beauftragen, vollständige Bewertungsmethoden für Provinzen und Präfekturen zu erstellen. Sobald die Methoden umgesetzt sind, sollte man fest zugesagte Belohnungen gewähren und festgelegte Strafen verhängen. Was die hohen Beamten wie die drei Herzöge und die Minister im inneren Hof betrifft, sollte man sie ebenfalls nach ihren Pflichten bewerten. Die drei Herzöge der Antike saßen da und diskutierten den Weg der Staatsführung; die Minister im inneren Hof ermahnten den Herrscher zum Guten und glitten seine Fehler aus; es gab keine gute Tat, die nicht aufgezeichnet wurde, und kein Vergehen, das nicht gemeldet wurde. Außerdem ist das Reich unermesslich groß, die Regierungsgeschäfte sind äußerst vielfältig; es ist wahrlich nicht möglich, dass ein einziger Mensch alles überblickt. Daher ist der Herrscher wie der Kopf, die Minister wie die Gliedmaßen; sie verstehen, dass sie eine Einheit bilden und voneinander abhängen, um Erfolg zu haben. Deshalb sagen die Alten: ‚Das Holz, das den Hof des Kaisers baut, stammt nicht von einem einzigen Baum; die Verdienste des Herrschers sind nicht das Werk eines einzigen Gelehrten.‘ Daraus folgt: Wo gibt es das, dass hohe Beamte nur ihre Posten bewachen, ihre Bewertungen ordentlich erledigen und so eine Ära des Friedens und Wohlstands erreichen können! Wenn man nur darauf bedacht ist, seine Stellung zu bewahren, ohne das Vergehen der Verbannung oder Absetzung zu riskieren, und wenn man sich treu für das öffentliche Wohl einsetzt, aber in eine Lage des Misstrauens gerät, wenn die öffentliche Moral nicht gepflegt wird, sondern private Diskussionen überhandnehmen – selbst wenn Konfuzius die Bewertung leitete, könnte er nicht die Fähigkeiten eines jeden voll zur Entfaltung bringen, geschweige denn die Leute von heute!“

Der Assistent des Kanzleramtes, Fu Jia aus Beidi, sagte: „Die Ämter einzurichten, ihre Pflichten auszugleichen, die Angelegenheiten der Menschen und der Dinge zu ordnen – das ist die Methode, um die Grundlagen zu festigen. Dem Namen nach die Wirklichkeit zu fordern, die bestehenden Vorschriften zu korrigieren und zu überwachen – das ist die Methode, um die Nebensächlichkeiten zu regeln. Wenn die grundlegenden Prinzipien nicht aufgestellt sind, aber die Regeln für die Nebensächlichkeiten festgelegt werden; wenn die Strategie des Staates nicht erhaben ist, aber die Bewertung an erster Stelle steht – das reicht wohl nicht aus, um die Weisen von den Törichten zu unterscheiden, noch um die tiefen und verborgenen Prinzipien genau zu erfassen.“ Die Diskussion zog sich lange hin, ohne zu einem Ergebnis zu kommen, und schließlich wurde die Sache nicht umgesetzt.

Ich, Sima Guang, sage: Der Schlüssel zur Staatsführung ist nichts Wichtigeres als die Personalauswahl; aber die Methode, Menschen zu erkennen, ist auch für Heilige und Weise schwierig. Wenn man daher aufgrund von Lob und Tadel nach Talenten sucht, dann konkurrieren Zuneigung und Abneigung miteinander, und Gut und Böse vermischen sich; wenn man nach Leistungsberichten bewertet, dann entstehen listige Täuschungen im Überfluss, und Wahrheit und Falschheit werden durcheinandergebracht. Kurz gesagt: Das Fundament liegt in äußerster Gerechtigkeit und äußerster Klarheit. Wenn die Vorgesetzten äußerst gerecht und äußerst klar sind, dann zeigen sich die Fähigkeiten der Untergebenen klar und deutlich vor ihren Augen, und es gibt kein Entrinnen. Wenn sie nicht gerecht und nicht klar sind, dann wird die Bewertungsmethode gerade zur Grundlage für Voreingenommenheit, Betrug und Täuschung. Warum sage ich das? Gerechtigkeit und Klarheit sind innere Eigenschaften; die Leistungsberichte sind äußere Erscheinungen. Wenn man sein eigenes Inneres nicht in Ordnung bringen kann, aber die äußeren Erscheinungen anderer bewerten will – ist das nicht zu schwierig! Wenn die Vorgesetzten wirklich in der Lage sind, ihr Herz nicht durch Nähe oder Ferne, durch Rang oder Niedrigkeit zu verändern, und ihren Willen nicht durch Freude oder Zorn, durch Vorlieben oder Abneigungen stören zu lassen – will man die Gelehrten beurteilen, die sich mit den Klassikern auskennen, dann sehe man, ob ihre Lektüre und ihr Gedächtnis umfassend sind, ob ihre Diskussionen und Vorträge gründlich sind – das ist die Fähigkeit, die Klassiker zu beherrschen; will man die Beamten beurteilen, die Rechtsfälle bearbeiten, dann sehe man, ob sie vollständig zwischen Wahrheit und Falschheit unterscheiden können, ohne Ungerechtigkeit und Unterdrückung – das ist die Fähigkeit, Rechtsfälle zu bearbeiten; will man die Beamten beurteilen, die die Finanzen verwalten, dann sehe man, ob die Speicher gefüllt sind und das Volk reich und wohlhabend ist – das ist die Fähigkeit, die Finanzen zu verwalten; will man die Militärführer beurteilen, dann sehe man, ob sie siegreich kämpfen und Städte einnehmen können, ob die Feinde sich fürchten und unterwerfen – das ist die Fähigkeit, das Militär zu führen. Für die hundert Beamten gilt nichts anderes. Obwohl man die Menge befragen muss, liegt die Entscheidung bei einem selbst; obwohl man die äußeren Erscheinungen prüfen muss, liegt die Klarheit im eigenen Herzen. Die tatsächlichen Umstände zu erforschen und zu überprüfen, das Angemessene abzuwägen – das ist äußerst fein und kann weder mit Worten noch mit Schrift vermittelt werden; wie könnte man im Voraus feste Regeln aufstellen und alles den zuständigen Stellen überlassen! Wenn die Vertrauten und Mächtigen, auch wenn sie unfähig sind, dennoch Ämter bekleiden, und die Entfernten und Niedrigen, auch wenn sie talentiert sind, dennoch übergangen werden; wenn diejenigen, die man mag, selbst wenn sie ihre Ämter verderben, dennoch nicht entfernt werden, und diejenigen, die man hasst und verabscheut, selbst wenn sie Verdienste haben, dennoch nicht aufgezeichnet werden; wenn man die Menge befragt, aber Lob und Tadel sich die Waage halten und man sich nicht entscheiden kann; wenn man die äußeren Erscheinungen prüft, aber die Dokumente vollständig sind, während die Substanz fehlt, und man nichts durchschauen kann – selbst wenn man noch so vollkommene Gesetze erlässt, die Artikel vermehrt und die Akten sorgfältig führt, wie sollte man da die wahren Verhältnisse erfassen!

Jemand mag sagen: Die Regierung eines Herrschers, ob groß wie das Reich oder klein wie ein Staat, hat Zehntausende von Beamten im In- und Ausland. Wie könnte man deren Bewertung und Beförderung nicht den zuständigen Stellen überlassen, sondern sie allein selbst übernehmen? Ich antworte: Das ist nicht gemeint. Alle, die in einer leitenden Position sind, sind nicht nur der Herrscher. Der Präfekt steht über einer Präfektur, der Gouverneur über einer Provinz, die neun Minister über ihren Untergebenen, die drei Herzöge über den hundert Beamten. Sie alle wenden diese Methode an, um ihre Untergebenen zu bewerten und zu befördern oder zu degradieren, und der Herrscher wendet diese Methode ebenfalls an, um die drei Herzöge, die Minister, die Gouverneure und die Präfekten zu bewerten und zu befördern oder zu degradieren – wo liegt da die Mühe! Jemand mag sagen: Die Methode der Leistungsbewertung wurde von Yao und Shun angewandt, und Jing Fang und Liu Shao haben sie erläutert und vervollkommnet; wie könnte man sie abschaffen? Ich antworte: Die Beamten von Yao und Shun hatten lange Amtszeiten, erhielten spezifische Aufgaben, erließen milde Gesetze und verlangten Erfolge über lange Zeiträume. Deshalb wurde Gun, der neun Jahre lang die Fluten bekämpfte, ohne Erfolg, erst dann bestraft; Yu, der die Fluten bändigte, die neun Provinzen vereinte und das ganze Land bewohnbar machte, wurde erst dann belohnt. Anders als die Methode von Jing Fang und Liu Shao, die sich mit kleinsten Details wie Salz und Reis abgaben und Erfolge von einem Tag auf den anderen verlangten. Die Dinge haben von Natur aus gleiche Namen, aber unterschiedliche Wesen; das muss man klar erkennen. Die Methode der Leistungsbewertung ist nicht etwa bei Yao und Shun anwendbar, aber bei Han und Wei nicht; sondern weil Jing Fang und Liu Shao nicht das Fundament ergriffen, sondern nur die Nebensächlichkeiten verfolgten.

Anfangs leitete der Rechte Rongshu Wei Zhen die Personalauswahl. Der Zhonghufu Jiang Ji schrieb an Wei Zhen einen Brief: „Der Han-Gaozu machte einen flüchtigen Gefangenen zum Oberbefehlshaber, der Zhou-König Wu erhob einen Fischer zum Großmeister. Bürger und Diener können auf den Rang eines Fürsten oder Herzogs steigen. Warum sollte man starr an schriftlichen Regeln festhalten und erst nach Prüfungen ernennen?“ Wei Zhen erwiderte: „Das ist nicht richtig. Du willst den Zhou-König Wu, der bei Muye gegen den Shang-König Zhou kämpfte, mit der friedlichen Blütezeit der Zhou-Könige Cheng und Kang gleichsetzen; du stellst den Han-Gaozu, der die Schlange tötete und sich erhob, mit der Bewahrungszeit der Han-Kaiser Wen und Jing auf eine Stufe. Du liebst ungewöhnliche Handlungen und öffnest den Weg für die Beförderung außergewöhnlicher Talente. Das wird die Menschen im ganzen Reich dazu bringen, umherzurennen und zu wetteifern!“ Lu Yu beurteilte Menschen und wählte Beamte aus, indem er stets zuerst auf die moralische Charakterveranlagung sah und dann erst über die Fähigkeiten sprach. Der Huangmen Lang Feng Yi, Li Feng, fragte Lu Yu einmal danach. Lu Yu sagte: „Fähigkeiten werden genutzt, um gute Taten zu vollbringen. Deshalb vollbringen große Fähigkeiten große gute Taten, kleine Fähigkeiten kleine gute Taten. Wenn man heute von jemandem sagt, er habe Fähigkeiten, aber keine guten Taten vollbringen könne, dann sind diese Fähigkeiten nicht für den Gebrauch geeignet!“ Li Feng bewunderte seine Worte.