Malvados, usurpadores y asesinos de soberanos

Todo aquel que es un ministro perverso desea seguir la voluntad de su soberano para obtener una posición de favor y cercanía. Por lo tanto, lo que el soberano considera bueno, el ministro lo alaba; lo que el soberano aborrece, el ministro lo denigra. Es ley común entre los hombres: quienes comparten las mismas preferencias se aprueban mutuamente, y quienes tienen preferencias opuestas se rechazan mutuamente. Ahora bien, lo que el ministro alaba es precisamente lo que el soberano aprueba: esto se llama "compartir la elección"; lo que el ministro denigra es precisamente lo que el soberano rechaza: esto se llama "compartir el rechazo". No se ha oído jamás que, siendo las preferencias y rechazos idénticos, surja oposición entre las partes. Este es el método mediante el cual el ministro obtiene la confianza y el favor. Que el ministro perverso pueda, apoyándose en su posición de confianza y favor, promover o degradar a los demás ministros mediante la denigración y la alabanza, se debe a que el soberano no lo controla con el arte de gobernar ni lo examina con la verificación. El soberano, basándose en que el ministro estuvo de acuerdo con él en el pasado, cree en sus palabras presentes; esta es la razón por la cual el ministro favorecido puede engañar al soberano y lograr sus intereses privados. Así, el soberano será inevitablemente engañado desde arriba, y el ministro adquirirá poder desde abajo; a esto se le llama "ministro que usurpa al soberano".

Cuando un estado tiene un ministro que usurpa al soberano, todos los demás ministros no pueden dedicar por completo su sabiduría y fuerza para ofrecer lealtad, ni los funcionarios de todos los niveles pueden cumplir con las leyes y realizar méritos. ¿Con qué se demuestra esto? Buscar lo seguro y beneficioso, y evitar lo peligroso y dañino, es la naturaleza humana común. Hoy en día, si un ministro se esfuerza por lograr méritos, agota su sabiduría y ofrece lealtad, pero él mismo queda en la pobreza y su familia sufre, y tanto padre como hijo padecen desgracias; mientras que aquellos que cometen actos perversos para engañar al soberano y sobornan con bienes a los poderosos se vuelven honorables y ricos, y tanto padre como hijo disfrutan de favores: ¿cómo podría un hombre abandonar el camino seguro y beneficioso para dirigirse a una situación peligrosa y dañina? Si el gobierno del estado es tan erróneo, y el soberano desea que no haya perversidad entre sus súbditos y que los funcionarios cumplan con las leyes, esto es imposible de lograr, y también es muy evidente. Por lo tanto, los ministros cercanos saben que la lealtad y la confianza no pueden proporcionar seguridad ni beneficio, y seguramente dirán: "Si sirvo al soberano con lealtad y confianza, acumulando méritos para buscar seguridad, es como un ciego que quiere conocer la verdadera naturaleza del blanco y el negro: ciertamente no hay esperanza. Si uso la justicia para educar y practico el recto camino, sin buscar riqueza ni honor, sirviendo al soberano para buscar seguridad, es como un sordo que quiere distinguir la claridad de los sonidos: aún más desesperanzador. Como ninguno de estos dos métodos puede proporcionar seguridad, ¿cómo no voy a conspirar con otros, engañar al soberano y cometer actos perversos para mi propio beneficio, a fin de congraciarme con los poderosos?" Así, seguramente no considerarán la justicia del soberano. Aquellos funcionarios y burócratas también saben que la rectitud no puede proporcionar seguridad, y seguramente dirán: "Si sirvo al soberano con integridad para buscar seguridad, es como querer trazar un cuadrado o un círculo sin regla ni compás: ciertamente no hay esperanza. Si administro los asuntos oficiales cumpliendo la ley y sin formar facciones para buscar seguridad, es como querer rascarse la cabeza con el pie: aún más desesperanzador. Como ninguno de estos dos métodos puede proporcionar seguridad, ¿cómo no voy a abolir la ley y actuar en beneficio privado para congraciarme con los poderosos?" Así, seguramente no considerarán las leyes del soberano. Por lo tanto, aquellos que actúan por interés privado y se convierten en poderosos son muchos, mientras que aquellos que sirven al soberano conforme a la ley son pocos. De este modo, el soberano se queda aislado arriba, y los ministros forman facciones privadas abajo; esta es la razón por la cual Tian Chengzi pudo asesinar al duque Jian de Qi.

Aquel que posee el arte de gobernar y las leyes, al actuar como ministro, puede presentar palabras de arte de gobernar y leyes, iluminando las leyes del soberano desde arriba y atrapando a los ministros perversos desde abajo, para así honrar al soberano y estabilizar el estado. Por lo tanto, una vez que las palabras de arte de gobernar y leyes se presentan ante el soberano, entonces las recompensas y los castigos seguramente se aplicarán después. Si el soberano comprende verdaderamente el arte de gobernar de los sabios, y no se adhiere ciegamente a las opiniones mundanas, determina lo correcto y lo incorrecto basándose en los nombres y las realidades, y examina las palabras mediante la verificación, entonces los ministros cercanos y favoritos sabrán que el engaño no puede proporcionar seguridad, y seguramente dirán: "Si no elimino mis actos perversos y egoístas, y me esfuerzo al máximo con sabiduría y fuerza para servir al soberano, sino que, por el contrario, conspiró con otros y difamo o alabo desordenadamente para buscar seguridad, es como cargar con mil jun de peso y caer en un abismo insondable mientras busco vivir: ciertamente no hay esperanza." Los funcionarios y burócratas también sabrán que cometer actos perversos no puede proporcionar seguridad, y seguramente dirán: "Si no uso la integridad y la rectitud para cumplir las leyes, sino que con codicia violo la ley para buscar beneficio privado, es como escalar la cima de una alta montaña y caer al fondo de un valle profundo mientras busco vivir: ciertamente no hay esperanza." El camino de la seguridad y el peligro es tan claro, ¿cómo podrían los ministros cercanos engañar al soberano con palabras falsas, y cómo se atreverían los funcionarios a oprimir al pueblo con su codicia? Por lo tanto, los ministros pueden ofrecer lealtad sin ser engañados, y los subordinados pueden cumplir con sus deberes sin generar resentimiento. Este es el método mediante el cual Guan Zhong gobernó Qi y Shang Yang fortaleció Qin.

Visto así, cuando los sabios gobiernan el estado, ciertamente tienen un método que obliga a los demás a amarme, y no dependen de que los demás me amen para que trabajen por mí. Depender de que los demás me amen para que trabajen por mí es peligroso; depender de que yo haga que no puedan evitar hacerlo es seguro. Entre soberano y ministro no hay un vínculo de sangre; si el camino recto puede proporcionar beneficio, entonces los ministros se esforzarán por servir al soberano; si el camino recto no puede proporcionar seguridad, entonces los ministros actuarán en beneficio privado para ofender al soberano. El soberano sabio entiende este principio, por lo que establece el camino de las ventajas y desventajas para mostrarlo al mundo. Por lo tanto, aunque el soberano no instruya personalmente a los funcionarios ni busque con sus ojos a los perversos, el estado ya estará bien gobernado. El soberano no es alguien que tenga la vista de Li Lou para ser considerado clarividente, ni el oído de Shi Kuang para ser considerado agudo. Si los ojos no dependen del arte de gobernar y solo confían en la vista para considerar algo como clarividente, entonces lo que se ve es poco; este no es un método para no ser engañado. Si los oídos no dependen del poder y solo confían en el oído para considerar algo como agudo, entonces lo que se oye es poco; este no es un método para no ser engañado. El soberano sabio hace que el mundo entero no pueda evitar ver por él y que el mundo entero no pueda evitar oír por él. Por lo tanto, aunque esté en lo profundo del palacio, su clarividencia ilumina los cuatro mares, y el mundo no puede ocultarle ni engañarle. ¿Por qué? Porque el método de la confusión y el desorden ha sido abolido, y el poder de la inteligencia y la agudeza ha florecido. Por lo tanto, aquellos que saben usar el poder tienen un estado seguro; aquellos que no saben apoyarse en el poder tienen un estado peligroso. En la antigüedad, la costumbre en Qin era que soberano y ministros abolían las leyes y actuaban en beneficio privado; por eso el estado estaba en caos, el ejército débil y la posición del soberano baja. Shang Yang persuadió al duque Xiao de Qin para cambiar las leyes y las costumbres, promover el bien público, recompensar la denuncia de los perversos y obstaculizar el comercio y la artesanía en beneficio de la agricultura. En ese momento, el pueblo de Qin, acostumbrado a las viejas costumbres, creía que los culpables podían ser eximidos y que los sin mérito podían volverse honorables y prominentes, por lo que violaban fácilmente las nuevas leyes. Así, aquellos que violaban las nuevas leyes eran castigados severamente y sin excepción; aquellos que denunciaban a los perversos eran recompensados generosamente y con fidelidad. Por lo tanto, ningún perverso dejaba de ser capturado, y había muchas personas castigadas; el pueblo resentía esto, y las quejas del público llegaban a oídos del soberano cada día. El duque Xiao de Qin no escuchó estas críticas y continuó aplicando las leyes de Shang Yang. Más tarde, el pueblo supo que los culpables serían sin duda ejecutados y que había muchos que denunciaban a los perversos privados, por lo que nadie se atrevía a violar la ley, y los castigos ya no tenían dónde aplicarse. Por lo tanto, el estado se estabilizó, el ejército se fortaleció, el territorio se expandió y el soberano se volvió honorable. La razón de esto fue que el castigo por ocultar delitos era severo y la recompensa por denunciar a los perversos era generosa. Este es también el método para hacer que el mundo entero vea y oiga por uno. El arte supremo de gobernar el estado ya es muy claro, pero los eruditos del mundo no lo comprenden.

Además, los eruditos necios del mundo, sin conocer la realidad del orden y el caos, leen sin cesar grandes cantidades de libros antiguos para perturbar el gobierno del presente; su sabiduría no basta para evitar las trampas y los pozos, y además critican sin razón a quienes poseen métodos. Quienes escuchan sus palabras corren peligro, quienes adoptan sus planes caen en el caos; esto es también la máxima estupidez y la calamidad más profunda. Ellos, junto con los que poseen métodos, tienen la misma fama de discutir, pero en realidad difieren por miles de kilómetros; esto es lo que se llama igualdad en el nombre pero diferencia en la esencia. Comparados con los que poseen métodos, los eruditos necios del mundo son como un montículo de hormigas frente a una montaña alta; la distancia es demasiado grande. En cuanto al sabio, examina la esencia del bien y del mal, y discierne la realidad del orden y el caos. Por lo tanto, al gobernar un país, el sabio establece leyes claras y severas, e impone castigos rigurosos; esto es para salvar al pueblo del caos, eliminar las desgracias del mundo, hacer que los fuertes no opriman a los débiles, que los muchos no insulten a los pocos, que los ancianos tengan un buen final, que los huérfanos pequeños puedan crecer, que las fronteras no sean invadidas, que el soberano y los ministros se traten con afecto, que padres e hijos se protejan mutuamente, y que no haya desgracias de muerte o cautiverio. ¡Esto es también la mayor hazaña! Los necios no lo saben, y al contrario lo consideran tiranía. Los necios ciertamente desean la estabilidad, pero detestan los métodos que la hacen posible; todos detestan el peligro, pero aman las causas que lo provocan. ¿Cómo se sabe esto? Castigos severos y penas graves son lo que el pueblo detesta, pero son la causa de la estabilidad del país; apiadarse del pueblo y aliviar las penas es lo que el pueblo ama, pero es la causa del peligro del país. El sabio establece leyes para gobernar el país, y necesariamente va contra lo mundano para seguir el camino correcto. Quien entiende esto coincide con la justicia y difiere de lo mundano; quien no lo entiende difiere de la justicia y coincide con lo mundano. Quienes en el mundo entienden esto son pocos, por lo que la justicia es negada.

Hallarse en una situación injusta, sufrir las calumnias de la multitud, estar sumergido en las opiniones mundanas, y querer enfrentarse a un soberano severo para buscar seguridad, ¡acaso no es demasiado difícil! Esta es la razón por la cual los sabios, hasta su muerte, no pueden alcanzar la gloria en el mundo. El duque Zhuang de Chu tenía un hermano menor llamado Señor Chunshen, quien tenía una concubina llamada Yu. La esposa legítima del Señor Chunshen tenía un hijo llamado Jia. Yu quería que el Señor Chunshen abandonara a su esposa legítima, así que se hirió a sí misma, mostró las heridas al Señor Chunshen y lloró diciendo: "Poder ser su concubina es una gran suerte para mí. Aun así, si obedezco a la señora, no puedo servirle a usted; si le sirvo a usted, no puedo obedecer a la señora. Yo, por naturaleza, no soy virtuosa, y mis fuerzas no bastan para servir a dos amos al mismo tiempo; en esta situación, no puedo complacer a ambos. Prefiero morir ante usted que morir a manos de la señora. Si se me concede la muerte, y usted vuelve a favorecer a alguien cercano, espero que lo examine con cuidado y no sea objeto de burla." El Señor Chunshen entonces creyó el engaño de la concubina Yu y abandonó a su esposa legítima. Yu quiso también matar a Jia para que su propio hijo fuera el heredero, así que se rasgó el forro interior de su ropa, lo mostró al Señor Chunshen y lloró diciendo: "He gozado de su favor durante mucho tiempo; Jia no lo ignora, y hoy ha intentado forzarme. He forcejeado con él, hasta rasgarme la ropa. La falta de piedad filial de este muchacho no es mayor." El Señor Chunshen se enfureció y mató a Jia. Por lo tanto, la esposa fue abandonada por el engaño de la concubina Yu, y el hijo murió por ello. De esto se deduce que un padre ama a su hijo, y aun así puede matarlo por calumnias. La relación entre soberano y ministros no tiene el afecto de padre e hijo, y las calumnias de los ministros no son solo la boca de una concubina, entonces, ¿qué hay de extraño en que los sabios y virtuosos sean asesinados? ¡Esta es la razón por la cual Shang Yang fue descuartizado en Qin y Wu Qi fue desmembrado en Chu! En general, los que son ministros, si tienen culpa, ciertamente no quieren ser ejecutados; y los que no tienen mérito desean todos ser honrados y prominentes. Pero cuando el sabio gobierna el país, las recompensas no se otorgan a quienes no tienen mérito, y los castigos se aplican necesariamente a quienes tienen culpa. Si esto es así, entonces los que poseen métodos, como ministros, son naturalmente propensos a ser calumniados por los ministros perversos cercanos; solo un soberano iluminado puede escuchar sus propuestas.

Los eruditos del mundo que aconsejan a los soberanos no dicen: "Hay que apoyarse en el poder y la autoridad para contener a los ministros perversos", sino que todos afirman: "Basta con la benevolencia, la rectitud, la clemencia y el amor". Los soberanos del mundo alaban la fama de la benevolencia y la rectitud sin examinar sus efectos reales; por ello, los casos graves llevan a la ruina del Estado y la muerte del soberano, y los leves conducen a la pérdida de territorio y la humillación del gobernante. ¿Con qué se demuestra esto? Dar limosna a los pobres es lo que el mundo llama benevolencia y rectitud; apiadarse del pueblo y no soportar ejecutar ni castigar es lo que el mundo llama clemencia y amor. Si se da limosna a los pobres, entonces quienes no tienen mérito reciben recompensas; si no se soporta ejecutar ni castigar, entonces los violentos y revoltosos no cesan. Si en el Estado hay quienes reciben recompensas sin mérito, entonces el pueblo no se esforzará fuera en resistir al enemigo y cortar cabezas, ni dentro se apresurará a arar con diligencia y trabajar con ahínco; todos querrán usar bienes y riquezas para sobornar a los poderosos y ricos, hacer buenas obras privadas para establecer su reputación, y así obtener altos cargos y espléndidos emolumentos. Por eso, los ministros arteros y egoístas son cada vez más numerosos, y los revoltosos y violentos ganan cada vez más poder; así, ¿qué espera el Estado para no perecer? Los castigos severos son lo que el pueblo teme; las penas graves son lo que el pueblo detesta. Por ello, el sabio presenta lo que el pueblo teme para prohibir el mal, y establece lo que el pueblo detesta para prevenir la perversidad; de este modo, el Estado está tranquilo y no surgen disturbios. Por esto comprendo que la benevolencia, la rectitud, la clemencia y el amor no son suficientes para emplearlos, mientras que los castigos severos y las penas graves pueden usarse para gobernar el Estado. Sin la fuerza del látigo y la prevención del freno y la brida, ni siquiera Zaofu podría domar un caballo; sin las reglas de la escuadra y el compás, ni siquiera Wang Er podría hacer algo cuadrado o redondo; sin el poder de la autoridad y las normas de las recompensas y castigos, ni siquiera Yao o Shun podrían gobernar bien el Estado. Hoy, los soberanos del mundo abandonan fácilmente las penas graves y los castigos severos, practican la clemencia y el amor, y quieren lograr la empresa de un hegemón o un rey; esto también es imposible. Por lo tanto, quien es hábil como soberano hace claras las recompensas y establece beneficios para animar al pueblo, de modo que este reciba recompensas por sus méritos, no por benevolencia y rectitud; usa castigos severos y penas graves para prohibir al pueblo, de modo que este sea ejecutado por sus delitos, no perdonado por clemencia y amor. Así, quienes no tienen mérito no abrigan esperanzas, y quienes tienen delitos no escapan por azar. Apoyándose en un carro sólido y un buen caballo, se pueden superar los peligros de cuestas y pendientes en tierra firme; valiéndose de la seguridad de una barca y la conveniencia de los remos, se pueden cruzar para siempre las dificultades de ríos y mares; dominando la estrategia del método y la ley, y aplicando castigos severos y penas graves, se puede lograr la empresa de un hegemón o un rey. Gobernar el Estado con método y ley, con recompensas y castigos, es como tener en tierra firme un carro sólido y un buen caballo, y en el agua una barca ligera y remos convenientes. Quien se sirve de ellos finalmente obtiene el éxito. Yi Yin lo obtuvo, y el rey Tang de Shang reinó por ello; Guan Zhong lo obtuvo, y el duque Huan de Qi fue hegemón por ello; Shang Yang lo obtuvo, y el Estado de Qin se fortaleció por ello. Estos tres hombres comprendían todos el arte del hegemón y el rey, discernían la razón del gobierno y la fortaleza, y no se dejaban atar por las opiniones vulgares; coincidieron con la intención de los soberanos ilustrados de su tiempo, y pudieron ser empleados directamente como eruditos del pueblo llano, siendo elevados al cargo de ministro principal; ocupando sus puestos y gobernando el Estado, tuvieron el efecto real de ennoblecer al soberano y expandir el territorio: a esto se le llama ministro digno de estima. El rey Tang de Shang obtuvo a Yi Yin, y con cien li de territorio se erigió en Hijo del Cielo; el duque Huan de Qi obtuvo a Guan Zhong, y se convirtió en el primero de los cinco hegemones, reuniendo varias veces a los señores feudales y enderezando de un golpe todo bajo el cielo; el duque Xiao de Qin obtuvo a Shang Yang, y su territorio se expandió, y su ejército se fortaleció. Por lo tanto, si se tiene un ministro leal, fuera no hay calamidad de Estados enemigos, dentro no hay preocupación de ministros rebeldes, se mantiene la paz durante mucho tiempo bajo el cielo, y la fama perdura en las generaciones posteriores: a esto se le llama ministro leal. En cuanto a Yu Rang, que fue ministro de Zhibo, ni arriba pudo persuadir a su soberano para que comprendiera el camino del método y la ley, a fin de evitar la desgracia de las dificultades, ni abajo pudo dirigir a sus seguidores para estabilizar su Estado. Cuando Zhao Xiangzi mató a Zhibo, Yu Rang se pintó la piel de negro, se cortó la nariz, se desfiguró el rostro, para vengar a Zhibo de Zhao Xiangzi. Esto, aunque tiene la fama de arruinar el cuerpo y sacrificar la vida para mostrar lealtad al soberano, en realidad no benefició en nada a Zhibo. Por esto lo menosprecio, pero los soberanos del mundo lo consideran un ministro leal y lo honran. En la antigüedad estaban Boyi y Shuqi; el rey Wu les ofreció el reino, pero no lo aceptaron, y ambos murieron de hambre en el monte Shouyang. Ministros como estos no temen los castigos severos ni codician las recompensas grandes; no se les puede prohibir con penas ni impulsar con recompensas; a esto se le llama ministros inútiles. Estos son los que yo menosprecio y desecho, pero los soberanos del mundo los consideran dignos y los buscan.

El proverbio dice: "Quien tiene lepra se apiada del soberano". Esta es una expresión irrespetuosa. Sin embargo, en la antigüedad no había proverbios falsos, y no se puede dejar de examinar con cuidado. Esto se dice de los soberanos que son secuestrados, asesinados o que mueren. Si el soberano no tiene método para manejar a sus ministros, aunque tenga larga vida y bellas capacidades, los grandes ministros aprovechan la ocasión para tomar el poder, monopolizar los asuntos de gobierno, decidir con autoridad exclusiva, y cada uno se afana por su propio interés. Temen al padre, al hermano mayor y a los hombres eminentes del soberano, y se valen del poder de este para impedir que los maten; por eso matan a los soberanos virtuosos y de edad y ponen en su lugar a jóvenes débiles, deponen al heredero legítimo y entronizan a quienes no deben serlo. Por ello, los Anales de Primavera y Otoño registran: "El príncipe Wei de Chu iba a ir a Zheng en misión de embajador; antes de salir de las fronteras, oyó que el rey de Chu había enfermado y regresó. Entonces entró a visitar al enfermo, estranguló al rey de Chu con su cordón de birrete y lo mató, y se proclamó rey. Cui Zhu de Qi tenía una esposa muy hermosa, y el duque Zhuang de Qi cometió adulterio con ella, yendo varias veces a la casa de Cui Zhu. Cuando el duque Zhuang fue, Jia Ju, un discípulo de Cui Zhu, dirigió a los seguidores de este para atacar al duque Zhuang; el duque Zhuang entró en la cámara interior y pidió dividir el Estado con ellos; Cui Zhu no accedió; el duque Zhuang pidió suicidarse en el templo ancestral; Cui Zhu tampoco obedeció; entonces el duque Zhuang huyó, escalando el muro norte. Jia Ju le disparó una flecha, acertándole en el muslo; el duque Zhuang cayó, y los seguidores de Cui Zhu lo mataron con alabardas, y entronizaron a su hermano menor, el duque Jing". En tiempos recientes se ha visto: Li Dui, cuando tenía el poder en Zhao, hambreó al señor principal (el rey Wuling de Zhao) durante cien días hasta que murió; Zhuo Chi, cuando tenía el poder en Qi, arrancó los tendones del rey Min de Qi, lo colgó de la viga del templo, y murió al cabo de una noche. Por lo tanto, quien tiene lepra, aunque tenga úlceras e hinchazones en el cuerpo, si se compara hacia arriba con los sucesos de los Anales de Primavera y Otoño, no llega a lo de estrangular con el cordón ni a lo de la flecha en el muslo; si se compara hacia abajo con los sucesos de tiempos recientes, no llega a lo de morir de hambre ni a lo de arrancar los tendones. Así, los soberanos que son secuestrados, asesinados o que mueren tienen en su interior angustia y temor, y en su cuerpo sufrimiento y dolor, que seguramente son peores que los de quien tiene lepra. Visto así, incluso decir "quien tiene lepra se apiada del soberano" es admisible.