Corregir la Maldad

El capítulo (solo para contexto, no lo traduzca): Adornar la Maldad

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Adivinar perforando caparazones de tortuga y calculando con milenrama, mostrando el hexagrama como "gran auspicio", y luego atacar a Yan, fue obra de Zhao. Adivinar perforando caparazones de tortuga y calculando con milenrama, mostrando el hexagrama como "gran auspicio", y luego atacar a Zhao, fue obra de Yan. Ju Xin sirvió en Yan, sin méritos, solo llevó al estado al peligro; Zou Yan sirvió en Yan, sin méritos, solo cortó el camino del buen gobierno del estado. Zhao y Dai primero triunfaron sobre Yan, luego triunfaron sobre Qi; el estado estaba en caos, pero ellos se consideraban de gran integridad, y se creían iguales a Qin en poder. Esto no se debió a que el caparazón de tortuga de Zhao fuera divino y el de Yan engañoso. Zhao también adivinó una vez, perforando caparazones de tortuga y calculando con milenrama, para atacar Yan hacia el norte, planeando presionar a Yan para enfrentar a Qin, y el hexagrama mostró "gran auspicio". Apenas comenzaron a atacar Daliang, Qin ya había enviado tropas a Shangdang; cuando el ejército llegó a Li, seis ciudades fueron tomadas; al llegar a Yangcheng, Qin ocupó Ye; Pang Xuan movió sus tropas hacia el sur, y entonces todo el territorio de Zhang se perdió. Por esto digo: el caparazón de tortuga de Zhao, aunque no pudo prever a largo plazo en el asunto de Yan, al menos debió prever a corto plazo en el asunto de Qin. Qin, con su "gran auspicio", expandió su territorio con resultados reales y tuvo una causa justa para rescatar a Yan. Zhao, con su "gran auspicio", vio su tierra reducida, su ejército humillado, y su señor murió frustrado. Esto no se debió a que el caparazón de tortuga de Qin fuera divino y el de Zhao engañoso. En tiempos pasados, Wei atacó al este durante muchos años, anexando completamente las tierras de Tao y Wei; atacó al oeste durante muchos años, pero perdió su propio estado. Esto no se debió a que las estrellas Fenglong, Wuxing, Taiyi, Wangxiang, Sheti, Liushen, Wugua, Tianhe, Yinqiang, y Suixing estuvieran muchos años en el oeste, ni a que las estrellas Tianque, Huni, Xingsing, Huoying, y Kuital estuvieran muchos años en el este. Por lo tanto, digo: los caparazones de tortuga, la milenrama, los fantasmas y los espíritus no son suficientes para decidir la victoria o la derrota; la posición de las estrellas no es suficiente para determinar la guerra. Sin embargo, confiar en ellos no es más que una gran estupidez.

Los antiguos reyes se esforzaron al máximo en acercarse al pueblo y prestaron atención a esclarecer las leyes. Cuando las leyes son claras, los ministros leales son alentados; cuando los castigos son firmes, los ministros malvados son reprimidos. Que los ministros leales sean alentados y los malvados reprimidos, y por ello la tierra se expanda y el soberano sea respetado, es el caso de Qin. Que los ministros formen facciones, se unan entre sí para ocultar el camino correcto y promover intereses privados, y por ello la tierra se reduzca y el soberano sea humillado, es el caso de los estados al este de las montañas Xiao. Los estados caóticos y débiles perecen, es la naturaleza humana; los estados estables y fuertes se convierten en reyes, es la verdad desde la antigüedad. El rey Goujian de Yue confió en un gran caparazón de tortuga para luchar contra Wu, pero no pudo vencer; él mismo se convirtió en sirviente y fue esclavo en Wu. Al regresar a su estado, abandonó el caparazón de tortuga, esclareció las leyes y se acercó al pueblo para vengarse de Wu, y entonces Fuchai fue capturado. Por lo tanto, confiar en fantasmas y espíritus lleva a menospreciar las leyes; confiar en otros estados lleva a poner en peligro el propio estado. Cao confió en Qi y no obedeció a Song; cuando Qi atacó a Chu, Song destruyó a Cao. Xing confió en Wu y no obedeció a Qi; cuando Yue atacó a Wu, Qi destruyó a Xing. Xu confió en Chu y no obedeció a Wei; cuando Chu atacó a Song, Wei destruyó a Xu. Zheng confió en Wei y no obedeció a Han; cuando Wei atacó a Chu, Han destruyó a Zheng. Ahora Han es débil pero confía en grandes estados; su soberano es negligente y obedece a Qin y Wei, confiando en que Qi y Chu lo sirvan, pero los estados pequeños se precipitan más hacia la ruina. Por lo tanto, confiar en otros no es suficiente para expandir el territorio, y Han no ve esto. Chu atacó a Wei avanzando hacia Xu y Yan; Qi atacó a Ren y Hu para debilitar a Wei; esto no fue suficiente para salvar a Zheng, y Han lo desconoce. Todos estos son aquellos que no aclaran sus propias leyes y prohibiciones para gobernar el estado, sino que confían en ayuda externa y se destruyen a sí mismos.

Por esto digo: quien comprende la estrategia de gobernar, aunque el estado sea pequeño, puede enriquecerse; si las recompensas y castigos son sinceros y respetuosos, aunque el pueblo sea escaso, puede ser fuerte. Si las recompensas y castigos no tienen estándar, aunque el estado sea grande, el ejército se debilitará; la tierra ya no será suya, y el pueblo ya no será su pueblo. Sin tierra ni pueblo, ni Yao ni Shun podrían reinar, ni las tres dinastías Xia, Shang y Zhou podrían ser fuertes. El soberano, además, otorga recompensas excesivas, y los ministros, además, obtienen cosas sin merecerlas. Quien abandona las leyes y habla de los méritos de los reyes antiguos y los soberanos ilustrados, el soberano le confía el estado. Por esto digo: esto es esperar obtener los méritos de la antigüedad, usando recompensas antiguas para recompensar a la gente de hoy. El soberano, por lo tanto, otorga recompensas excesivas, y los ministros, por lo tanto, obtienen cosas sin merecerlas. Cuando el soberano otorga recompensas excesivas, los ministros se vuelven oportunistas y esperan la suerte; cuando los ministros obtienen cosas sin merecerlas, los méritos no son respetados. Quien no tiene mérito recibe recompensa, entonces los bienes se agotan y el pueblo se resiente; cuando los bienes se agotan y el pueblo se resiente, el pueblo no se esfuerza al máximo. Por lo tanto, las recompensas excesivas hacen perder al pueblo; los castigos excesivos hacen que el pueblo no tema. Si las recompensas no son suficientes para alentar, y los castigos no son suficientes para prohibir, entonces, aunque el estado sea grande, ciertamente estará en peligro.

Por lo tanto, se dice: quien tiene pequeña inteligencia no debe ser encargado de grandes planes; quien tiene pequeña lealtad no debe ser encargado de las leyes. El rey Gong de Chu luchó contra el duque Li de Jin en Yanling; el ejército de Chu fue derrotado y el rey Gong resultó herido. En plena batalla, el comandante Zi Fan tuvo sed y quiso beber; su sirviente Shu Guyang le ofreció una copa de vino. Zi Fan dijo: "Quítalo, esto es vino". Shu Guyang dijo: "No es vino". Zi Fan lo tomó y bebió. Zi Fan era amante del vino por naturaleza; encontró el sabor dulce y no pudo parar; se embriagó y se acostó. El rey Gong quiso reanudar la batalla y planear asuntos militares; envió a llamar a Zi Fan, quien se excusó diciendo que estaba enfermo del corazón. El rey Gong fue en carro a visitarlo; al entrar en la tienda, olió el aroma del vino y regresó, diciendo: "En la batalla de hoy, este humilde soberano fue herido en el ojo. Aquel en quien confiaba era el comandante, y el comandante está así; esto es arruinar el altar de Chu y no cuidar a mi pueblo. Este humilde soberano no tiene con quién reanudar la batalla". Retiró el ejército y se fue, y decapitó a Zi Fan para exhibirlo. Por lo tanto, se dice: Shu Guyang ofreció vino, no con mala intención hacia Zi Fan; su corazón era leal y lo amaba, pero precisamente fue suficiente para matarlo. Esto es practicar la pequeña lealtad y dañar la gran lealtad. Por lo tanto, se dice: la pequeña lealtad es la plaga de la gran lealtad. Si se permite que quien tiene pequeña lealtad administre las leyes, ciertamente perdonará las faltas y se amará mutuamente; así estará en paz con los subordinados, pero perjudicará el gobierno del pueblo.

Cuando el estado de Wei acababa de promulgar el Libro de Castigos y seguía las leyes, aquellos con méritos eran ciertamente recompensados, y aquellos con culpas eran ciertamente castigados, corrigiendo poderosamente el mundo, y su autoridad se extendía a los reinos vecinos de las cuatro direcciones; hasta que las leyes se relajaron y las recompensas se dieron al azar, el estado se debilitó día tras día. Cuando el estado de Zhao acababa de promulgar la Ley del Estado y obedecía las órdenes del gran ejército, la población era numerosa y el poder militar fuerte, expandiendo su territorio hasta los estados de Qi y Yan; hasta que la Ley del Estado se relajó y los designados tenían capacidades débiles, el estado se debilitó día tras día. Cuando el estado de Yan acababa de promulgar la Ley de Obediencia y era cuidadoso en las decisiones de los oficiales, hacia el este anexaba territorios del estado de Qi, y hacia el sur ocupaba por completo la tierra de Zhongshan; hasta que la Ley de Obediencia desapareció, las decisiones de los oficiales ya no se usaban, los asistentes luchaban por el poder entre sí, y las decisiones se sometían a los subordinados, entonces la fuerza militar se debilitaba y el territorio se reducía, y el estado era controlado por enemigos vecinos. Por lo tanto, se dice: Quienes hacen brillar el gobierno de la ley se fortalecen; quienes descuidan el gobierno de la ley se debilitan. La fortaleza y la debilidad son tan evidentes, y sin embargo los soberanos del mundo no actúan en consecuencia, la ruina del estado es merecida. El proverbio dice: "Si una familia tiene una industria fija, aunque haya hambruna no pasará hambre; si un estado tiene leyes fijas, aunque haya peligro no perecerá." Abandonar las leyes fijas y seguir opiniones privadas, entonces los súbditos se ocultarán tras su inteligencia y habilidad; si los súbditos se ocultan tras su inteligencia y habilidad, entonces las prohibiciones legales no podrán establecerse. Esta es la práctica del conjeturar arbitrariamente, mientras que el camino del buen gobierno es abandonado. El camino del buen gobierno es eliminar a quienes dañan la ley, para no ser engañado por la inteligencia y la habilidad, ni ser cegado por la reputación y el adorno superficial. Antiguamente, Shun envió a un oficial a controlar las inundaciones; antes de que la orden fuera emitida, ya había logros, y Shun lo mató. Yu celebró una asamblea de los soberanos feudales en la montaña Kuaiji; el soberano de Fangfeng llegó tarde, y Yu lo mató. De esto se ve que matar a quienes actúan antes de la orden, y ejecutar a quienes actúan después de la orden, entonces los antiguos valoraban el cumplimiento de la ley. Por eso, el espejo se mantiene claro y sin acción, y lo bello y lo feo se reflejan naturalmente; la balanza se mantiene recta y sin acción, y lo pesado y lo ligero se pesan naturalmente. Agitar el espejo impide que sea claro; agitar la balanza impide que sea recta; esto se refiere a la ley. Por lo tanto, los reyes antiguos tomaron el Camino como norma y la ley como fundamento. Si el fundamento se gobierna bien, la reputación se vuelve honorable; si el fundamento está en caos, la reputación se extingue. En general, aquellos cuya inteligencia y habilidad son claras y penetrantes actúan cuando hay base y se detienen cuando no la hay. Por eso, la inteligencia y la habilidad son un camino individual, que no puede transmitirse a otros. Mientras que el Camino y la ley son perfectos y seguros, la inteligencia y la habilidad tienen muchos errores. Colgar la balanza permite saber si es justa; colocar el compás permite saber si es redondo; este es el método perfecto y seguro. El soberano iluminado hace que el pueblo siga el Camino, por lo tanto, está en paz y tiene logros sin esfuerzo. Abandonar el compás y confiar en la destreza, abandonar la ley y confiar en la inteligencia, es el camino del caos. El soberano confuso hace que el pueblo se adorne con la inteligencia, sin conocer la razón del Camino, por lo tanto, se fatiga sin logros. Abandonar las prohibiciones legales y seguir las súplicas privadas, los grupos de súbditos venden cargos oficiales arriba y obtienen recompensas abajo, por lo tanto, los beneficios están en las casas privadas y la autoridad en los grupos de súbditos. Así, el pueblo no tiene la intención de servir al soberano con todas sus fuerzas, sino que se dedica a relacionarse con los superiores. Si el pueblo gusta de relacionarse con los superiores, entonces los bienes fluyen hacia arriba y los hábiles en la elocuencia son empleados. Siendo así, los que tienen logros son aún menos. Los ministros malvados avanzan más y los ministros capaces retroceden, entonces el soberano se confunde y no sabe cómo actuar, y el pueblo se reúne sin saber el camino a seguir. Este es el error de abandonar las prohibiciones legales, menospreciar los méritos y logros, promover la reputación y seguir las súplicas privadas. En general, quienes corrompen la ley seguramente crean falsedades apoyándose en cosas para obtener cercanía, y además gustan de hablar de cosas raras del mundo; esta es la razón por la que los soberanos tiránicos y los gobernantes confundidos son engañados, y también la razón por la que los ministros dignos y los asistentes sabios son usurpados. Por lo tanto, si los súbditos elogian los logros de Yi Yin y Guan Zhong, entonces tienen base para desviarse de la ley y adornar la inteligencia; si elogian la lealtad de Bi Gan y Wu Zixu, que fueron asesinados, entonces tienen excusa para amonestar con vehemencia. Elogiar lo sabio arriba y elogiar lo violento abajo, no puede tomarse como comparable; cosas así deben prohibirse. El soberano establece la ley, considerándola correcta; ahora los súbditos a menudo erigen su propia inteligencia privada y consideran incorrecta la ley, esto es torcer la ley con inteligencia y erigir la inteligencia privada superando la ley. Cosas así deben prohibirse; este es el Camino del soberano.

El Camino del soberano iluminado debe aclarar la distinción entre lo público y lo privado, hacer brillar el sistema legal y eliminar las gracias privadas. Las órdenes deben ejecutarse, las prohibiciones deben detenerse; esta es la justicia pública del soberano. Ciertamente actuar en beneficio propio, ser fiel a los amigos, no poder ser alentado por recompensas, no poder ser detenido por castigos; esta es la justicia privada de los súbditos. Si la justicia privada se practica, surge el caos; si la justicia pública se practica, surge la estabilidad; por lo tanto, lo público y lo privado tienen distinción. Los súbditos tienen corazón privado y justicia pública. Cultivarse en la pureza y actuar con imparcialidad, ocupar un cargo sin egoísmo, es la justicia pública de los súbditos; actuar con suciedad y seguir deseos privados, buscar la comodidad y el beneficio personal, es el corazón privado de los súbditos. Si el soberano iluminado está en la posición superior, los súbditos eliminan el corazón privado y practican la justicia pública; si el soberano confuso está en la posición superior, los súbditos eliminan la justicia pública y practican el corazón privado. Por lo tanto, el soberano y los súbditos tienen mentes diferentes; el soberano cría a los súbditos con estrategias, los súbditos sirven al soberano con estrategias; la relación entre soberano y súbditos es de estrategias. Dañarse a uno mismo y beneficiar al estado, los súbditos no lo harán; dañar al estado y beneficiar a los súbditos, el soberano no lo hará. La realidad de los súbditos es que dañarse a sí mismo no trae beneficio; la realidad del soberano es que dañar al estado no trae cercanía. Soberano y súbditos son personas que se unen mediante estrategias. En cuanto a enfrentar el peligro y ciertamente morir en el esfuerzo, agotar la inteligencia y la fuerza, esto es promovido por la ley. Por lo tanto, los reyes antiguos clarificaron las recompensas para alentarlos, y aumentaron los castigos para disuadirlos. Si las recompensas y los castigos son claros, el pueblo lucha hasta la muerte con todas sus fuerzas; si el pueblo lucha hasta la muerte con todas sus fuerzas, entonces el poder militar es fuerte y el soberano es honorable. Si las recompensas y los castigos no son claros, el pueblo no tiene méritos pero busca obtener, tiene culpas pero espera ser eximido, entonces el poder militar se debilita y el soberano es humilde. Por lo tanto, los reyes antiguos y los asistentes sabios agotaron su inteligencia y fuerza. Así se dice: Lo público y lo privado no pueden no estar claramente distinguidos; las prohibiciones legales no pueden no ser cuidadosamente examinadas; los reyes antiguos conocían esta verdad.