Explicación de las agujas pequeñas
Lo que significa "fácil de exponer" es que es sencillo de explicar. "Difícil de penetrar" significa que es complicado que las personas lo comprendan claramente y lo memoricen en el corazón. "El rudo se aferra a la forma" significa que solo se limita a las técnicas de la punción. "El superior guarda el espíritu" significa que es capaz de diagnosticar la vacuidad o plenitud del qi y la sangre del cuerpo humano, decidiendo así si usar el método de tonificación o de dispersión. "Espíritu y huésped" significa que el qi correcto y el qi perverso se encuentran mutuamente. "Espíritu" se refiere al qi correcto, y "huésped" al qi perverso. "En la puerta" significa que el qi perverso invade siguiendo la vía por donde el qi correcto circula y sale (es decir, los puntos de acupuntura). "No ver la enfermedad" significa que hay que conocer de antemano en qué meridiano están afectados el qi perverso y el qi correcto. "¿Cómo conocer su origen?" significa que hay que saber de antemano qué punto de acupuntura seleccionar para tratar la enfermedad de un meridiano determinado.
"Lo sutil de la punción está en la rapidez y la lentitud" se refiere al significado de la velocidad de las técnicas de punción (es decir, la intención de la lentitud y la rapidez). "El rudo se aferra a las articulaciones" significa que solo conoce los puntos de acupuntura en las articulaciones de las extremidades, sin comprender las leyes del cambio entre el qi y la sangre, y el qi correcto y el perverso. "El superior guarda el mecanismo" significa que entiende cómo captar los cambios del mecanismo del qi. "El movimiento del mecanismo no se aparta de su cavidad" significa que hay que conocer la vacuidad o plenitud del qi, y el ritmo de lentitud y rapidez al usar la aguja. "El mecanismo en la cavidad, puro y sutil" significa que después de obtener el qi con la punción, hay que guardar con tranquilidad y meticulosidad el mecanismo del qi, sin dejar que el qi se disipe. "Cuando llega, no se puede encontrar" significa que cuando el qi perverso está en su apogeo, no se debe usar el método de tonificación. "Cuando se va, no se puede perseguir" significa que cuando el qi correcto ya está vacío, no se debe usar el método de dispersión. "No se puede colgar ni un cabello" significa que el mecanismo del qi se pierde con facilidad, y un error mínimo haría que se pierda la oportunidad. "Tensar el arco sin disparar" significa que si no se conoce la intención de la tonificación y la dispersión, es como tener el arco tenso pero no disparar. (Como resultado) el qi y la sangre ya se han agotado, mientras que el qi perverso aún no ha sido eliminado.
"Conocer su ir y venir" significa saber si el movimiento del qi es inverso o, y si es próspero o vacío. "Esperar su momento" significa saber realizar la punción en el momento más adecuado del mecanismo del qi. "El rudo es oscuro" significa que el médico tosco es confuso y no percibe los cambios sutiles del mecanismo del qi. "¡Maravilloso! Solo el experto lo posee" significa que el médico excelente es capaz de comprender plenamente los misterios de la punción. "Lo que va es inverso" significa que el mecanismo del qi es vacío y diminuto; lo diminuto es inverso. "Lo que viene es" significa que la forma y el qi están en armonía; lo armonioso es. "Conocer claramente lo inverso y lo, actuar sin dudas" significa que al conocer claramente lo inverso y lo del qi, se pueden seleccionar los puntos de acupuntura con precisión sin error. "Salir al encuentro y arrebatar" es el método de dispersión; "seguir y suplementar" es el método de tonificación.
Lo que se llama "lo vacío, llenarlo" significa que si el pulso de la muñeca está vacío, se debe usar tonificación. "Lo lleno, evacuarlo" significa que si el pulso de la muñeca está pleno, se debe usar dispersión. "Lo estancado, eliminarlo" significa que hay que eliminar la estasis en los vasos sanguíneos. "Cuando el perverso predomina, vaciarlo" significa que en todos los meridianos donde haya predominio del qi perverso, se debe usar dispersión para eliminarlo. "Lento y rápido produce plenitud" significa que insertar la aguja lentamente y retirarla rápido hace que el qi correcto se llene. "Rápido y lento produce vacuidad" significa que insertar la aguja rápido y retirarla lentamente hace que el qi perverso se debilite. "Hablar de plenitud y vacuidad, como si existiera o no" significa que la plenitud se debe a que hay qi, y la vacuidad a que no hay qi. "Observar lo posterior y lo anterior, como si se perdiera o se conservara" significa que hay que decidir el orden de la tonificación y la dispersión según la vacuidad o plenitud del qi, y observar si el qi ya ha descendido o aún está estancado. "Para la vacuidad y la plenitud, como si se obtuviera o se perdiera" significa que al usar tonificación, el paciente siente plenitud como si hubiera obtenido algo; al usar dispersión, el paciente siente vacuidad como si hubiera perdido algo.
Sobre la situación del qi en los meridianos: "El qi perverso está arriba" significa que el qi perverso invade el cuerpo humano comenzando desde la parte superior, por eso se dice que el qi perverso está arriba. "El qi turbio está en el centro" significa que los alimentos y bebidas entran todos en el estómago; la esencia sutil de ellos asciende hacia los pulmones, mientras que la parte turbia se queda en los intestinos y el estómago; si el frío y el calor no son adecuados, y la comida y la bebida no se regulan, la enfermedad surgirá en los intestinos y el estómago, por eso se llama "qi turbio en el centro". "El qi claro está abajo" significa que el qi frío y húmedo de la tierra invade el cuerpo humano, comenzando necesariamente por los pies, por eso se llama "qi claro está abajo". "Aplicar la aguja en los meridianos hundidos hace salir el qi perverso" se refiere a punzar puntos en la parte superior (como la cabeza) para que el qi perverso salga; "aplicar la aguja en los meridianos medios hace salir el qi turbio" se refiere a punzar los puntos de unión del meridiano yangming para eliminar el qi turbio. "Si la aguja es demasiado profunda, el qi perverso se hunde de nuevo" significa que para enfermedades superficiales no se debe punzar profundo; punzar profundo hace que el qi perverso siga y se hunda, por eso se llama "hundirse de nuevo". "La piel, la carne, los tendones y los vasos tienen cada uno su lugar" significa que los meridianos tienen cada uno su área de responsabilidad.
"Tomar los cinco meridianos causa la muerte" significa que cuando la enfermedad está en el interior y el qi del centro es insuficiente, si se usa la aguja para dispersar en exceso el qi de los meridianos yin, se causará la muerte. "Tomar los tres meridianos yang" significa que si se agota completamente el qi de los tres meridianos yang, hará que el cuerpo del paciente se debilite sin poder recuperarse. "Arrebatar el yin causa la muerte" significa que después de punzar el punto Chize (LU-5), y luego dispersar el qi yin cinco veces consecutivas en el punto Wuli (LI-13), se causará la muerte. "Arrebatar el yang causa locura" es una conclusión precisa.
"Observar su color, examinar sus ojos, conocer su dispersión y retorno, unificar su forma, escuchar su movimiento y quietud" significa que el médico excelente puede, según los ojos, observar los cinco colores, y entiende que mediante el examen del pulso de la muñeca y la piel del antebrazo en cuanto a tamaño, lentitud o rapidez, resbaladizo o áspero, se puede diagnosticar la enfermedad. "Conocer su perverso y correcto" significa que puede distinguir el viento perverso y el viento correcto. "La derecha empuja, la izquierda sostiene y guía" significa que al sostener la aguja, la mano derecha es responsable de empujar, y la mano izquierda de sostener y guiar. "Cuando el qi llega, se retira" significa que después de que la tonificación y la dispersión logren armonizar el mecanismo del qi, se puede retirar la aguja. "Regular el qi está en el principio y el fin uno" significa que al regular el qi hay que concentrarse siempre con toda la atención. "Las intersecciones de las articulaciones, trescientos sesenta y cinco reuniones" se refiere a los lugares donde el qi de los meridianos colaterales se infiltra y riega todas las articulaciones del cuerpo.
Lo que se llama "el qi de los cinco órganos ya se ha agotado en el interior" significa que el qi del pulso de la muñeca se ha cortado en el interior y no responde al dedo (es decir, vacuidad interna), pero en cambio se punzan las partes externas del cuerpo y los puntos de unión de los meridianos yang, y se retiene la aguja para atraer el qi yang; cuando el qi yang llega, el qi yin interno se agotará aún más, y el agotamiento interno repetido causará la muerte. Al morir, como no hay qi yang que impulse, se manifiesta como quietud inmóvil. Lo que se llama "el qi de los cinco órganos ya se ha agotado en el exterior" significa que el qi del pulso de la muñeca se ha cortado en el exterior y no responde al dedo (es decir, vacuidad externa), pero en cambio se punzan los puntos de pozo y de transporte en los extremos de las cuatro extremidades, y se retiene la aguja para atraer el qi yin; cuando el qi yin llega, el qi yang en cambio se hundirá en el interior, y el hundimiento del qi yang causará el desorden del mecanismo del qi, y el desorden causará la muerte. Al morir, como el qi yin es excesivo, se manifiesta como inquietud y agitación. Por eso, antes de la punción hay que observar los ojos, porque la esencia de los cinco órganos hace que los cinco colores sean brillantes; si los cinco colores son brillantes, entonces la voz será clara y resonante. La voz clara y resonante significa que la voz al hablar es diferente de lo habitual.