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Lingshu

Longevidad y muerte prematura, rigidez y flexibilidad

Capítulo 6

El Emperador Amarillo preguntó al Joven Maestro: He oído que en la vida humana hay rigidez y flexibilidad, debilidad y fortaleza, muerte prematura y longevidad, yin y yang. Deseo escuchar la razón de ello. El Joven Maestro respondió: Dentro del yin hay yin, y dentro del yang hay yang. Si se comprende con cuidado el yin y el yang, la acupuntura tendrá principios. Quien pueda captar el origen de la enfermedad, la acupuntura tendrá orden. Es necesario valorar con prudencia el inicio de la enfermedad, en correspondencia con las estaciones. Internamente, se armoniza con los cinco órganos y seis vísceras; externamente, con los huesos, tendones y la piel. Por lo tanto, internamente hay yin y yang, y externamente también hay yin y yang. En el interior, los cinco órganos pertenecen al yin, y las seis vísceras al yang; en el exterior, los huesos y tendones pertenecen al yin, y la piel al yang. Por eso se dice: la enfermedad en el yin dentro del yin debe tratarse punzando los puntos de manantial y de transporte de los meridianos yin; la enfermedad en el yang dentro del yang debe tratarse punzando los puntos de unión de los meridianos yang; la enfermedad en el yin dentro del yang debe tratarse punzando los puntos de río de los meridianos yin; la enfermedad en el yang dentro del yin debe tratarse punzando los colaterales. Por eso se dice: la enfermedad en la parte yang se llama viento; la enfermedad en la parte yin se llama impedimento; la enfermedad tanto en yin como en yang se llama impedimento por viento. Las enfermedades que tienen forma visible pero no duelen pertenecen a la categoría yang; las que no tienen forma visible pero duelen pertenecen a la categoría yin. Las que no tienen forma visible pero duelen son porque el qi yang está intacto y el qi yin está dañado. Se debe tratar rápidamente su parte yin, sin atacar su parte yang. Las que tienen forma visible pero no duelen son porque el qi yin está intacto y el qi yang está dañado. Se debe tratar rápidamente su parte yang, sin atacar su parte yin. Cuando tanto el yin como el yang presentan alteraciones, a veces con forma visible, a veces sin forma visible, y además hay inquietud mental, esto se llama yin que supera al yang. Esto se denomina ni externo ni interno, y la constitución de la persona no durará mucho.

El Emperador Amarillo preguntó a Bo Gao: He oído que en la aparición de la enfermedad, entre la forma corporal y el qi, ¿cuál es la relación entre lo externo y lo interno? Bo Gao respondió: El frío y el viento dañan la forma corporal; la preocupación, el miedo y la ira dañan el qi. Cuando el qi se daña, afecta a los órganos y vísceras, y entonces estos se enferman. Cuando el frío daña la forma corporal, esta reacciona; cuando el viento daña los tendones y meridianos, estos reaccionan. Esta es la relación de mutua respuesta entre la forma corporal y el qi, lo externo y lo interno.

El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se aplica la acupuntura en el tratamiento? Bo Gao respondió: Si la enfermedad dura nueve días, con tres punzaciones se cura; si dura un mes, con diez punzaciones se cura. Según la duración y la distancia del curso de la enfermedad, se puede reducir proporcionalmente. Si un impedimento que no se cura durante mucho tiempo permanece en el cuerpo, se deben observar sus vasos sanguíneos y extraer toda la sangre estancada.

El Emperador Amarillo dijo: En cuanto a las enfermedades del exterior y de los órganos internos, ¿cómo es la facilidad o dificultad del tratamiento? Bo Gao respondió: Si la forma corporal se enferma primero y aún no ha invadido los órganos, el número de punzaciones puede calcularse a la mitad de los días del curso de la enfermedad. Si los órganos se enferman primero y luego la forma corporal reacciona, el número de punzaciones debe duplicarse según los días del curso de la enfermedad. Esta es la correspondencia entre la dificultad y la facilidad del tratamiento en el período de un mes.

El Emperador Amarillo preguntó a Bo Gao: He oído que la forma corporal puede ser relajada o tensa, el qi verdadero puede ser abundante o deficiente, los huesos pueden ser grandes o pequeños, los músculos pueden ser firmes o frágiles, la piel puede ser gruesa o delgada. Con base en esto, ¿cómo se juzga la longevidad o la muerte prematura? Bo Gao respondió: Si la forma corporal y el qi verdadero se corresponden, hay longevidad; si no se corresponden, hay muerte prematura. Si la piel y los músculos se corresponden, hay longevidad; si no, hay muerte prematura. Si el estado de la sangre, el qi y los meridianos supera a la forma corporal, hay longevidad; si no la supera, hay muerte prematura. El Emperador Amarillo dijo: ¿Qué se entiende por relajación y tensión de la forma corporal? Bo Gao respondió: Si la forma corporal es abundante y la piel es relajada, hay longevidad; si la forma corporal es abundante y la piel es tensa, hay muerte prematura. Si la forma corporal es abundante y el pulso es firme y grande, es una señal favorable; si la forma corporal es abundante y el pulso es fino y débil, el qi verdadero está debilitado, y si el qi verdadero está debilitado, hay peligro. Si la forma corporal es abundante pero los pómulos no sobresalen, los huesos son pequeños, y si los huesos son pequeños, habrá muerte prematura. Si la forma corporal es abundante y los músculos grandes están llenos y firmes, con las líneas musculares claras, los músculos son firmes, y si los músculos son firmes, hay longevidad; si la forma corporal es abundante y los músculos grandes no tienen líneas ni son firmes, los músculos son frágiles, y si los músculos son frágiles, hay muerte prematura. Esto es lo que el cielo otorga a la vida para establecer la forma corporal, fijar el qi verdadero y observar la duración de la vida. Es necesario comprender estos principios de establecer la forma corporal y fijar el qi verdadero, y solo entonces se puede enfrentar al paciente y juzgar su vida o muerte.

El Emperador Amarillo dijo: He oído que la longevidad y la muerte prematura no pueden medirse. Bo Gao respondió: Si la base de la mandíbula es baja y no alcanza la altura del rostro, la persona no vivirá más de treinta años. Si además tiene enfermedades, no llegará a los veinte años. El Emperador Amarillo dijo: La forma corporal y el qi verdadero se vencen mutuamente; ¿cómo se establece la longevidad y la muerte prematura? Bo Gao respondió: En una persona común, si el qi verdadero vence a la forma corporal, hay longevidad; en una persona enferma, si la forma corporal y los músculos están consumidos y el qi verdadero vence a la forma corporal, sobreviene la muerte; si la forma corporal vence al qi verdadero, hay peligro.

El Emperador Amarillo dijo: He oído que la acupuntura tiene tres variaciones. ¿Qué son las tres variaciones? Bo Gao respondió: Hay punzar la parte de la nutrición, punzar la parte de la defensa y punzar el impedimento por frío que permanece en los meridianos. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son los métodos de acupuntura para estas tres variaciones? Bo Gao respondió: Punzar la nutrición es para hacer salir sangre; punzar la defensa es para hacer salir qi; punzar el impedimento por frío es para generar calor en el interior. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son las tres enfermedades de la nutrición, la defensa y el impedimento por frío? Bo Gao respondió: La enfermedad de la nutrición se manifiesta con alternancia de frío y fiebre, respiración corta y desorden en la circulación de la sangre arriba y abajo. La enfermedad de la defensa se manifiesta con dolor del qi que aparece y cesa de vez en cuando, hinchazón y plenitud en el pecho y el abdomen, y ruidos de qi atrapado; esto se debe a que el viento y el frío permanecen en los intestinos y el estómago. La enfermedad del impedimento por frío es cuando el factor patógeno permanece sin moverse, duele con frecuencia y la piel está entumecida e insensible.

El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se hace para generar calor en el interior al punzar el impedimento por frío? Bo Gao respondió: Para punzar a la gente común, se usa fuego para calentar la aguja; para punzar a las personas de alto rango, se usa un emplasto medicinal para aplicar calor. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cuál es el método del emplasto medicinal? Bo Gao respondió: Se usan veinte jin de vino puro, un jin de pimienta de Sichuan, un jin de jengibre seco y un jin de canela. Estas cuatro hierbas se cortan en trozos pequeños y se sumergen en el vino. Luego se añade un jin de seda y cuatro zhang de tela blanca fina, y se colocan todos juntos en el vino. Se pone la vasija de vino sobre un fuego de estiércol de caballo, se sella la boca con barro para que no haya pérdida. Después de cinco días y cinco noches, se sacan la tela y la seda para secarlas; una vez secas, se vuelven a sumergir, hasta que el jugo medicinal se haya agotado. Cada vez que se sumergen, debe ser durante un día entero, y luego se sacan para secarlas. Una vez secas, se toman los residuos de las hierbas junto con la seda, y se envuelven en la tela para hacer un paño doble, de seis o siete chi de largo, y se hacen seis o siete de estos paños. Luego se calientan los paños con fuego de carbón de madera de morera viva, y se aplican calientes sobre las áreas del impedimento por frío que necesitan ser punzadas, para que el calor penetre hasta el lugar de la enfermedad. Cuando el paño se enfría, se vuelve a calentar y se continúa aplicando, hasta treinta aplicaciones, y entonces se para. Después de sudar, se usa el paño para limpiar el cuerpo, también treinta veces, y luego se para. Después, se camina dentro de la habitación, sin exponerse al viento. Antes de cada punzación, siempre se debe aplicar primero el emplasto caliente, y así la enfermedad se curará. Este es el método llamado generar calor interno.