El comienzo y el final
Acerca de los principios de la acupuntura, todo se reduce finalmente a la ley del "principio y el fin" (reglas fundamentales). Quien comprende el significado del "principio y el fin" toma los cinco órganos como guía, y así la relación del yin y el yang queda establecida. Los meridianos yin gobiernan los cinco órganos, y los meridianos yang gobiernan las seis vísceras. Los meridianos yang reciben el qi de las extremidades de los cuatro miembros, mientras que los meridianos yin reciben el qi de los cinco órganos. Por lo tanto, el método de dispersión utiliza la técnica de "recibir" (ying, enfrentar el flujo), y el método de tonificación utiliza la técnica de "seguir" (sui, acompañar el flujo). Quien conoce el "recibir" y el "seguir" puede armonizar el qi. El método para armonizar el qi requiere comprender el yin y el yang. Los cinco órganos pertenecen al yin, y las seis vísceras pertenecen al yang. Estas enseñanzas deben transmitirse a las generaciones futuras, sellándolas con un juramento de sangre para darles solemnidad. Quien las respete prosperará; quien las menosprecie perecerá. Quien no siga el camino correcto y actúe con fines egoístas y arbitrarios, sin duda sufrirá la calamidad de una muerte prematura.
Observa con cautela el camino del cielo, y permíteme hablar sobre el "principio y el fin". El "principio y el fin" toma los meridianos como su guía principal. Al examinar el pulso de la "boca del pulso" (cunkou, la arteria radial en la muñeca) y el pulso de "Renying" (la arteria carótida en el cuello), se puede conocer el exceso y la deficiencia del yin y el yang, su equilibrio o desequilibrio; las leyes del cielo están todas aquí. Lo que se llama una persona sana no tiene enfermedad. En una persona sin enfermedad, los pulsos de la boca del pulso y de Renying responden a las cuatro estaciones, se corresponden arriba y abajo y se mueven juntos; los pulsos de los seis meridianos no presentan irregularidades (nudos ni latidos intermitentes) ni agitación; el frío y el calor de la raíz (parte superior o interior) y la punta (parte inferior o exterior) del cuerpo pueden protegerse mutuamente. La forma corporal, la carne, la sangre y el qi deben ser proporcionados entre sí; solo entonces se le llama persona sana. Aquel que tiene poco qi presenta los pulsos de la boca del pulso y de Renying débiles, y además no se corresponden con los pulsos de la muñeca (cunkou) y el antebrazo (chi). En tal caso, tanto el yin como el yang son insuficientes. Si se tonifica el yang, se agotará el yin; si se dispersa el yin, se perderá el yang. En una situación así, se puede usar medicamentos de sabor dulce para nutrir; no se deben administrar dosis grandes de medicamentos, ni usar moxibustión. Si la enfermedad no se cura y se aplica el método de dispersión, se dañará el qi de los cinco órganos.
Si el pulso de Renying es una vez mayor que el pulso de la boca del pulso, la enfermedad está en el meridiano Shaoyang del pie; si es una vez mayor y además agitado, la enfermedad está en el meridiano Shaoyang de la mano. Si el pulso de Renying es dos veces mayor que el pulso de la boca del pulso, la enfermedad está en el meridiano Taiyang del pie; si es dos veces mayor y además agitado, la enfermedad está en el meridiano Taiyang de la mano. Si el pulso de Renying es tres veces mayor que el pulso de la boca del pulso, la enfermedad está en el meridiano Yangming del pie; si es tres veces mayor y además agitado, la enfermedad está en el meridiano Yangming de la mano. Si el pulso de Renying es cuatro veces mayor que el pulso de la boca del pulso, y además es grande y rápido, se llama "desbordamiento del yang" (yi yang). El "desbordamiento del yang" es una manifestación de que el yang se desborda hacia el exterior y es rechazado por el exterior. Si el pulso de la boca del pulso es una vez mayor que el pulso de Renying, la enfermedad está en el meridiano Jueyin del pie; si es una vez mayor y además agitado, la enfermedad está en el meridiano Jueyin de la mano. Si el pulso de la boca del pulso es dos veces mayor que el pulso de Renying, la enfermedad está en el meridiano Shaoyin del pie; si es dos veces mayor y además agitado, la enfermedad está en el meridiano Shaoyin de la mano. Si el pulso de la boca del pulso es tres veces mayor que el pulso de Renying, la enfermedad está en el meridiano Taiyin del pie; si es tres veces mayor y además agitado, la enfermedad está en el meridiano Taiyin de la mano. Si el pulso de la boca del pulso es cuatro veces mayor que el pulso de Renying, y además es grande y rápido, se llama "desbordamiento del yin" (yi yin). El "desbordamiento del yin" es una manifestación de que el yin se desborda hacia el interior y está cerrado en el interior. Si el interior está bloqueado y no hay comunicación, la persona morirá y no podrá ser salvada. Si tanto el pulso de Renying como el de la boca del pulso son más de cuatro veces mayores de lo normal, se llama "obstrucción y rechazo" (guan ge). La aparición de "obstrucción y rechazo" presagia que la muerte está cerca.
Cuando el pulso de Renying es una vez mayor, se dispersa el meridiano Shaoyang del pie y se tonifica el meridiano Jueyin del pie, usando una técnica de dos dispersiones y una tonificación, y se aplica acupuntura una vez al día. Es necesario verificar mediante la palpación del pulso, insertar la aguja lentamente, y detenerse cuando el qi de la parte superior se haya armonizado. Cuando el pulso de Renying es dos veces mayor, se dispersa el meridiano Taiyang del pie y se tonifica el meridiano Shaoyin del pie, usando una técnica de dos dispersiones y una tonificación, y se aplica acupuntura cada dos días. Es necesario verificar mediante la palpación del pulso, insertar la aguja lentamente, y detenerse cuando el qi de la parte superior se haya armonizado. Cuando el pulso de Renying es tres veces mayor, se dispersa el meridiano Yangming del pie y se tonifica el meridiano Taiyin del pie, usando una técnica de dos dispersiones y una tonificación, y se aplica acupuntura dos veces al día. Es necesario verificar mediante la palpación del pulso, insertar la aguja lentamente, y detenerse cuando el qi de la parte superior se haya armonizado. Cuando el pulso de la boca del pulso es una vez mayor, se dispersa el meridiano Jueyin del pie y se tonifica el meridiano Shaoyang del pie, usando una técnica de dos tonificaciones y una dispersión, y se aplica acupuntura una vez al día. Es necesario verificar mediante la palpación del pulso, insertar la aguja lentamente, y detenerse cuando el qi de la parte superior se haya armonizado. Cuando el pulso de la boca del pulso es dos veces mayor, se dispersa el meridiano Shaoyin del pie y se tonifica el meridiano Taiyang del pie, usando una técnica de dos tonificaciones y una dispersión, y se aplica acupuntura cada dos días. Es necesario verificar mediante la palpación del pulso, insertar la aguja lentamente, y detenerse cuando el qi de la parte superior se haya armonizado. Cuando el pulso de la boca del pulso es tres veces mayor, se dispersa el meridiano Taiyin del pie y se tonifica el meridiano Yangming del pie, usando una técnica de dos tonificaciones y una dispersión, y se aplica acupuntura dos veces al día. Es necesario verificar mediante la palpación del pulso, insertar la aguja lentamente, y detenerse cuando el qi de la parte superior se haya armonizado. La razón por la cual se aplica acupuntura dos veces al día es que los meridianos Taiyang del pie y Yangming del pie gobiernan el estómago, y el qi de los granos en el estómago es muy abundante, por lo que se puede aplicar acupuntura dos veces al día. Si tanto el pulso de Renying como el de la boca del pulso son más de tres veces mayores de lo normal, se llama "desbordamiento tanto del yin como del yang" (yin yang ju yi). Si en tal caso no se despeja, los vasos sanguíneos se obstruirán, el qi no tendrá lugar para circular, se desbordará y fluirá dentro del cuerpo, causando daño interno a los cinco órganos. Si en esta situación se usa moxibustión, se transformará en otras enfermedades.
En todos los principios de la acupuntura, se detiene cuando el qi se ha armonizado. Se tonifica el yin y se dispersa el yang, de modo que la voz y el color se manifiesten y realcen, y los oídos y ojos se vuelvan agudos y claros. Si se viola este principio, la sangre y el qi no podrán circular. Lo que se llama "cuando el qi llega, hay efecto" significa que al usar el método de dispersión, el pulso se vuelve débil. La señal de debilidad es que, aunque el pulso tenga el mismo tamaño que antes, ya no es firme; si el pulso sigue siendo tan firme como antes, aunque temporalmente se diga que la sensación es como antes, la enfermedad no ha sido eliminada. Al usar el método de tonificación, el pulso se vuelve lleno. La señal de plenitud es que el pulso tiene el mismo tamaño que antes y es aún más firme; si el pulso es como antes pero no firme, aunque temporalmente se diga que la sensación es cómoda, la enfermedad no ha sido eliminada. Por lo tanto, la tonificación hace que el pulso se llene, y la dispersión hace que el pulso se debilite. Aunque el dolor no desaparezca inmediatamente con la aguja, la enfermedad seguramente disminuirá. Primero es necesario conocer bien las enfermedades que gobiernan los doce meridianos, y solo entonces se puede transmitir el principio del "principio y el fin". Por lo tanto, el yin y el yang no se transfieren mutuamente, y la deficiencia y el exceso no se perjudican mutuamente; el tratamiento debe tomar el meridiano correspondiente.
En cuanto a las clasificaciones de la acupuntura, hay tres tipos de inserción hasta que llegue el qi de los granos. Si el qi perverso actúa desordenadamente y se combina con el qi correcto, el yin y el yang se colocan en posiciones erróneas, lo inverso y lo directo se vuelven anormales, lo flotante y lo hundido cambian de lugar, el qi de las cuatro estaciones no se corresponde, y la enfermedad se estanca y se dispersa, todo esto necesita ser eliminado mediante la acupuntura. Por lo tanto, la primera inserción hace que el qi yang perverso sea expulsado, la segunda inserción hace que el qi yin perverso sea expulsado, y la tercera inserción hace que llegue el qi de los granos. Una vez que llega el qi de los granos, se detiene la inserción. Lo que se llama la llegada del qi de los granos significa que después de usar la tonificación, el pulso se vuelve lleno; después de usar la dispersión, el pulso se vuelve débil; por lo tanto, se sabe que el qi de los granos ha llegado. Si solo se ha eliminado el qi perverso, y el yin y el yang aún no se han armonizado, ya se sabe que la enfermedad se curará. Por eso se dice: la tonificación hace que el pulso se llene, la dispersión hace que el pulso se debilite; aunque el dolor no desaparezca inmediatamente con la aguja, la enfermedad seguramente disminuirá.
Cuando el yin es exuberante y el yang es deficiente, primero se tonifica el yang y luego se dispersa el yin para armonizar. Cuando el yin es deficiente y el yang es exuberante, primero se tonifica el yin y luego se dispersa el yang para armonizar.
Los tres meridianos que pulsan entre el dedo gordo del pie (primer dedo) deben ser examinados cuidadosamente en cuanto a su deficiencia y exceso. Si en una deficiencia se usa erróneamente la dispersión, esto se llama "duplicar la deficiencia" (chong xu). La "duplicación de la deficiencia" agravará la enfermedad. Siempre que se aplique acupuntura en estas áreas, se presiona con el dedo; si el pulso late con fuerza y rapidez, se usa rápidamente la dispersión; si el pulso es débil y lento, se usa la tonificación. Si se viola este principio, la enfermedad empeorará. Estos meridianos que pulsan son: el meridiano Yangming del pie en la parte superior, el meridiano Jueyin del pie en el medio, y el meridiano Shaoyin del pie en la parte inferior.
Los puntos de acupuntura en el pecho deben acertar en el pecho; los puntos en la espalda deben acertar en la espalda. Si la región de los hombros y los brazos está débil, se toman puntos de la parte superior. Para la enfermedad de "lengua doble" (lengua hinchada), se usa una aguja en forma de cuchillo (aguja pi) para pinchar el tendón en forma de columna debajo de la lengua. Si la mano está doblada y no puede enderezarse, la enfermedad está en los tendones; si la mano está estirada y no puede doblarse, la enfermedad está en los huesos. Si la enfermedad está en los huesos, se trata el hueso; si la enfermedad está en los tendones, se trata el tendón.
El método de tonificación se aplica cuando el pulso muestra una preponderancia en un lugar; se inserta profundamente y, al retirar la aguja, se presiona lentamente el orificio para permitir que el qi perverso sea expulsado completamente. El método de dispersión se aplica cuando el pulso muestra una deficiencia en un lugar; se inserta superficialmente para nutrir los vasos sanguíneos, y al retirar la aguja, se presiona rápidamente el orificio para evitar que el qi perverso invada. Cuando llega el qi perverso, el pulso es urgente y rápido; cuando llega el qi de los granos, el pulso es pausado y suave. Cuando el pulso es lleno, se inserta profundamente para drenar el qi perverso; cuando el pulso es débil, se inserta superficialmente para que la esencia no sea drenada, para nutrir los vasos sanguíneos, y solo se expulsa el qi perverso.
Al aplicar acupuntura para diversas enfermedades dolorosas, el pulso del paciente siempre es lleno. Por eso se dice: desde la cintura hacia arriba, está gobernado por el meridiano Taiyin de la mano y el meridiano Yangming de la mano; desde la cintura hacia abajo, está gobernado por el meridiano Taiyin del pie y el meridiano Yangming del pie.
Las enfermedades en la parte superior se tratan con puntos de la parte inferior; las enfermedades en la parte inferior se tratan con puntos de la parte superior; las enfermedades en la cabeza se tratan con puntos de los pies; las enfermedades en la cintura se tratan con puntos del hueco poplíteo. Las enfermedades que nacen en la cabeza hacen que la cabeza se sienta pesada; las que nacen en las manos hacen que los brazos se sientan pesados; las que nacen en los pies hacen que los pies se sientan pesados. Al tratar una enfermedad, primero se punza la raíz del origen de la enfermedad.
El qi de la primavera está en el vello, el qi del verano en la piel, el qi del otoño en los espacios musculares, y el qi del invierno en los tendones y huesos. Para punzar estas enfermedades, se deben establecer las normas de punción según cada estación. Por lo tanto, al punzar a una persona obesa, se usa el estándar de otoño e invierno; al punzar a una persona delgada, se usa el estándar de primavera y verano.
Las enfermedades dolorosas pertenecen al yin; aquellas en las que al presionar no se encuentra el punto de dolor también pertenecen al yin y deben punzarse profundamente. Las enfermedades en la parte superior pertenecen al yang; las enfermedades en la parte inferior pertenecen al yin. El picor pertenece al yang y debe punzarse superficialmente. Si la enfermedad comienza en la esfera yin, primero se trata el yin y luego el yang; si comienza en la esfera yang, primero se trata el yang y luego el yin.
Al punzar una enfermedad de calor con reflujo (re jue), dejar la aguja puesta hace que la enfermedad se vuelva fría; al punzar una enfermedad de frío con reflujo (han jue), dejar la aguja puesta hace que la enfermedad se vuelva caliente. Para el calor con reflujo, se aplican dos punciones en los meridianos yin y una en los yang; para el frío con reflujo, se aplican dos punciones en los meridianos yang y una en los yin. Lo que se llama "dos yin" significa dos punciones en los meridianos yin, y "un yang" significa una punción en los meridianos yang.
En las enfermedades prolongadas, el qi patógeno penetra profundamente. Al punzar estas enfermedades, se debe hacer una punción profunda y dejar la aguja mucho tiempo, punzando cada dos días. Primero se deben regular los lados izquierdo y derecho, eliminando las estasis en los vasos sanguíneos; así se completa el principio de la acupuntura.
En todos los métodos de acupuntura, se debe observar la forma corporal y el color del qi del paciente. Si la forma muscular no está consumida, pero el qi es escaso y el pulso agitado, y aparece un reflujo agitado (zao jue), se debe usar el método de punción colateral (miu ci). De esta manera, el qi disperso puede reunirse y el qi estancado puede dispersarse.
Permanece en un lugar tranquilo y profundo, observando la ida y venida del qi espiritual. Cierra puertas y ventanas para que el alma (hun) y la esencia (po) no se dispersen. Concentra la mente en una sola cosa, enfoca el espíritu, sin distraerte con sonidos humanos, para recoger el qi esencial. Debes unificar el espíritu y fijar la intención en la aguja. Punza superficialmente y deja la aguja, o punza ligeramente y a flor de piel, para desviar la atención del paciente, hasta que el qi llegue y entonces detente. En los hombres, hacia adentro; en las mujeres, hacia afuera; rechaza firmemente el qi patógeno sin dejarlo salir, guarda cuidadosamente el qi correcto sin dejarlo entrar; esto se llama "obtener el qi" (de qi).
Las prohibiciones en acupuntura son las siguientes: No se debe punzar inmediatamente después de tener relaciones sexuales, ni tener relaciones sexuales después de la punción; no se debe punzar después de haber bebido alcohol, ni beber alcohol después de la punción; no se debe punzar después de un ataque de ira, ni enfadarse después de la punción; no se debe punzar después de un gran esfuerzo, ni esforzarse después de la punción; no se debe punzar después de haber comido en exceso, ni comer en exceso después de la punción; no se debe punzar cuando se tiene hambre, ni ayunar después de la punción; no se debe punzar cuando se tiene sed, ni abstenerse de beber después de la punción; si se encuentra con un gran susto o terror, primero se debe calmar el qi espiritual del paciente y luego punzar. Si el paciente ha llegado en carro, haz que se acueste y descanse durante el tiempo de una comida, y luego púnzalo. Si ha llegado caminando, haz que se siente y descanse durante el tiempo de caminar diez li, y luego púnzalo. Estas doce prohibiciones: cuando el pulso del paciente está desordenado, el qi espiritual disperso, el qi nutritivo (ying) y el qi defensivo (wei) están invertidos, y el qi de los meridianos no circula en su orden. Si se punza en estas condiciones, se hará que la enfermedad yang entre en la esfera yin, y que la enfermedad yin salga a la esfera yang, y el qi patógeno se generará de nuevo. Los médicos toscos no prestan atención a esto; esto se llama dañar el cuerpo, causar debilidad en la forma física, consumir la médula cerebral, no transformar los líquidos, y perder la nutrición de los cinco sabores; esto se llama "perder el qi" (shi qi).
Síntomas del agotamiento del qi del meridiano de Pie Taiyang (Veijng): ojos vueltos hacia arriba, opistótonos, convulsiones en las cuatro extremidades, color blanco en el rostro. Cuando el qi de la piel se agota, se produce un sudor fatal; al aparecer este sudor, sobreviene la muerte. Síntomas del agotamiento del qi del meridiano de Pie Shaoyang (Vesícula Biliar): sordera, flacidez en todas las articulaciones, agotamiento del qi del sistema ocular (mu xi). Un día y medio después del agotamiento del qi del sistema ocular, sobreviene la muerte. Al morir, el rostro se vuelve verde y blanco, y luego muere. Síntomas del agotamiento del qi del meridiano de Pie Yangming (Estómago): espasmos en la boca y los ojos, facilidad para asustarse, habla incoherente, color amarillo en el rostro. Cuando el qi de los meridianos superior e inferior está excesivo pero no circula, sobreviene la muerte. Síntomas del agotamiento del qi del meridiano de Pie Shaoyin (Riñón): color negro en el rostro, dientes que parecen más largos y con sarro adherido, distensión y obstrucción abdominal, incomunicación entre lo superior y lo inferior, y sobreviene la muerte. Síntomas del agotamiento del qi del meridiano de Pie Jueyin (Hígado): calor en el pecho, sequedad en la garganta, micción frecuente, inquietud, y en casos graves, la lengua se enrolla y los testículos se retraen, y sobreviene la muerte. Síntomas del agotamiento del qi del meridiano de Pie Taiyin (Bazo): distensión y obstrucción abdominal, incapacidad para respirar, eructos, facilidad para vomitar; al vomitar se produce reflujo de qi, y el reflujo de qi enrojece el rostro; si no hay reflujo, lo superior y lo inferior no se comunican; al no comunicarse, el rostro se vuelve negro, la piel y el vello se secan, y sobreviene la muerte.