Tratado sobre la inocencia celestial de la antigüedad

Érase una vez el Emperador Amarillo, que desde su nacimiento fue inteligente y divino; en la infancia ya hablaba, en la juventud era agudo de pensamiento, al crecer fue diligente y bondadoso, y al alcanzar la madurez ascendió al trono celestial. Preguntó al Maestro Celestial Qi Bo: He oído que en la Alta Antigüedad las personas vivían más de cien años y sus movimientos no mostraban vejez; ahora las personas, al llegar a los cincuenta años, sus movimientos ya están decrépitos. ¿Es porque los tiempos han cambiado, o porque la gente ha violado el camino de la nutrición de la vida? Qi Bo respondió: En la Alta Antigüedad, aquellos que comprendían el camino de la nutrición de la vida imitaban las leyes del yin y el yang, armonizaban los métodos de la técnica de la longevidad, regulaban la alimentación con moderación, tenían rutinas en el descanso, no se excedían en el trabajo, y así lograban que el cuerpo y el espíritu se coordinaran, alcanzando la longevidad natural y viviendo más de cien años antes de fallecer. Ahora las personas no son así: beben vino como si fuera agua, toman el desenfreno como norma, tienen relaciones sexuales estando ebrios, agotan la esencia por la lujuria, disipan el verdadero qi por los placeres, no saben mantener la plenitud de la esencia, no cultivan bien el espíritu, solo buscan la satisfacción momentánea, violan el verdadero goce de la vida, y no tienen moderación en el descanso, por lo que envejecen alrededor de los cincuenta años.

En la Alta Antigüedad, los sabios enseñaban al pueblo, diciéndoles: Frente a los vientos perversos y las influencias dañinas, hay que evitarlos a tiempo; si el corazón es tranquilo y vacío, el verdadero qi fluirá sumiso, el espíritu se guarda internamente sin dispersarse, ¿de dónde vendrá la enfermedad? Por eso, las personas tenían la mente ociosa y pocos deseos, el corazón tranquilo sin temor, el cuerpo trabajaba sin fatiga, el qi se armonizaba y fluía suavemente, cada uno seguía sus propios deseos y satisfacía sus anhelos. Así, encontraban dulce la comida, adecuada la ropa, placenteras las costumbres, y no envidiaban las posiciones altas o bajas; a tales personas se las llamaba sencillas. Por lo tanto, los placeres no fatigaban sus ojos, las palabras perversas no confundían su corazón, ya fueran necios, sabios, virtuosos o no, nadie se veía perturbado por las cosas externas, y así se ajustaban al camino de la nutrición de la vida. El motivo por el que todos podían vivir cien años sin que sus movimientos mostraran vejez era porque su virtud era completa y no tenían peligros.

El Emperador Amarillo dijo: Cuando las personas envejecen, no pueden engendrar hijos. ¿Es porque la esencia se ha agotado, o es que la naturaleza misma lo dispone así? Qi Bo respondió: En la mujer, a los siete años, el qi renal comienza a florecer, se mudan los dientes y el cabello crece; a los catorce años, llega el tian gui, el meridiano Ren se abre, el meridiano Tai Chong está vigoroso, la menstruación llega a su tiempo, y así puede engendrar hijos; a los veintiún años, el qi renal está equilibrado y pleno, por lo que salen las muelas del juicio y el cuerpo alcanza su máximo desarrollo; a los veintiocho años, los tendones y huesos son firmes, el cabello llega a su máxima longitud, y el cuerpo está más fuerte; a los treinta y cinco años, el meridiano Yangming comienza a declinar, el rostro se marchita y el cabello empieza a caer; a los cuarenta y dos años, los tres meridianos yang declinan en la parte superior, el rostro se marchita por completo y el cabello comienza a encanecer; a los cuarenta y nueve años, el meridiano Ren se vacía, el Tai Chong disminuye, el tian gui se agota, la menstruación cesa, y así el cuerpo decae y no puede engendrar hijos.

En el hombre, a los ocho años, el qi renal se llena, el cabello crece y se mudan los dientes; a los dieciséis años, el qi renal florece, llega el tian gui, la esencia está plena y puede salir, el yin y el yang se armonizan, y así puede engendrar hijos; a los veinticuatro años, el qi renal está equilibrado y pleno, los tendones y huesos son fuertes, por lo que salen las muelas del juicio y el cuerpo alcanza su máximo desarrollo; a los treinta y dos años, los tendones y huesos están más robustos, y los músculos llenos y vigorosos; a los cuarenta años, el qi renal comienza a declinar, el cabello cae y los dientes se secan; a los cuarenta y ocho años, el qi yang declina en la parte superior, el rostro se marchita y las sienes se vuelven canas; a los cincuenta y seis años, el qi hepático declina, los tendones no se mueven con soltura, el tian gui se agota, la esencia disminuye, los riñones declinan, y el cuerpo alcanza su límite; a los sesenta y cuatro años, los dientes y el cabello se caen. Los riñones gobiernan el agua, reciben y almacenan la esencia de los cinco órganos y seis vísceras, así que cuando los cinco órganos están vigorosos, los riñones pueden tener esencia que salga. Ahora los cinco órganos han declinado, los tendones y huesos están flojos y sin fuerza, y el tian gui se ha agotado por completo. Por eso el cabello es cano, el cuerpo pesado, se camina con dificultad, y no se pueden engendrar hijos.

El Emperador Amarillo dijo: Hay quienes, siendo ya ancianos, aún pueden engendrar hijos. ¿Por qué ocurre esto? Qi Bo respondió: Esto se debe a que su dotación congénita supera a la común, el qi y la sangre de los meridianos están siempre fluyendo, y el qi renal aún tiene excedente. Aunque tales personas puedan engendrar hijos, los hombres no superan los sesenta y cuatro años, y las mujeres no superan los cuarenta y nueve años; para entonces, la esencia otorgada por el cielo y la tierra se ha agotado.

El Emperador Amarillo dijo: Aquellos que comprenden el camino de la nutrición de la vida, que viven más de cien años, ¿pueden aún engendrar hijos? Qi Bo respondió: Quienes comprenden el camino de la nutrición de la vida pueden retrasar el envejecimiento y preservar el cuerpo; aunque su edad sea muy avanzada, aún pueden engendrar hijos.

El Emperador Amarillo dijo: He oído que en la Alta Antigüedad había quienes eran llamados «hombres verdaderos»; podían dominar los cambios del cielo y la tierra, comprender las leyes del yin y el yang, respirar la esencia, mantenerse erguidos y guardar el espíritu, fusionando los músculos y el cuerpo con el espíritu, así que su longevidad era tan larga como el cielo y la tierra, sin fin alguno, porque nacían con el Dao.

En la Edad Media, había quienes eran llamados «hombres perfectos»; su virtud era pura, su técnica completa, armonizaban el yin y el yang, se ajustaban a los cambios de las cuatro estaciones, se alejaban del mundo, acumulaban la esencia, preservaban el espíritu, viajaban entre el cielo y la tierra, y su vista y oído alcanzaban más allá de las ocho direcciones; estos eran quienes podían prolongar la vida y fortalecer el cuerpo, y también pertenecían a la categoría de los hombres verdaderos.

Después, había quienes eran llamados «sabios»; podían habitar en la armonía entre el cielo y la tierra, seguir las reglas de los ocho vientos, ajustar los placeres y deseos dentro del mundo mundano, sin tener ira ni rencor, sus acciones no deseaban apartarse del mundo, vestían con adornos, pero sus movimientos no eran observados por el mundo; externamente, no fatigaban el cuerpo con asuntos, internamente, no tenían preocupaciones de pensamientos, tomaban la tranquilidad como tarea, el contento propio como logro, el cuerpo no decaía, el espíritu no se dispersaba, y también podían vivir alrededor de cien años.

Después, había quienes eran llamados «hombres virtuosos»; imitaban las leyes del cielo y la tierra, tomaban como modelo el movimiento del sol y la luna, discernían la posición de las estrellas, seguían o contradecían los cambios del yin y el yang, distinguían el orden de las cuatro estaciones, y seguían a los antiguos en su unión con el Dao, así que también podían prolongar la vida, aunque dentro de ciertos límites.