Tratado sobre el diagnóstico esencial y el fin de los meridianos

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cuál es la esencia del diagnóstico? Qi Bo respondió: En el primer y segundo mes, el clima comienza a generarse y la energía de la tierra también comienza a moverse; el flujo de qi humano reside en el hígado. En el tercer y cuarto mes, el clima está en su claridad y la energía de la tierra se estabiliza y genera; el flujo de qi humano reside en el bazo. En el quinto y sexto mes, el clima alcanza su plenitud y la energía de la tierra asciende; el flujo de qi humano reside en la cabeza. En el séptimo y octavo mes, el yin comienza a ejercer su acción restrictiva; el flujo de qi humano reside en el pulmón. En el noveno y décimo mes, el yin comienza a condensarse en hielo y la energía de la tierra comienza a cerrarse; el flujo de qi humano reside en el corazón. En el undécimo y duodécimo mes, el hielo se congela y la energía de la tierra se cierra por completo; el flujo de qi humano reside en el riñón.

Por eso, en primavera se punzan los puntos dispersos y las hendiduras entre los músculos; al sangrar se detiene. Si la enfermedad es grave, se debe conducir el qi por los meridianos; si es leve, el qi completa un ciclo circular. En verano se punzan los puntos colaterales superficiales; al ver sangre se detiene, se disipa el qi patógeno por completo y se cierra el orificio, y el dolor necesariamente cede. En otoño se punza la piel, siguiendo las estrías musculares; el método es igual tanto para la parte superior como para la inferior, y se detiene cuando el color del rostro cambia. En invierno se punzan los puntos y las hendiduras entre huesos y músculos; si la enfermedad es grave, se puede punzar profundamente y en línea recta; si es leve, se punza de manera dispersa y superficial. Las cuatro estaciones, primavera, verano, otoño e invierno, tienen cada una sus lugares adecuados para la punción, y el método debe basarse en dónde reside el qi.

Si en primavera se punza la zona correspondiente al verano, se altera el pulso, el qi se vuelve débil, el qi patógeno penetra en la médula ósea, la enfermedad no se cura, la persona no quiere comer y además queda con deficiencia de qi y falta de fuerza. Si en primavera se punza la zona correspondiente al otoño, se produce espasmo en los tendones y vasos, el qi se invierte y circula en sentido contrario, provocando tos; la enfermedad no se cura, la persona siente miedo con frecuencia y además es propensa a llorar. Si en primavera se punza la zona correspondiente al invierno, el qi patógeno penetra profundamente y se oculta en las vísceras, causando plenitud abdominal; la enfermedad no se cura y además la persona habla en exceso. Si en verano se punza la zona correspondiente a la primavera, la enfermedad no se cura y la persona queda sin energía y perezosa. Si en verano se punza la zona correspondiente al otoño, la enfermedad no se cura y la persona no quiere hablar, con miedo en el corazón como si fuera a ser capturada. Si en verano se punza la zona correspondiente al invierno, la enfermedad no se cura, la persona tiene respiración corta y propensión a la ira. Si en otoño se punza la zona correspondiente a la primavera, la enfermedad no se cura, la persona siente miedo en el corazón como si fuera a hacer algo, pero al levantarse lo olvida. Si en otoño se punza la zona correspondiente al verano, la enfermedad no se cura y la persona se vuelve más somnolienta y tiene muchos sueños. Si en otoño se punza la zona correspondiente al invierno, la enfermedad no se cura y la persona siente frío y tiembla con frecuencia. Si en invierno se punza la zona correspondiente a la primavera, la enfermedad no se cura, la persona quiere acostarse pero no puede dormir, y al dormir ve visiones anormales. Si en invierno se punza la zona correspondiente al verano, la enfermedad no se cura, el qi se invierte hacia arriba y provoca diversos síndromes de obstrucción (bi). Si en invierno se punza la zona correspondiente al otoño, la enfermedad no se cura y la persona siente sed con frecuencia.

Siempre que se punce el pecho o el abdomen, se debe evitar los cinco órganos (zang). Si se punza el corazón, la persona muere en un día; si se punza el bazo, muere en cinco días; si se punza el riñón, muere en siete días; si se punza el pulmón, muere en cinco días; si se punza el diafragma, en todos los casos se daña el jiao medio; aunque la enfermedad se cure temporalmente, en menos de un año la persona morirá. La clave para evitar los cinco órganos al punzar está en comprender el principio de seguir o contravenir. Lo que se llama "seguir" es conocer la posición del diafragma, el bazo, el riñón, etc., y evitarlos; no conocer esto es "contravenir". Al punzar el pecho y el abdomen, se debe envolver y fijar el cuerpo de la aguja con un paño, y luego punzar a través de una capa de tela; si con una punción la enfermedad no se cura, se puede punzar de nuevo. Al punzar, la aguja debe estar en calma y recta; al punzar una hinchazón se puede agitar la aguja, pero al punzar siguiendo los meridianos no se debe agitar; esta es la regla de la punción.

El Emperador Amarillo dijo: Deseo escuchar cómo se manifiesta el agotamiento del qi en los doce meridianos. Qi Bo respondió: Cuando el qi del meridiano Taiyang se agota, el paciente presenta ojos hacia arriba, opistótonos, espasmos en manos y pies, rostro pálido, sudor terminal; al salir el sudor, muere. Cuando el qi del meridiano Shaoyang se agota, el paciente queda sordo, las articulaciones de todo el cuerpo se aflojan y se relajan, los ojos miran fijos sin movimiento y el sistema ocular se ha cortado; una vez cortado el sistema ocular, muere al día y medio; antes de morir, el rostro primero se vuelve verde-blanco y luego muere. Cuando el qi del meridiano Yangming se agota, el paciente presenta espasmos en boca y ojos, propensión al miedo, habla incoherente, rostro amarillo, pulsación vigorosa en los meridianos de manos y pies, y entumecimiento de la piel; luego muere. Cuando el qi del meridiano Shaoyin se agota, el paciente presenta rostro negro, dientes que parecen más largos y llenos de sarro, abdomen distendido y obstruido, y el qi superior e inferior no circula; luego muere. Cuando el qi del meridiano Taiyin se agota, el paciente presenta abdomen distendido y obstruido, incapacidad para respirar, propensión a eructar y vomitar; al vomitar, el qi se invierte hacia arriba; si el qi se invierte, el rostro se enrojece; si no se invierte, el qi superior e inferior no se comunica, y al no comunicarse, el rostro se vuelve negro y el vello se seca; luego muere. Cuando el qi del meridiano Jueyin se agota, el paciente presenta calor en el pecho, garganta seca, micción frecuente e inquietud en el corazón; en casos graves, la lengua se contrae y los testículos se retraen; luego muere. Estas son las manifestaciones del agotamiento y declive del qi en los doce meridianos.