Tratado sobre la verdadera reserva del mecanismo de jade

El Emperador Amarillo preguntó: «El pulso de la primavera es como las cuerdas de un laúd, ¿cómo se considera un pulso de cuerda?». Qi Bo respondió: «El pulso de la primavera corresponde al hígado, pertenece a la madera del Este, y es el símbolo del comienzo del crecimiento de todos los seres. Por eso, cuando la energía del pulso llega, es suave, ligera, vacía, resbaladiza, recta y larga, y por eso se llama pulso de cuerda. Si se viola este fenómeno, es un pulso enfermo». El Emperador Amarillo dijo: «¿Cómo se considera una violación?». Qi Bo dijo: «Cuando la energía del pulso llega plena y fuerte, esto se llama exceso, e indica enfermedad en la superficie del cuerpo; cuando la energía del pulso llega no plena y débil, esto se llama deficiencia, e indica enfermedad en el interior del cuerpo». El Emperador Amarillo dijo: «El exceso y la deficiencia del pulso de primavera, ¿qué enfermedades causan respectivamente?». Qi Bo dijo: «El exceso hace que la persona sea olvidadiza, con el espíritu confuso, mareos y vértigos, causando enfermedades en la coronilla; la deficiencia causa dolor en el pecho que se irradia a la espalda, y hacia abajo, plenitud en ambos hipocondrios». El Emperador Amarillo dijo: «Bien dicho».

«El pulso del verano es como un gancho, ¿cómo se considera un pulso de gancho?». Qi Bo dijo: «El pulso del verano corresponde al corazón, pertenece al fuego del Sur, y es el símbolo del crecimiento exuberante de todos los seres. Por eso, cuando la energía del pulso llega, es exuberante, y cuando se va, es débil, y por eso se llama pulso de gancho. Si se viola este fenómeno, es un pulso enfermo». El Emperador Amarillo dijo: «¿Cómo se considera una violación?». Qi Bo dijo: «Cuando la energía del pulso llega exuberante y también se va exuberante, esto se llama exceso, e indica enfermedad en la superficie del cuerpo; cuando la energía del pulso llega no exuberante, y al irse es en cambio exuberante, esto se llama deficiencia, e indica enfermedad en el interior del cuerpo». El Emperador Amarillo dijo: «El exceso y la deficiencia del pulso de verano, ¿qué enfermedades causan respectivamente?». Qi Bo dijo: «El exceso hace que la persona tenga fiebre en el cuerpo, dolor en la piel, que se desarrolla en úlceras exudativas; la deficiencia causa agitación en el corazón, hacia arriba tos y esputo, hacia abajo diarrea por energía». El Emperador Amarillo dijo: «Bien dicho».

«El pulso del otoño es como una flotación, ¿cómo se considera un pulso flotante?». Qi Bo dijo: «El pulso del otoño corresponde al pulmón, pertenece al metal del Oeste, y es el símbolo de la madurez y cosecha de todos los seres. Por eso, cuando la energía del pulso llega, es ligera, vacía y flotante, al llegar es rápida, al irse se dispersa, y por eso se llama pulso flotante. Si se viola este fenómeno, es un pulso enfermo». El Emperador Amarillo dijo: «¿Cómo se considera una violación?». Qi Bo dijo: «Cuando la energía del pulso llega, es ligera como una pluma, pero el centro es firme y ambos lados vacíos, esto se llama exceso, e indica enfermedad en la superficie del cuerpo; cuando la energía del pulso llega, es ligera como una pluma y débil, esto se llama deficiencia, e indica enfermedad en el interior del cuerpo». El Emperador Amarillo dijo: «El exceso y la deficiencia del pulso de otoño, ¿qué enfermedades causan respectivamente?». Qi Bo dijo: «El exceso hace que la persona tenga energía rebelde, dolor en la espalda y opresión en el corazón sin alivio; la deficiencia causa jadeo, respiración corta, poca energía y tos, hacia arriba hemoptisis, hacia abajo se pueden oír ruidos de flema en la garganta». El Emperador Amarillo dijo: «Bien dicho».

«El pulso del invierno es como la energía nutritiva, ¿cómo se considera un pulso nutritivo?». Qi Bo dijo: «El pulso del invierno corresponde al riñón, pertenece al agua del Norte, y es el símbolo del cierre y almacenamiento de todos los seres. Por eso, cuando la energía del pulso llega, es profunda y golpea el dedo, y por eso se llama pulso nutritivo. Si se viola este fenómeno, es un pulso enfermo». El Emperador Amarillo dijo: «¿Cómo se considera una violación?». Qi Bo dijo: «Cuando la energía del pulso llega tan dura como una piedra que se lanza, esto se llama exceso, e indica enfermedad en la superficie del cuerpo; cuando la energía del pulso se va tan rápida como un pulso rápido, esto se llama deficiencia, e indica enfermedad en el interior del cuerpo». El Emperador Amarillo dijo: «El exceso y la deficiencia del pulso de invierno, ¿qué enfermedades causan respectivamente?». Qi Bo dijo: «El exceso hace que la persona esté indolente, con dolor en los meridianos de la espalda, falta de energía y sin ganas de hablar; la deficiencia causa una sensación de vacío y suspensión en el corazón, como si tuviera hambre, frío en la zona blanda bajo los hipocondrios, dolor en la parte media de la espalda, plenitud en el bajo vientre y anomalías en la orina». El Emperador Amarillo dijo: «Bien dicho».

El Emperador Amarillo dijo: «El orden de las cuatro estaciones tiene cambios de conformidad y contravención, pero el pulso del bazo, ¿de qué se encarga solo?». Qi Bo dijo: «El pulso del bazo pertenece a la tierra, es el órgano solitario, que se usa para irrigar y nutrir los cuatro órganos circundantes». El Emperador Amarillo dijo: «Entonces, ¿la bondad o maldad del pulso del bazo se puede observar?». Qi Bo dijo: «El pulso bueno del bazo no se puede ver directamente, el pulso malo del bazo se puede ver». El Emperador Amarillo dijo: «¿Cómo se puede ver el pulso malo del bazo?». Qi Bo dijo: «Cuando su pulso llega como el flujo del agua, esto se llama exceso, e indica enfermedad en la superficie del cuerpo; cuando es tan duro como el pico de un pájaro, esto se llama deficiencia, e indica enfermedad en el interior del cuerpo». El Emperador Amarillo dijo: «El maestro dice que el bazo es el órgano solitario, situado en el centro y perteneciente a la tierra, que irriga los cuatro lados, su exceso y deficiencia, ¿qué enfermedades causan respectivamente?». Qi Bo dijo: «El exceso hace que las cuatro extremidades de la persona no puedan levantarse; la deficiencia causa obstrucción de los nueve orificios, llamado doble rigidez».

El Emperador Amarillo se levantó asustado, hizo dos postraciones y golpeó su cabeza diciendo: «Bien dicho. He comprendido los fundamentos del pulso, este es el principio más profundo bajo el cielo. Los cambios del color y el pulso, la medición de lo normal y lo anormal, la clave está en una sola energía. La energía divina gira sin cesar; si se detiene, no puede girar, y se pierde la vitalidad. Este principio esencial, apremiante y sutil, debe grabarse en tablillas de jade, guardarse en los almacenes, recitarse cada mañana, y llamarse "Mecanismo de Jade"».

«Los cinco órganos reciben la energía de la enfermedad del órgano que los genera, la transmiten al órgano que dominan, la energía de la enfermedad se detiene en el órgano que los genera, y mueren en el órgano que los domina. Cuando la enfermedad está a punto de causar la muerte, seguramente primero se transmite al órgano que la domina, y entonces el paciente muere. Esto se refiere a la transmisión inversa de la energía de la enfermedad, por lo que causa la muerte. El hígado recibe la energía de la enfermedad del corazón, la transmite al bazo, la energía de la enfermedad se detiene en el riñón, y al llegar al pulmón muere. El corazón recibe la energía de la enfermedad del bazo, la transmite al pulmón, la energía de la enfermedad se detiene en el hígado, y al llegar al riñón muere. El bazo recibe la energía de la enfermedad del pulmón, la transmite al riñón, la energía de la enfermedad se detiene en el corazón, y al llegar al hígado muere. El pulmón recibe la energía de la enfermedad del riñón, la transmite al hígado, la energía de la enfermedad se detiene en el bazo, y al llegar al corazón muere. El riñón recibe la energía de la enfermedad del hígado, la transmite al corazón, la energía de la enfermedad se detiene en el pulmón, y al llegar al bazo muere. Todos estos son casos de transmisión inversa que causan la muerte. Dividiendo un día y una noche en cinco periodos, esto se usa para predecir la hora temprana o tardía de la muerte». El Emperador Amarillo dijo: «Los cinco órganos están interconectados, la transferencia de la energía de la enfermedad tiene un orden fijo. Cuando los cinco órganos están enfermos, cada uno transmite al órgano que domina. Si no se trata, según la regla, en tres meses o seis meses, o en tres días o seis días, cuando se haya transmitido a través de los cinco órganos, debe morir, esto es la transmisión siguiendo el orden de dominación. Por eso se dice: Quien puede discernir el pulso yang, sabe de dónde viene la enfermedad; quien puede discernir el pulso yin, sabe la fecha de la muerte. Esto se refiere a saber que cuando la energía de la enfermedad se transmite al órgano que la oprime, entonces muere».

Por lo tanto, el viento patógeno es el precursor de todas las enfermedades. Cuando el viento y el frío invaden el cuerpo humano, hacen que el vello se erice por completo, la piel se obstruya y aparezca fiebre; en este momento, se puede dispersar mediante el método de inducir la sudoración. O pueden presentarse síntomas de bi, entumecimiento sin sensibilidad, hinchazón y dolor; en este momento, se pueden eliminar con métodos de compresas calientes, moxibustión y acupuntura. Si no se trata a tiempo, el patógeno ingresa y se estanca en los pulmones, denominándose bi pulmonar, lo que provoca tos y jadeo. Si aún no se trata, el pulmón transmitirá la enfermedad al hígado, llamándose bi hepático, también conocido como síndrome de jue, manifestándose como dolor en los costados y vómito de alimentos; en este momento, se pueden aplicar métodos de masaje o acupuntura. Si aún no se trata, el hígado transmitirá la enfermedad al bazo, llamándose viento esplénico, lo que provoca ictericia, calor en el abdomen, agitación mental y orina amarilla; en este momento, se pueden usar métodos de masaje, medicamentos y baños medicinales. Si aún no se trata, el bazo transmitirá la enfermedad al riñón, denominándose shan jia, con calor y dolor en la parte inferior del abdomen, orina que expulsa moco blanco, también conocido como enfermedad de gu; en este momento, se pueden usar métodos de masaje y medicamentos. Si aún no se trata, el riñón transmitirá la enfermedad al corazón, apareciendo tirantez y rigidez en los tendones y vasos que se contraen mutuamente, llamándose chi; en este momento, se pueden usar métodos de moxibustión y medicamentos. Si aún no se trata, al cumplirse diez días, según la regla, debe morir. El riñón, al transmitir la enfermedad al corazón, y el corazón a su vez la transmite de vuelta al pulmón, apareciendo escalofríos y fiebre; según la regla, debe morir en tres años; este es el orden de transmisión de las enfermedades. Sin embargo, para las enfermedades que aparecen de repente, no es necesario seguir este orden de transmisión en el tratamiento, o a veces la transmisión no sigue el orden. Cuando la transmisión no sigue el orden, se debe a emociones como preocupación, miedo, tristeza, alegría e ira, que impiden que el qi patógeno se transmita en orden, por lo que provocan enfermedades graves en las personas. Así, la alegría excesiva causa gran vacío, y el qi renal aprovecha el vacío para invadir; la ira intensa hace que el qi hepático aproveche para invadir; la tristeza hace que el qi pulmonar aproveche para invadir; el miedo hace que el qi esplénico aproveche para invadir; la preocupación hace que el qi cardíaco aproveche para invadir. Esta es la razón de ello. Por lo tanto, las enfermedades tienen cinco tipos, cinco por cinco son veinticinco variaciones, y sus transmisiones. Transmisión significa aprovechar el vacío para invadir.

Cuando los huesos grandes están demacrados, la carne grande está hundida, el pecho está lleno de qi, la respiración es difícil y el cuerpo se eleva y baja al respirar, se espera la muerte en seis meses; si aparece el pulso de órganos verdaderos, se puede predecir la fecha exacta de la muerte. Cuando los huesos grandes están demacrados, la carne grande está hundida, el pecho está lleno de qi, la respiración es difícil y el dolor en el pecho se irradia al hombro y el cuello, se espera la muerte en un mes; si aparece el pulso de órganos verdaderos, se puede predecir la fecha exacta de la muerte. Cuando los huesos grandes están demacrados, la carne grande está hundida, el pecho está lleno de qi, la respiración es difícil y el dolor en el pecho se irradia al hombro y el cuello, se espera la muerte en un mes; si aparece el pulso de órganos verdaderos, se puede predecir la fecha exacta de la muerte. Cuando los huesos grandes están demacrados, la carne grande está hundida, el pecho está lleno de qi, la respiración es difícil, el dolor en el pecho se irradia al hombro y el cuello, el cuerpo tiene fiebre, los músculos están consumidos y ulcerados, y aparece el pulso de órganos verdaderos, la muerte ocurre en diez días. Cuando los huesos grandes están demacrados, la carne grande está hundida, la médula de los hombros se consume internamente, las acciones se debilitan aún más, y si el pulso de órganos verdaderos aún no aparece, se espera la muerte en un año; si aparece el pulso de órganos verdaderos, se puede predecir la fecha exacta de la muerte. Cuando los huesos grandes están demacrados, la carne grande está hundida, el pecho está lleno de qi, hay dolor en el abdomen, malestar en el corazón, fiebre en hombros, cuello y cuerpo, los músculos están ulcerados y consumidos, las órbitas oculares hundidas, y aparece el pulso de órganos verdaderos, si los ojos no pueden ver a las personas, la muerte es inmediata; si aún pueden ver a las personas, la muerte ocurre cuando el qi del órgano que no puede vencer al suyo domina el tiempo. Si hay un debilitamiento repentino, ataque de viento patógeno, invasión violenta del patógeno, cierre y bloqueo del qi de los cinco órganos, obstrucción de los meridianos, el qi y la sangre no pueden circular, como en una caída o ahogamiento, no se puede predecir la fecha de la muerte. Si el pulso se interrumpe y no llega, o si entre una inhalación y una exhalación el pulso late cinco o seis veces, aunque la forma y los músculos no estén consumidos y el pulso de órganos verdaderos no aparezca, aún así se produce la muerte. Cuando el pulso del hígado verdadero llega, es tenso tanto interna como externamente, como al presionar el filo de un cuchillo, afilado y temible, o como al presionar las cuerdas de una cítara, con el rostro cianótico y blanco sin brillo, y el cabello se rompe, se produce la muerte. Cuando el pulso del corazón verdadero llega, es duro y golpeante, como al presionar semillas de coix, una tras otra en sucesión, con el rostro rojo y negro sin brillo, y el cabello se rompe, se produce la muerte. Cuando el pulso del pulmón verdadero llega, es grande y vacío, como al tocar la piel humana con una pluma, con el rostro blanco y rojo sin brillo, y el cabello se rompe, se produce la muerte. Cuando el pulso del riñón verdadero llega, es golpeante y se interrumpe, como al golpear una piedra con el dedo, con un sonido crepitante, con el rostro negro y amarillo sin brillo, y el cabello se rompe, se produce la muerte. Cuando el pulso del bazo verdadero llega, es débil y a veces rápido, a veces lento, con el rostro amarillo y cianótico sin brillo, y el cabello se rompe, se produce la muerte. Cuando aparecen varios pulsos de órganos verdaderos, todos causan la muerte y no se pueden tratar. El Emperador Amarillo dijo: ¿Por qué se dice que cuando aparece el pulso de órganos verdaderos, se produce la muerte? Qi Bo respondió: Los cinco órganos reciben todos el qi del estómago; el estómago es la raíz de los cinco órganos. El qi de los órganos no puede llegar por sí mismo al meridiano del pulmón Taiyin; debe depender del qi del estómago para llegar al Taiyin. Por lo tanto, cada órgano, según su estación, llega por sí mismo al Taiyin. Así, cuando el qi patógeno vence al qi correcto, la esencia se deteriora. Por eso, cuando la enfermedad es grave, el qi del estómago no puede llegar al Taiyin junto con el qi del órgano, y entonces el qi del órgano verdadero aparece solo. Al aparecer solo, significa que el qi patógeno ha vencido al qi del órgano, por lo que se dice que se produce la muerte. El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho.

El Emperador Amarillo dijo: En general, al tratar enfermedades, se debe observar la forma del cuerpo, la coloración y el lustre del paciente, así como la intensidad del pulso, si la enfermedad es nueva o antigua, y luego tratar a tiempo, sin perder la oportunidad. Si la forma del cuerpo y la coloración están en armonía, se llama tratable; si el lustre es flotante y húmedo, se llama fácil de curar; si el pulso sigue las cuatro estaciones, se llama tratable; si el pulso es débil y fluido, esto es manifestación de qi del estómago, se llama fácil de tratar, y se debe aprovechar la oportunidad para el tratamiento. Si la forma del cuerpo y la coloración no están en armonía, se llama difícil de tratar; si el color del rostro está marchito y sin brillo, se llama difícil de curar; si el pulso es firme y fuerte, se llama empeoramiento de la enfermedad; si el pulso va contra las cuatro estaciones, se llama intratable. Se debe examinar cuidadosamente estas cuatro situaciones difíciles e informar claramente al paciente.

Lo que se llama pulso contrario a las cuatro estaciones se refiere a que en primavera aparece el pulso pulmonar (perteneciente al otoño), en verano aparece el pulso renal (perteneciente al invierno), en otoño aparece el pulso cardíaco (perteneciente al verano), en invierno aparece el pulso esplénico (perteneciente al verano largo); estos pulsos se manifiestan todos como suspendidos, separados, hundidos y ásperos, llamándose contrario a las cuatro estaciones. Si aún no aparecen las formas de pulso de los cinco órganos correspondientes, en las estaciones de primavera y verano el pulso es hundido y áspero, y en las estaciones de otoño e invierno el pulso es flotante y grande, también se llama contrario a las cuatro estaciones. En pacientes con fiebre, el pulso es, por el contrario, tranquilo; en pacientes con diarrea, el pulso es, por el contrario, grande y fuerte; en pacientes con hemorragia, el pulso es, por el contrario, firme; en enfermedades internas, el pulso es firme y fuerte; en enfermedades externas, el pulso no es firme ni fuerte; todos estos son casos difíciles de tratar.

El Emperador Amarillo dijo: He oído que según la deficiencia y el exceso se puede juzgar la vida y la muerte, y deseo conocer los detalles. Qi Bo respondió: Cinco tipos de exceso causan la muerte, y cinco tipos de deficiencia también causan la muerte. El Emperador Amarillo dijo: Deseo escuchar qué son los cinco excesos y las cinco deficiencias. Qi Bo dijo: Pulso lleno y abundante, piel caliente, abdomen distendido, obstrucción de la orina y las heces, y agitación mental, esto se llama cinco excesos. Pulso fino y pequeño, piel fría, respiración débil, diarrea incesante y falta de ingesta de alimentos, esto se llama cinco deficiencias. El Emperador Amarillo dijo: A veces, pacientes con cinco excesos o cinco deficiencias pueden sobrevivir, ¿por qué es así? Qi Bo dijo: Si las gachas pueden entrar en el estómago y la diarrea se detiene, entonces el paciente con deficiencia puede sobrevivir; si el cuerpo suda y la orina y las heces son fluidas, entonces el paciente con exceso puede sobrevivir. Estos son los signos de ello.