Gran tratado sobre la regulación del espíritu según las cuatro estaciones
Los tres meses de la primavera son la estación en que todas las cosas renuevan lo viejo y dan paso a lo nuevo. Entre el cielo y la tierra brota la vitalidad, y los diez mil seres prosperan con alegría. En este momento, se debe acostarse tarde y levantarse temprano, caminar a grandes pasos por el patio, soltarse el cabello y relajar el cuerpo, para que el estado de ánimo se expanda junto con la energía de crecimiento primaveral. Hay que promover el crecimiento sin matar, dar sin arrebatar, recompensar sin castigar: esta es la ley de adaptarse al clima primaveral y nutrir la energía de crecimiento. Si se viola, se daña el hígado, y en verano se producirán enfermedades de tipo frío, porque la base material que la primavera proporciona al verano para su crecimiento es demasiado escasa.
Los tres meses del verano son la estación en que todas las cosas florecen y se embellecen. Las energías yin y yang del cielo y la tierra se entrelazan, y los diez mil seres echan flores y dan frutos. En este momento, se debe acostarse tarde y levantarse temprano, no disgustarse por la largura del día, mantener el ánimo tranquilo sin enfadarse, hacer que el color de las flores sea aún más hermoso, y permitir que el yang interior se disperse y fluya libremente, como si hubiera algo amado en el exterior. Esta es la ley de adaptarse al clima veraniego y nutrir la energía de crecimiento y desarrollo. Si se viola, se daña el corazón, y en otoño se producirán enfermedades similares a la malaria, porque la base material que el verano proporciona al otoño para su recogimiento es demasiado escasa, y en invierno además sobrevendrán enfermedades graves.
Los tres meses del otoño son la estación en que todas las cosas maduran y se aquietan. El viento otoñal es fuerte y la energía terrestre se vuelve clara y nítida. En este momento, se debe acostarse temprano y levantarse temprano, siguiendo el mismo horario que los gallos. Hay que calmar el ánimo para mitigar el efecto de la energía asesina del otoño sobre el cuerpo, recoger el espíritu, hacer que la energía asesina otoñal se serene, no permitir que el ánimo se disperse hacia afuera, y mantener el qi pulmonar puro y claro. Esta es la ley de adaptarse al clima otoñal y nutrir la energía de recogimiento. Si se viola, se daña el pulmón, y en invierno se producirán diarreas con alimentos no digeridos, porque la base material que el otoño proporciona al invierno para su almacenamiento es demasiado escasa.
Los tres meses del invierno son la estación en que todas las cosas se cierran y se ocultan. El agua se hiela, la tierra se agrieta, y no se debe perturbar el yang interior. En este momento, se debe acostarse temprano y levantarse tarde, esperando siempre a que salga el sol para levantarse. Hay que hacer que el ánimo sea como si estuviera oculto y escondido, como si hubiera pensamientos secretos, o como si ya se hubiera obtenido algo. Hay que evitar el frío y acercarse al calor, no permitir que la piel sude y cause que el yang se disipe repetidamente. Esta es la ley de adaptarse al clima invernal y nutrir la energía de almacenamiento. Si se viola, se daña el riñón, y en primavera se producirán enfermedades de tipo wei (atrofia) y jue (reflujo), porque la base material que el invierno proporciona a la primavera para su crecimiento es demasiado escasa.
El clima celeste es puro, claro y brillante, y alberga la virtud de transformar y generar los diez mil seres mientras se mueve sin cesar, por lo que no desciende. Si el cielo no es claro, entonces el sol y la luna no pueden brillar, las energías perversas atacan los orificios, el yang se obstruye y no fluye, la energía terrestre nubla la luz, las brumas se esparcen sin despejarse, y el rocío y la lluvia del cielo no pueden descender. Si las energías del cielo y la tierra no se comunican normalmente, la vida de los diez mil seres no puede continuar; si no continúa, incluso los árboles altos se secan en gran número. Si las energías malignas no se disipan, el viento y la lluvia no tienen medida, el rocío y la lluvia no caen a su tiempo, entonces las hierbas y los árboles se marchitan y no prosperan. Los vientos dañinos soplan con frecuencia, las tormentas violentas ocurren a menudo, las energías de las cuatro estaciones del cielo y la tierra no se mantienen normales y pierden las leyes naturales, entonces los diez mil seres perecen prematuramente en medio del crecimiento. Solo el sabio puede adaptarse a las leyes naturales, por lo que su cuerpo no sufre enfermedades graves, los diez mil seres no pierden su vitalidad, y la energía vital no se agota.
Si se viola el clima primaveral, entonces la energía shao yang no puede brotar, y el qi hepático sufre enfermedades internas. Si se viola el clima veraniego, entonces la energía tai yang no puede crecer, y el qi cardíaco se vacía internamente. Si se viola el clima otoñal, entonces la energía tai yin no puede recogerse, y el qi pulmonar se vuelve ardiente y distendido. Si se viola el clima invernal, entonces la energía shao yin no puede almacenarse, y el qi renal desciende por sí solo.
Los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones son la raíz de los diez mil seres. Por eso, el sabio nutre el yang en primavera y verano, y nutre el yin en otoño e invierno, para adaptarse a esta raíz, y así puede flotar y hundirse junto con los diez mil seres en el proceso vital de brotar, crecer, recogerse y almacenarse. Si se viola esta raíz, se daña el fundamento de la vida y se destruye la energía verdadera del cuerpo humano. Por lo tanto, el yin y el yang de las cuatro estaciones son el principio y el fin de los diez mil seres, la raíz de la vida y la muerte. Violarlos trae desastres, adaptarse a ellos evita enfermedades graves, y esto se llama dominar el arte de nutrir la vida. Este camino, el sabio lo sigue, el necio lo viola. Adaptarse al yin y al yang permite vivir, violarlos conduce a la muerte; adaptarse a ellos trae estabilidad, violarlos trae caos. Convertir la adaptación en violación se llama conflicto interno.
Por eso, el sabio no espera a que la enfermedad ya haya surgido para tratarla, sino que previene antes de que surja; no espera a que ya haya ocurrido el desorden para gobernarlo, sino que previene antes de que ocurra. Esto es lo que se dice. Si la enfermedad ya se ha formado y luego se usa medicina para tratarla, si el desorden ya se ha formado y luego se gobierna, es como cavar un pozo cuando se tiene sed, o fundir armas cuando ya ha comenzado la batalla: ¿no es demasiado tarde?