Tratado sobre los ocho factores correctos y la claridad espiritual

El Emperador Amarillo preguntó: Al aplicar las reglas de la acupuntura, debe haber un método y un principio. Ahora, ¿cuál es el método y el principio? Qi Bo respondió: Hay que imitar el cielo y la tierra, la naturaleza, y combinarlo con los cambios de luz del sol, la luna, las estrellas y los astros. El Emperador Amarillo dijo: Deseo que me lo expliques detalladamente. Qi Bo dijo: En todos los métodos de acupuntura, es necesario esperar a que el clima del sol, la luna, las estrellas, los astros y las cuatro estaciones con los ocho vientos regulares esté estable y tranquilo, para entonces poder aplicar las agujas. Por eso, cuando el clima es cálido y la luz del sol es brillante, la sangre del ser humano se vuelve resbaladiza y el qi defensivo flota en la superficie del cuerpo; por lo tanto, la sangre se puede extraer fácilmente y el qi circula con facilidad. Cuando el clima es frío y la luz del sol es sombría, la sangre del ser humano se vuelve coagulada y el qi defensivo se hunde en el interior. Cuando la luna comienza a crecer, la sangre y el qi empiezan a llenarse, y el qi defensivo comienza a circular; cuando la luna está llena, la sangre y el qi están plenos, y los músculos están firmes; cuando la luna mengua, los músculos se reducen, los meridianos se vacían, el qi defensivo se va, y el cuerpo queda solo. Por lo tanto, hay que adaptarse a las condiciones del cielo para nutrir la sangre y el qi. Así, cuando el clima es frío, no se debe aplicar acupuntura; cuando el clima es cálido, no se debe dudar. Cuando la luna comienza a crecer, no se debe usar el método de dispersión; cuando la luna está llena, no se debe usar el método de refuerzo; cuando la luna mengua, no se debe tratar. Esto es lo que se llama adaptarse al cielo para regular. Hay que seguir el orden de las estaciones y el momento de la plenitud y vacío de la sangre y el qi del cuerpo humano, determinar la posición según el movimiento del sol, y estar erguido y esperar el momento adecuado. Por lo tanto, si se usa la dispersión cuando la luna comienza a crecer, esto se llama debilidad interna; si se usa el refuerzo cuando la luna está llena, esto hace que la sangre y el qi se desborden y se acumulen como estancamiento en los meridianos colaterales, lo que se llama "doblemente pleno"; si se trata cuando la luna mengua, esto se llama perturbar el qi de los meridianos. El yin y el yang se confunden, el qi verdadero y el qi patógeno no se pueden distinguir, el qi patógeno se hunde y se queda estancado, el exterior se debilita y el interior se desordena, y así surgen los males por exceso.

El Emperador Amarillo dijo: ¿Qué hay que observar en las estrellas, los astros y los ocho vientos regulares? Qi Bo dijo: Las estrellas y los astros sirven para regular el movimiento del sol y la luna. Los ocho vientos regulares sirven para observar los vientos patógenos de las ocho direcciones, que llegan según las estaciones. Las cuatro estaciones sirven para distinguir la ubicación del qi normal de primavera, verano, otoño e invierno, para ajustar el tratamiento según el momento. En cuanto a los vientos patógenos de los ocho vientos regulares, hay que evitarlos y no contrariarlos. Si el cuerpo está débil y además se encuentra con la vacuidad del tiempo estacional, la vacuidad doble se combina, el qi patógeno penetra hasta la médula, y si avanza más, daña los cinco órganos; si el médico observa y trata a tiempo, no causará daño. Por eso se dice: las prohibiciones del tiempo estacional no se pueden ignorar.

El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. Ya he oído hablar del método de imitar las estrellas y los astros. Ahora deseo escuchar sobre el método de imitar lo antiguo. Qi Bo dijo: Para imitar lo antiguo, primero hay que comprender el "Clásico de las Agujas". Para obtener verificación en el presente, primero hay que conocer el frío y el calor del sol, y la vacuidad y plenitud de la luna, para observar la flotación y el hundimiento del qi defensivo, y luego ajustar en el cuerpo, y se verá el efecto de inmediato. Lo que se llama "observar en lo oscuro" significa que los cambios de la forma corporal, el qi, la nutrición y la defensa no se manifiestan externamente, y solo el médico los conoce. Él se basa en el frío y el calor del sol, la vacuidad y plenitud de la luna, y la flotación y hundimiento del qi de las cuatro estaciones, y los combina para ajustar y tratar. El médico a menudo puede prever estos cambios, pero como no se manifiestan externamente, se llama "observar en lo oscuro". Quien puede comprender el principio de los cambios infinitos puede transmitir estos métodos a las generaciones futuras; esto es lo que distingue al médico de los demás. Sin embargo, como estos cambios no se manifiestan externamente, la gente común no puede verlos. Mirarlo no tiene forma, probarlo no tiene sabor, por eso se llama "oscuro", como algo divino, que parece existir y no existir. El qi patógeno virtual es el viento patógeno de los ocho vientos regulares. El qi patógeno correcto surge porque el cuerpo se esfuerza, suda, los poros se abren, y se encuentra con el viento virtual; penetra en el cuerpo de manera muy sutil, por lo que la gente no conoce su situación ni ve su forma. El médico superior trata cuando la enfermedad apenas brota, primero debe observar el qi del pulso de las tres partes y nueve indicadores, ajustar completamente para no arruinar, y luego tratar, por eso se llama "médico superior". El médico inferior trata solo cuando la enfermedad ya se ha formado, o cuando ya está arruinada. Lo que se llama tratar cuando la enfermedad ya se ha formado significa que no sabe que el pulso de las tres partes y nueve indicadores ya está desordenado, por lo que la enfermedad se desarrolla y se arruina. Quien conoce la ubicación del qi patógeno es el médico que sabe diagnosticar el lugar del pulso enfermo en las tres partes y nueve indicadores y lo trata. Por eso se dice que hay que guardar la puerta del paciente y ver la forma del qi patógeno antes de que se manifieste.

El Emperador Amarillo dijo: He oído hablar de los métodos de refuerzo y dispersión, pero aún no he comprendido su significado. Qi Bo dijo: El método de dispersión debe usar "cuadrado". Lo que se llama "cuadrado" significa que el qi correcto está en plenitud, la luna está llena, la luz del sol está cálida, el cuerpo está estable, y al inhalar se inserta la aguja, luego se espera a la inhalación para girar la aguja, y luego se espera a la exhalación para retirar lentamente la aguja. Por eso se dice que la dispersión debe usar "cuadrado", para que el qi patógeno pueda circular y desaparecer. El método de refuerzo debe usar "redondo". Lo que se llama "redondo" significa circular; circular significa moverse. Al aplicar la aguja, hay que acertar en la capa nutritiva, y luego mover la aguja mientras el paciente inhala. Por lo tanto, "redondo" y "cuadrado" no se refieren a la forma del instrumento de la aguja. Así, quien es hábil para nutrir el qi espiritual debe conocer la gordura y delgadez del cuerpo, y la plenitud y vacío de la sangre, el qi, la nutrición y la defensa. La sangre y el qi son el lugar donde se almacena el qi espiritual del ser humano; no se puede descuidar su cuidado.

El Emperador Amarillo dijo: ¡Qué maravillosa es tu explicación! La correspondencia entre la forma corporal del ser humano y el yin y el yang de las cuatro estaciones, los cambios entre vacío y plenitud, y la reunión en lo oscuro, excepto tú, maestro, ¿quién podría comprender estos principios? Sin embargo, has mencionado varias veces la forma y el espíritu. ¿Qué es la forma? ¿Qué es el espíritu? Deseo que me lo expliques detalladamente. Qi Bo dijo: Permíteme hablar de la forma. La forma es la forma; el ojo no la ve claramente, solo se puede preguntar al paciente sobre su enfermedad, buscar en los meridianos, como si de repente se viera ante los ojos, pero al presionar con la mano no se obtiene, no se conoce su situación específica, por eso se llama forma. El Emperador Amarillo dijo: ¿Qué es el espíritu? Qi Bo dijo: Permíteme hablar del espíritu. El espíritu, el espíritu; el oído no lo oye, pero el ojo es brillante y el corazón está abierto, la intención ya lo ha comprendido, de repente se comprende solo, no se puede expresar con palabras, todos miran juntos pero solo uno lo ve, como en la oscuridad, pero uno solo lo entiende claramente, como el viento que dispersa las nubes, por eso se llama espíritu. Las tres partes y nueve indicadores son su fundamento, y la teoría de las nueve agujas no necesita ser rígida.