Tratado sobre las palabras verdaderas del cofre de oro

El Emperador Amarillo preguntó: En la naturaleza existen los ocho vientos, y en los meridianos hay cinco vientos, ¿cómo es esto? Qi Bo respondió: Los ocho vientos generan factores patógenos que invaden los meridianos y forman el viento patógeno de los meridianos. Cuando estos factores patógenos tocan los cinco órganos, se produce la enfermedad. Lo que se llama la dominancia mutua de las energías de las cuatro estaciones es que la primavera domina sobre el verano tardío, el verano tardío domina sobre el invierno, el invierno domina sobre el verano, el verano domina sobre el otoño, y el otoño domina sobre la primavera; esta es la ley de la dominancia mutua de las energías de las cuatro estaciones. El viento del este nace en primavera, y las enfermedades suelen manifestarse en el hígado, con el flujo de energía del meridiano concentrado en el cuello y la nuca; el viento del sur nace en verano, y las enfermedades suelen manifestarse en el corazón, con el flujo de energía del meridiano concentrado en el pecho y los costados; el viento del oeste nace en otoño, y las enfermedades suelen manifestarse en los pulmones, con el flujo de energía del meridiano concentrado en los hombros y la espalda; el viento del norte nace en invierno, y las enfermedades suelen manifestarse en los riñones, con el flujo de energía del meridiano concentrado en la cintura y los muslos; el centro corresponde a la tierra, y las enfermedades suelen manifestarse en el bazo, con el flujo de energía del meridiano concentrado en la columna vertebral. Así, en primavera, los factores patógenos suelen afectar la cabeza; en verano, los factores patógenos suelen afectar los órganos internos; en otoño, los factores patógenos suelen afectar los hombros y la espalda; en invierno, los factores patógenos suelen afectar las extremidades. Por eso en primavera son frecuentes las enfermedades de flujo nasal claro y hemorragia nasal; en pleno verano, las enfermedades del pecho y los costados; en verano tardío, las enfermedades de diarrea acuosa y frío interno; en otoño, las enfermedades de fiebre intermitente por viento; en invierno, las enfermedades de bi (obstrucción dolorosa) y jue ni (reflujo frío). Por lo tanto, si en invierno no se realizan masajes ni actividades excesivas, en primavera no ocurrirán flujo nasal claro ni hemorragia nasal; en primavera no ocurrirán enfermedades del cuello y la nuca; en pleno verano no ocurrirán enfermedades del pecho y los costados; en verano tardío no ocurrirán diarrea acuosa ni frío interno; en otoño no ocurrirán fiebre intermitente por viento; en invierno no ocurrirán bi, jue ni, ni sun xie (diarrea con alimentos no digeridos), y el sudor podrá excretarse normalmente. La esencia es la sustancia fundamental del cuerpo, por lo que quien puede almacenar la esencia no sufrirá enfermedades de calor en primavera. Si en el calor del verano no se puede sudar, en otoño se formará la fiebre intermitente por viento. Esta es la regla para diagnosticar el pulso en una persona normal.

Por eso se dice: Dentro del yin hay yin, dentro del yang hay yang. Desde el amanecer hasta el mediodía, es el yang del cielo, perteneciente al yang dentro del yang; desde el mediodía hasta el anochecer, también es el yang del cielo, perteneciente al yin dentro del yang; desde el anochecer hasta el canto del gallo, es el yin del cielo, perteneciente al yin dentro del yin; desde el canto del gallo hasta el amanecer, también es el yin del cielo, perteneciente al yang dentro del yin. Por lo tanto, el cuerpo humano también se corresponde con esto. En cuanto al yin y yang del cuerpo humano, lo externo pertenece al yang, y lo interno al yin. En cuanto al yin y yang de las partes del cuerpo, la espalda pertenece al yang, y el abdomen al yin. En cuanto al yin y yang de los órganos internos, los cinco órganos (zang) pertenecen al yin, y los seis órganos (fu) pertenecen al yang. El hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones, estos cinco órganos, todos pertenecen al yin. La vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, la vejiga y el triple quemador, estos seis órganos, todos pertenecen al yang. ¿Por qué es necesario entender el yin dentro del yin y el yang dentro del yang? Porque las enfermedades de invierno suelen localizarse en las partes yin, las de verano en las partes yang, las de primavera en las partes yin, y las de otoño en las partes yang; todas deben tratarse según la ubicación de la enfermedad, aplicando acupuntura y tratamiento con piedras (bian shi). Así, la espalda pertenece al yang; el yang dentro del yang es el corazón; la espalda pertenece al yang; el yin dentro del yang son los pulmones; el abdomen pertenece al yin; el yin dentro del yin son los riñones; el abdomen pertenece al yin; el yang dentro del yin es el hígado; el abdomen pertenece al yin; el yin supremo dentro del yin es el bazo. Estas son las relaciones mutuas de yin–yang, exterior-interior, interno-externo, y macho-hembra, que se corresponden con el yin y el yang del cielo y la tierra.

El Emperador Amarillo preguntó: Los cinco órganos se corresponden con las cuatro estaciones, ¿cada uno tiene su propia pertenencia y recepción? Qi Bo dijo: Así es. El color azul-verde del este se comunica con el hígado, abre en los ojos, la esencia se almacena en el hígado, sus enfermedades se manifiestan como sobresaltos, su sabor es ácido, su categoría es la madera y la hierba, su animal es el gallo, su cereal es el trigo, se corresponde con las cuatro estaciones, en el cielo corresponde al planeta Júpiter, por lo que el yang de la primavera está en la cabeza, su tono es jiao, su número es ocho, y así se sabe que las enfermedades están en los tendones, y su olor es rancio. El color rojo del sur se comunica con el corazón, abre en los oídos, la esencia se almacena en el corazón, por lo que las enfermedades están en los cinco órganos, su sabor es amargo, su categoría es el fuego, su animal es la cabra, su cereal es el mijo, se corresponde con las cuatro estaciones, en el cielo corresponde al planeta Marte, y así se sabe que las enfermedades están en los vasos sanguíneos, su tono es zhi, su número es siete, y su olor es quemado. El color amarillo del centro se comunica con el bazo, abre en la boca, la esencia se almacena en el bazo, por lo que las enfermedades están en la raíz de la lengua, su sabor es dulce, su categoría es la tierra, su animal es el buey, su cereal es el mijo (jí), se corresponde con las cuatro estaciones, en el cielo corresponde al planeta Saturno, y así se sabe que las enfermedades están en los músculos, su tono es gong, su número es cinco, y su olor es fragante. El color blanco del oeste se comunica con los pulmones, abre en la nariz, la esencia se almacena en los pulmones, por lo que las enfermedades están en la espalda, su sabor es picante, su categoría es el metal, su animal es el caballo, su cereal es el arroz, se corresponde con las cuatro estaciones, en el cielo corresponde al planeta Venus, y así se sabe que las enfermedades están en la piel y el vello, su tono es shang, su número es nueve, y su olor es a pescado. El color negro del norte se comunica con los riñones, abre en los dos orificios inferiores (ano y uretra), la esencia se almacena en los riñones, por lo que las enfermedades están en las articulaciones de las extremidades, su sabor es salado, su categoría es el agua, su animal es el cerdo, su cereal es el frijol, se corresponde con las cuatro estaciones, en el cielo corresponde al planeta Mercurio, y así se sabe que las enfermedades están en los huesos, su tono es yu, su número es seis, y su olor es a podrido. Por lo tanto, quien es hábil en diagnosticar el pulso puede examinar con cuidado las alteraciones de flujo favorable y desfavorable de los cinco órganos y seis vísceras, así como las relaciones mutuas de yin–yang, exterior-interior y macho-hembra, guardándolas en la mente y combinándolas con la esencia. No enseñes a quien no sea adecuado, no transmitas lo que no sea la verdadera doctrina; esto se llama haber dominado el camino de la medicina.