Explicación de los Meridianos

El Sol Meridiano afirma que la hinchazón lumbar y el dolor en las nalgas se deben a que el primer mes corresponde al Sol, siendo Yin el mes del Sol; en el primer mes, el yang comienza a surgir en la parte superior, pero el yin aún es fuerte, y el yang no puede ocupar completamente su posición adecuada, por lo que aparecen la hinchazón lumbar y el dolor en las nalgas. Lo que se denomina cojera por deficiencia parcial se debe a que en el primer mes el yang descongela, y el qi de la tierra comienza a ascender; la deficiencia parcial significa que el frío del invierno aún tiene excedente y el yang es insuficiente, por lo que la deficiencia parcial se manifiesta como cojera. Lo que se denomina rigidez del cuello que tira de la espalda se debe a que el yang asciende vigorosamente y se disputa mutuamente, causando rigidez en el cuello. Lo que se denomina tinnitus se debe a que el yang, como todas las cosas, es exuberante y salta hacia arriba, por lo que hay tinnitus. Lo que se denomina que en casos graves aparecen manía y epilepsia se debe a que todo el yang se acumula en la parte superior, mientras que el yin asciende desde la parte inferior, resultando en una parte inferior vacía y una parte superior plena, por lo que aparecen manía y epilepsia. Lo que se denomina sordera por pulso flotante se debe todo a la causa del qi. Lo que se denomina pérdida de la voz por invasión de qi patógeno se debe a que el yang, tras ser excesivo, ya ha declinado, por lo que se pierde la voz. El agotamiento de la esencia por exceso de actividad sexual provoca contraflujo, resultando en pérdida de la voz y hemiplejía, lo que es deficiencia renal. Cuando el qi del meridiano Shao-yin no llega, se produce contraflujo.

Lo que el meridiano Shao-yang denomina dolor en el corazón y el costado se debe a que el qi del meridiano Shao-yang es exuberante; la exuberancia se debe a que es la superficie del corazón. En el noveno mes, el yang está por agotarse y el yin es exuberante, por lo que hay dolor en el corazón y el costado. Lo que se denomina incapacidad para darse la vuelta se debe a que el yin, como si almacenara todas las cosas, no permite el movimiento, por lo que no se puede girar. Lo que se denomina que en casos graves aparecen saltos se debe a que en el noveno mes todas las cosas están decayendo, la hierba y los árboles caen por completo; entonces el yang abandona su posición yang y entra en la posición yin, el yin es exuberante y el yang desciende para crecer, por lo que se llama saltos.

Lo que el meridiano Yang-ming denomina escalofríos y temblores se debe a que el meridiano Yang-ming corresponde al mes de Wu; el quinto mes es cuando el yang está en su punto máximo y comienza a volverse yin; el yang es exuberante y el yin se suma, por lo que hay escalofríos y temblores. Lo que se denomina hinchazón de la pantorrilla e incapacidad para contraer el muslo se debe a que en el quinto mes el yang está en su punto máximo y comienza a volverse yin; el yang en el quinto mes comienza a declinar, mientras que el qi de un yin asciende, entrando en conflicto inicial con el yang, por lo que hay hinchazón de la pantorrilla e incapacidad para contraer el muslo. Lo que se denomina disnea con contraflujo y edema se debe a que el yin desciende y luego asciende; al ascender, el qi patógeno se aloja entre los órganos y vísceras, formando edema. Lo que se denomina dolor torácico y falta de aliento se debe a que el qi del agua se estanca en los órganos y vísceras; el agua pertenece al yin, y el yin está en el interior, por lo que hay dolor torácico y falta de aliento. Lo que se denomina que en casos graves aparecen contraflujo, aversión a las personas y al fuego, y miedo al sonido de la madera al escuchar instrumentos de madera, se debe a que el yang y el yin se golpean mutuamente, y el agua y el fuego se detestan mutuamente, por lo que hay miedo. Lo que se denomina deseo de cerrar puertas y ventanas para vivir solo se debe a que el yang y el yin se golpean mutuamente, el yang se agota y el yin es exuberante, por lo que se desea cerrar puertas y ventanas para vivir solo. Lo que se denomina que al enfermar desea subir a lugares altos cantando y quitarse la ropa para correr se debe a que el yin y el yang vuelven a luchar, y el qi patógeno se combina externamente con la división yang, por lo que hace que la persona se quite la ropa y corra. Lo que se denomina que la invasión de qi patógeno en los colaterales Sun causa dolor de cabeza, congestión nasal e hinchazón abdominal se debe a que el qi del meridiano Yang-ming asciende combinado; al ascender, afecta los colaterales Sun del Tai-yin, por lo que hay dolor de cabeza, congestión nasal e hinchazón abdominal.

Lo que el meridiano Tai-yin denomina distensión abdominal se debe a que el Tai-yin corresponde al mes de Zi; en el undécimo mes, el qi de todas las cosas se almacena en el interior, por lo que se llama distensión abdominal. Lo que se denomina qi que asciende al corazón y produce eructos se debe a que el yin es exuberante y asciende hacia el meridiano Yang-ming; los colaterales del meridiano Yang-ming se conectan con el corazón, por lo que se llama qi que asciende al corazón y produce eructos. Lo que se denomina vómito al comer se debe a que la comida llena y rebosa hacia arriba, por lo que hay vómito. Lo que se denomina alivio como si la enfermedad decayera después de defecar o expulsar gases se debe a que en el duodécimo mes el yin desciende y declina, mientras que el yang está por aparecer, por lo que se dice que hay alivio como si la enfermedad decayera después de defecar o expulsar gases.

Lo que el meridiano Shao-yin denomina dolor lumbar se debe a que el Shao-yin corresponde al riñón; en el décimo mes, el yang de todas las cosas se daña, por lo que hay dolor lumbar. Lo que se denomina vómito, tos y disnea con contraflujo se debe a que el yin está abajo y el yang arriba; todos los yangs flotan sin lugar de apoyo, por lo que hay vómito, tos y disnea con contraflujo. Lo que se denomina tez inestable e incapacidad para estar de pie mucho tiempo; al levantarse tras estar sentado mucho tiempo, la vista se nubla y no se ve nada, se debe a que el yin y el yang de todas las cosas son inestables y no tienen dominio. El qi del otoño acaba de llegar, las heladas ligeras comienzan a caer, están matando todas las cosas; el qi del yin y el yang se disputan mutuamente en el interior, por lo que la vista se nubla y no se ve nada. Lo que se denomina falta de aliento e irritabilidad se debe a que el yang no puede gobernar; si el yang no puede gobernar, entonces el yang no puede salir; el qi del hígado debería gobernar pero no puede lograrlo, por lo que hay irritabilidad; la enfermedad de la irritabilidad se llama Jian Jue (contraflujo por ablación). Lo que se denomina miedo como si alguien fuera a arrestarlo se debe a que en otoño todas las cosas aún no se han ido por completo, el yin es escaso, el yang entra, y el yin y el yang se golpean mutuamente, por lo que hay miedo. Lo que se denomina aversión al olor de la comida se debe a que el estómago carece de qi, por lo que hay aversión al olor de la comida. Lo que se denomina tez negra como tierra se debe a que el qi del otoño se disputa en el interior, por lo que la tez cambia. Lo que se denomina tos con sangre se debe a que el pulso yang está dañado; el yang aún no está pleno en la parte superior y el pulso está lleno; la plenitud causa tos, por lo que la sangre sale por la nariz.

Lo que el meridiano Jue-yin denomina hernia Tui y tumefacción del bajo vientre en mujeres se debe a que el Jue-yin corresponde al mes de Chen; el tercer mes es cuando el yin del yang está en el interior, por lo que se llama hernia Tui y tumefacción del bajo vientre. Lo que se denomina dolor en la columna lumbar con incapacidad para inclinarse y levantarse se debe a que en el tercer mes todas las cosas comienzan a brotar y florecer, solo pueden inclinarse y no levantarse. Lo que se denomina hernia Tui-Long y tumefacción de la piel se debe a que el yin también es exuberante y los meridianos están llenos y obstruidos, por lo que se llama hernia Tui-Long. Lo que se denomina que en casos graves aparecen sequedad de garganta y calor interno se debe a que el yin y el yang se golpean mutuamente y generan calor, por lo que hay sequedad de garganta.