Explicación de la Acupuntura
El Emperador Amarillo preguntó: Deseo escuchar tu explicación sobre la resolución de las nueve agujas, así como los principios de tratamiento para las deficiencias y los excesos. Qi Bo respondió: La acupuntura para la deficiencia utiliza el método de tonificación para fortalecer, lo que significa que bajo la aguja se siente calor, porque cuando el qi correcto se fortalece, se genera calor. La acupuntura para el exceso utiliza el método de dispersión para expulsar el qi patógeno, lo que significa que bajo la aguja se siente frío, porque cuando el qi patógeno disminuye, se genera frío. La estasis sanguínea acumulada durante mucho tiempo debe eliminarse, lo que se refiere a extraer la sangre maligna. Cuando el qi patógeno está hiperactivo, se debe usar la dispersión para debilitarlo, lo que significa que después de retirar la aguja no se debe presionar el orificio. Retirar la aguja lentamente y presionar el orificio rápidamente puede fortalecer el qi correcto; retirar la aguja rápidamente y presionar el orificio lentamente puede debilitar el qi patógeno. Lo que se llama "deficiencia y exceso" se refiere a las sensaciones de frío y calor bajo la aguja y a la cantidad de qi que llega. La sensación de la aguja que parece existir y no existir se debe a que el qi llega rápidamente y es difícil de percibir. Observar los cambios antes y después de la enfermedad es para comprender el orden de los síndromes. Al juzgar la deficiencia y el exceso, el médico no puede desviarse de las reglas de tratamiento. Si la sensación bajo la aguja aparece y desaparece, es porque se ha desviado de las reglas. La clave de la deficiencia y el exceso, las nueve agujas son las más sutiles, porque cada una tiene su enfermedad adecuada. El momento de la tonificación y la dispersión debe coincidir con la apertura y cierre del qi de los meridianos. Los nombres de las nueve agujas son diferentes y sus formas también varían, porque cada aguja puede adaptarse plenamente a las necesidades de tonificación y dispersión.
La acupuntura para el exceso debe usar la dispersión para debilitar el qi patógeno, y se debe retener la aguja hasta que el qi yin llegue en abundancia, luego retirarla. La acupuntura para la deficiencia debe usar la tonificación para fortalecer el qi correcto, y se debe esperar hasta que el qi yang llegue en abundancia y bajo la aguja se sienta calor, luego retirarla. Cuando el qi de los meridianos ya ha llegado, se debe proteger con cuidado sin perderlo, lo que significa no cambiar las técnicas arbitrariamente. La profundidad de la acupuntura depende de la intención del médico, para conocer si la enfermedad está en la superficie o en el interior. Aunque la profundidad de la acupuntura varíe, el método de esperar el qi es el mismo, ya sea superficial o profunda, se debe esperar la misma llegada del qi. Como estar frente a un abismo profundo, sin atreverse a descuidar. La mano como sosteniendo un tigre, para aplicar fuerza con firmeza. La mente no debe distraerse con cosas externas, para observar al paciente con tranquilidad sin mirar a los lados. Al insertar la aguja, debe ser recta sin inclinarse, para mantener el cuerpo de la aguja vertical. Se debe corregir la mente del paciente, mirando sus ojos para controlar su espíritu, facilitando la circulación del qi.
El punto llamado Zusanli está a tres pulgadas debajo de la rodilla. El punto llamado Fushang es fácil de ver al levantar la rodilla. El punto Juxu es la depresión en la cara externa de la tibia al levantar el pie. El punto Xialian está debajo de esa depresión.
El Emperador Amarillo dijo: He oído que las nueve agujas corresponden en lo alto al cielo, la tierra, las cuatro estaciones y el yin–yang. Deseo escuchar sus principios, para que puedan transmitirse a las generaciones futuras como norma. Qi Bo respondió: El cielo es uno, la tierra es dos, el hombre es tres, las cuatro estaciones son cuatro, los cinco tonos son cinco, las seis escalas son seis, las siete estrellas son siete, los ocho vientos son ocho, las nueve regiones son nueve, y el cuerpo humano también se corresponde con estos, cada aguja tiene su uso adecuado, por eso se llaman nueve agujas. La piel humana se corresponde con el cielo, los músculos con la tierra, los vasos sanguíneos con el hombre, los tendones con las cuatro estaciones, la voz con los cinco tonos, la armonía del yin–yang del cuerpo con las seis escalas, los dientes y el rostro con las siete estrellas, la respiración con los ocho vientos, y los nueve orificios y los trescientos sesenta y cinco colaterales con las nueve regiones. Así, la primera aguja trata la piel, la segunda los músculos, la tercera los vasos sanguíneos, la cuarta los tendones, la quinta los huesos, la sexta regula el yin–yang, la séptima tonifica la esencia, la octava elimina el viento patógeno, y la novena desbloquea los nueve orificios y elimina las obstrucciones del qi en los trescientos sesenta y cinco puntos de articulación. Esto es el principio de las indicaciones de cada una de las nueve agujas. La mente humana se corresponde con los ocho vientos, el qi con el cielo, el cabello, los dientes, los oídos, los ojos y los cinco sonidos con los cinco tonos y las seis escalas, los vasos sanguíneos y el qi de los meridianos yin–yang con la tierra, el hígado y los ojos con el nueve, los nueve orificios y los trescientos sesenta y cinco colaterales. El hombre, uno, observa el movimiento y la quietud; el cielo, dos, examina los cinco colores; las siete estrellas se corresponden con el brillo del cabello; los cinco tonos, uno, examina los tonos gong, shang, jiao, zhi, yu; los seis pulsos indican exceso o deficiencia; la tierra, dos, examina lo alto y lo bajo y el exceso; las nueve regiones, un punto y un shu, se corresponden para examinar el bloqueo de las articulaciones; tres personas, cambio, una parte examina los dientes, la diarrea, la abundancia o escasez de sangre, diez partes del ángulo, cambio, cinco partes examinan la lentitud y rapidez, seis partes de deficiencia, tres partes de frío articular, novena parte, cuatro estaciones, el frío y calor de las cuatro estaciones y la humedad y sequedad, cuatro estaciones, una correspondencia, para examinar lo opuesto, una explicación en cuatro direcciones.